Einäscherung in Japan - Cremation in Japan

Die Einäscherung in Japan wurde ursprünglich von Mönchen praktiziert, die die Einäscherung des Buddha nachahmen wollten . Nahezu alle Verstorbenen werden jetzt in Japan eingeäschert - ab 2012 hatte es die weltweit höchste Einäscherungsrate von über 99,9%. Die Meiji-Regierung versuchte im 19. Jahrhundert, die Praxis zu verbieten, aber das Verbot war nur weniger als zwei Jahre in Kraft.

Religion

Die Einäscherung in Japan wurde ursprünglich von Mönchen praktiziert, die vom Buddha inspiriert waren und detaillierte Anweisungen zu seiner eigenen Einäscherung gaben. Es wurde daher als ein Weg gesehen, spirituelle Verdienste zu sammeln und der Buddhaschaft näher zu kommen. Die Einäscherung ist auch ein Beispiel für die buddhistische Lehre der Vergänglichkeit. Als Kasō bezeichnet , was übersetzt "Feuerbestattung" bedeutet, ist es nur eine von mehreren Optionen, die in der buddhistischen Literatur erwähnt werden. Die anderen sind Erdbestattung ( Dosō ), Wasserbestattung ( Suisō ), Freiluftbestattung ( Fusō oder "Wind" Beerdigung ') und Waldbestattung ( rinsō ). Wasser-, Wind- und Waldbestattungen verdienen am meisten, gefolgt von Feuerbestattung und Erdbestattungen, die am wenigsten verdienen, da sie den Körper nicht zum Nutzen wilder Pflanzen und Tiere anbieten. Buddhistische Relikte wurden in der Asche geistig verdienstvoller Individuen gefunden.

Die meisten japanischen Christen verbrennen auch ihre Toten. Das Problem des begrenzten Bestattungsraums in Japan wird insbesondere von japanischen Muslimen empfunden, die ihre Toten nicht einäschern.

Geschichte

Illustration einer Feuerbestattung unter freiem Himmel.

Es gibt Hinweise auf eine Einäscherung aus der prähistorischen Jōmon- Zeit. Die erste bemerkenswerte Einäscherung in der japanischen Geschichte war die des buddhistischen Mönchs Dōshō im Jahr 700 n. Chr. Die Einäscherung von Kaiserin Jito im Jahr 703 begann eine aristokratische Tradition, die bis zur Ganzkörperbestattung von Kaiser Gokomyo im Jahr 1654 im Allgemeinen ungebrochen blieb . Schon damals ging seiner Beerdigung eine symbolische Verbrennung voraus. Solche falschen Einäscherungen, gefolgt von diskreten Ganzkörperbestattungen, wurden 1867 bei Kaiser Komeis Ganzkörperbestattungen seltener . Gegen Ende der Heian- Zeit (794-1185) wurde die Einäscherung in Japan zu einer ausgesprochen buddhistischen Praxis und zu buddhistischen Tempeln kam, um die meisten Krematorien zu besitzen oder zu pflegen. Die Kosten für Brennholz beschränkten die Einäscherung weitgehend auf den Adel bis zur Kamakura- Zeit (1185-1333), als sie sich auf das einfache Volk ausbreitete. Während der Edo / Tokugawa-Zeit (1603-1868) in der heutigen Präfektur Akita trug jeder Haushalt in einem bestimmten Dorf zwei Strohbündel zur Einäscherung eines kürzlich verstorbenen Mitglieds der Gemeinde bei.

Die Einäscherung war besonders häufig bei Jōdo Shinshū- oder Shin-Buddhisten, deren Gründer Shinran die Einäscherung ermutigte. Die Popularität unter anderen buddhistischen Schulen war unterschiedlich. Die Kompaktheit der Asche infolge der Einäscherung trug zur Entstehung von Ahnen- oder Familiengräbern bei.  

Krematoriumsarbeiter waren im Allgemeinen arme Leute, die " Onboyaki " genannt wurden, ein Begriff mit negativen Konnotationen

Anti-Feuerbestattungsbewegung

Der Begriff der Einäscherung als größte Sünde gegen die kindliche Frömmigkeit entstand in China, wo er während der Song-Dynastie (960-1279) als Strafe eingesetzt wurde . Japanische Konfuzianer stellten die Mehrheit der lautstarken Gegner und behaupteten, dass die Toten so behandelt werden sollten, als ob sie noch leben würden. Dies rechtfertigte es, den fehlgeleiteten Wunsch eines Elternteils, eingeäschert zu werden, zu ignorieren und ihm stattdessen eine Ganzkörperbestattung zu geben.

Die Meiji- Regierung (1868-1912) versuchte, buddhistische Einflüsse auf die nationale Kultur durch shintoistische Einflüsse zu ersetzen . Zum Beispiel verwendeten sie shintoistische und konfuzianische Texte, um eine neue Art von shintoistischer Beerdigung zu entwerfen, um buddhistische Beerdigungen zu ersetzen. Meiji-Beamte betonten immer wieder, dass die Einäscherung eine ausländische indische Praxis sei, die über den Buddhismus nach Japan gebracht wurde. 1873 verlegte die Polizei von Tokio Krematorien über die Stadtgrenzen hinaus und führte den Geruch als schädlich für die öffentliche Gesundheit an. Shintoistische Führer argumentierten, dass die Genehmigung der Verlagerung von Krematorien implizit die Einäscherung dulden müsse, was die Meiji-Regierung dazu veranlasste, die Praxis am 18. Juli 1873 vollständig zu verbieten.

Bewegung für die Einäscherung

Während des Verbots führten Trauernde falsche Feuerbestattungen durch, indem sie Brennholz auf Gräbern verbrannten. Befürworter argumentierten, dass die Einäscherung nicht unfilial sei, da die Kompaktheit der resultierenden Asche es den Menschen leichter mache, die kindliche Aufgabe zu erfüllen, Familienmitglieder in Ahnengräbern zusammenzubringen. Die Meiji-Regierung war weniger nachsichtig als die zeitgenössische Qing- Regierung in China, was eine Ausnahme für diejenigen darstellte, die weit weg von zu Hause gestorben waren.

Befürworter argumentierten, dass brennende Körper besser seien als verrottende, und zitierten europäische Studien zu den schädlichen Auswirkungen der Zersetzung von Körpern auf die öffentliche Gesundheit sowie die Tatsache, dass die Einäscherung im Westen als hygienische Praxis gefördert wurde.

Das Verbot wirkte sich auch auf die Durchführung von Ganzkörperbestattungen aus. Die lokale Regierung in Tokio plante, das Tempelgelände für zusätzlichen Bestattungsraum zu nutzen, um den im Rahmen des Verbots vermehrten Ganzkörperbestattungen Rechnung zu tragen. Das Finanzministerium argumentierte jedoch, dass städtische Friedhöfe eine Verschwendung von potenziell rentablem, steuerpflichtigem Land seien. Der Staatsrat beschloss, die Bestattung von Ganzkörpern innerhalb der Stadtgrenzen von Tokio zu verbieten, ohne Ausnahme für diejenigen, die in Ahnengräbern begraben werden möchten, selbst für diejenigen, die sich auf Tempeln oder persönlichem Eigentum befinden.

Nach weniger als zwei Jahren wurde das Verbot im Mai 1875 aufgehoben.

Nach der Aufhebung

1878 besuchte die englische Reisende Isabella Bird ein neues japanisches Krematorium, das mit Schornsteinen ausgestattet war, wodurch die Auswirkungen von Krematoriumrauch auf die Öffentlichkeit minimiert wurden. Ihre Beschreibung der Einrichtungen wurde von westlichen Kremationisten verbreitet. 1880 forderten deutsche Kremationisten die Pläne eines anderen Krematoriums an, das mit Lüftungssystemen und einem Kalkfilter modernisiert wurde. 1884 forderte die britische Regierung auch die Einsichtnahme in die Pläne an und vollendete ein Jahr später Englands erstes Krematorium.

Ein Gesetz von 1897 sah die Einäscherung von Personen vor, die an übertragbaren Infektionen gestorben waren. In den 1910er und 1920er Jahren wurde in jeder japanischen Gemeinde ein öffentliches Krematorium errichtet. Ab den 1920er Jahren wurde Brennholz schrittweise durch fossile Brennstoffe ersetzt, die weniger Rauch und Gerüche erzeugten und tagsüber eine Einäscherung ermöglichten. Da die Familien am nächsten Tag nicht mehr zum Krematorium zurückkehren mussten, um die Asche zu sammeln, konnte der buddhistische Gottesdienst, der traditionell am siebten Tag nach dem Tod abgehalten wurde, aus Bequemlichkeitsgründen am selben Tag wie die Beerdigung und die Einäscherung abgehalten werden.

Nach dem großen Erdbeben von Kanto im Jahr 1923 wurde die Mehrheit der in Tokio Getöteten von buddhistischen Priestern in einem alten Militärkleidungsdepot eingeäschert, einem von zwölf Gebieten, die für die Einäscherung von Opfern vorgesehen waren. Es wurden Postkarten ausgebreitet, auf denen Aschehaufen und Knochenfragmente auf dem Boden neben Haufen persönlicher Gegenstände abgebildet waren, die vor der Einäscherung entfernt worden waren.

Das Geschenk

Die Einäscherung ist heute in den meisten Teilen Japans obligatorisch. Nach dem Tod müssen 24 Stunden vergehen, bevor die Einäscherung stattfinden kann, es sei denn, die Todesursache ist eine übertragbare Infektion. Die Asche, die Knochenfragmente ( Okotsu ) enthält, kann gegen Aufpreis zu einem feinen Pulver pulverisiert werden. Die Kommunalverwaltungen besitzen und unterhalten die meisten Krematorien und profitieren daher nur minimal von den Einäscherungskosten. Ein bestimmtes öffentliches Krematorium in Yokohama berechnete 2016 12 000 Yen für Einwohner und 50 000 Yen für Besucher. Ein Mangel an Krematorien mit zunehmendem Alter der japanischen Bevölkerung bedeutet, dass Familien bis zu 4 Tage warten können, bevor der Verstorbene eingeäschert werden kann. Temporäre Leichenbestattungen, die gemeinhin als "Hotels" bezeichnet werden, stehen Familien nun zur Verfügung, um Verstorbene für etwa 9000 Yen pro Nacht aufzubewahren. Einige Tempel bieten diesen Service auch an.

Nach dem großen Erdbeben in Ostjapan im Jahr 2011 wurden die Leichen von 2.000 Opfern vorübergehend aufgrund von Kraftstoffmangel in dem betroffenen Gebiet begraben. Viele wurden exhumiert, bevor die erwarteten zwei Jahre trotz ihres halb zersetzten Zustands von Verwandten vergangen waren, deren Trauer ohne ihre Einäscherung nicht vollständig sein konnte.

Die Einäscherung wurde in den 1930er Jahren häufiger als die Bestattung von Ganzkörpern und in den 1970er Jahren in allen Gebieten Japans häufiger. Ab 2010 hatte Japan eine Feuerbestattungsrate von 99,94%. Es ist weniger verbreitet in ländlichen Gebieten und im Okinawan-Archipel, wo die Knochen des zersetzten Körpers exhumiert, gewaschen und wieder begraben werden ( Senkotsu ).

Seit den 1990er Jahren besteht die Möglichkeit, alle Überreste zu einem feinen Pulver zu pulverisieren und sie in Temoto Kuyohin oder „ nahegelegene Grabbeigaben “ wie Gedenkdiamanten, Kristalle und Keramik zu verarbeiten. Ab 2016 fand ein Drittel der Feuerbestattungen in Tokio ohne Beerdigung statt. Diese billigere und einfachere Option wird Chokuso oder "direkte Einäscherung" genannt.

Im Jahr 2012 erklärten Kaiser Akihito und Kaiserin Michiko , dass sie aufgrund der Besorgnis über den begrenzten Platz auf dem kaiserlichen Friedhof eingeäschert werden möchten.

Prozess der Einäscherung

Die Familie kann dem zuständigen Kremator vor Beginn der Einäscherung ein Geldgeschenk machen. Ein buddhistischer Priester singt eine buddhistische Schriftstelle, die als Sutra bezeichnet wird , wenn die Einäscherung beginnt. Der Haupttrauernde drückt den Knopf, um den Ofen zu entzünden, oder zwei Haupttrauernde drücken ihn zusammen. Diese Aktion ahmt die Zündung der "Todesblume" nach, einer Papierblume, die traditionell auf Gräbern platziert wird. Das Zünden der Blume oder des Ofens markiert die Beziehung des Haupttrauernden zu dem Verstorbenen als ihrem primären Erben und Hausmeister. Die Teilnehmer warten im Krematorium, während der Körper etwa 60 bis 90 Minuten lang eingeäschert wird. Es werden niedrigere Temperaturen von 500 bis 600 ° C als bei der westlichen Einäscherung verwendet, um etwas Knochen als Fragmente zurückzuhalten. Die Überreste werden dann auf eine Metallschale gelegt und in den Aschesammelraum ( shū-kotsu-shitsu ) gebracht. Einige Trauernde entscheiden sich dafür, einen Teil der Asche so zu konsumieren, wie sie sind oder mit Wasser gemischt sind.

Die Überführung der Asche in eine Urne erfolgt traditionell in Paaren von Männern und Frauen, um die kontaminierende Natur des Todes zu verhindern und die Knochen versehentlich fallen zu lassen. Die Trauernden nähern sich in der Reihenfolge ihrer Beziehung zum Verstorbenen und geben Knochenfragmente von einem Paar Essstäbchen an das andere weiter. Die Verwendung von Stäbchen auf diese Weise außerhalb einer Knochenpflückzeremonie ( Kotsuage ) ist normalerweise tabu. Die Stäbchen sind länger als die zum Essen verwendeten, und einer ist aus Holz und der andere aus Bambus. Manchmal wird nur die linke Hand verwendet, oder die linke Hand wird anfänglich verwendet, bevor zur rechten Hand gewechselt wird. Kinder sind nicht von der Teilnahme an kotsuage befreit . Die Knochenfragmente werden in der Reihenfolge der Füße auf die des Schädels übertragen, so dass der Verstorbene in der Urne aufrecht steht. Oft muss der Kremator den Schädel brechen, damit er in die Urne passt. Der zweite Halswirbel wird zuletzt vom nächsten Verwandten in die Urne gelegt. Es wird " Nodobotoke " oder " Halsbuddha " genannt und ähnelt einem meditierenden Buddha. In Ostjapan werden alle Überreste in die Urne überführt, während in Westjapan nur ein Teil der Überreste gesammelt wird. Trauernde übertragen oft nur einen Teil der Überreste, während Krematoriumsmitarbeiter die Aufgabe erledigen. Die Urne wird dann versiegelt und in eine Schachtel gelegt, die mit einem Tuch bedeckt ist. Bei Ganzkörperbestattungen werden Einäscherungsgenehmigungen von einem Stadtbüro ausgestellt.

Während der Heian-Zeit war die Einäscherung durch einen 6 Fuß hohen Zaun aus Zypressenrinde oder Bambus gekennzeichnet. Seine raue Konstruktion zeichnete es bewusst als eine für die Toten bestimmte Struktur aus. Es wurde auch gebaut, ohne Stützen in den Boden zu graben, um die Erdgottheiten nicht zu verärgern. Bei der Einäscherung von Kaiser Go-Ichigo im Jahr 1036 und der Einäscherung anderer Könige und Aristokraten um diese Zeit wurde innerhalb des ersten ein zweites eingezäuntes Gebiet errichtet, wodurch die religiöse und kaiserliche Heiligkeit des Innenraums erhöht wurde. Ein zweiter Zaun schützte auch die Lebenden und die Toten weiter voreinander. Die Einäscherungsgrube von Kaiser Go-Ichigo enthielt Strohmatten, Stoff, Seide und Anzünder. Die verschiedenen Schichten schützten die Toten vor verärgerten Erdgottheiten. An jeder Ecke standen eine Kelle, ein Besen und ein Eimer Wasser.

Einäscherung von Haustieren

Ein buddhistischer Priester kann Sutras für ein Haustier singen, wenn es auf einem Friedhof eingeäschert wird, der einem Tempel gehört. Einige entscheiden sich für eine Massenverbrennung, bei der die Asche nicht von den Eigentümern gesammelt, sondern vom Friedhof beigesetzt wird.

Objektverbrennung

Einige Buddhisten glauben, dass nicht-empfindungsfähige Objekte auch die Buddha-Natur oder das Potenzial haben, Buddhaschaft zu erlangen. Einige Japaner bedanken sich daher für bestimmte bedeutende materielle Besitztümer, indem sie sie feierlich einäschern. Zu den häufig eingeäscherten Objekten gehören traditionelle japanische Werkzeuge wie Nadeln, Schreibpinsel, Teebesen und Papierschirme. Schuhe, Friseurscheren, Hüte, Halbleiter, Uhren und Puppen wurden ebenfalls eingeäschert. Eine bemerkenswerte Zeremonie ist die jährliche Einäscherung von Holzstäbchen in buddhistischen Tempeln oder shintoistischen Schreinen zum Stäbchen-Gedenktag am 4. August.

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