De libero arbitrio diatribe sive collatio -De libero arbitrio diatribe sive collatio

De libero arbitrio diatribe sive collatio (wörtlichVon freiem Willen: Diskurse oder Vergleiche) ist derlateinischeTitel einespolemischenWerkes, das1524vonDesiderius Erasmusvon Rotterdam verfasst wurde. Es wirdim Englischenallgemein alsDie Freiheit des Willens bezeichnet.

Geschichte

De libero arbitrio diatribe sive collatio wurde ausdrücklich geschrieben, um Martin Luther und seine Lehrenzu widerlegen, insbesondere zur Frage des freien Willens .

Erasmus hatte es bis dahin im Allgemeinen vermieden, sich in theologische Auseinandersetzungen einzulassen; jedoch wurde er von vielen seiner Zeitgenossen, insbesondere von seinem guten Freund Thomas More , sowie von Papst Clemens VII. gedrängt , sein Können und Lernen anzuwenden, um Luther zu antworten, der in seinen Angriffen auf die römisch-katholische Kirche immer aggressiver geworden war .

Inhalt

Die Auseinandersetzung zwischen Erasmus und Luther beruhte im Wesentlichen auf Meinungsverschiedenheiten über die Lehren der göttlichen Gerechtigkeit und der göttlichen Allwissenheit und Allmacht . Während Luther und viele seiner Reformerkollegen die Kontrolle und Macht, die Gott über die Schöpfung hatte, in den Vordergrund stellten, priorisierte Erasmus die Gerechtigkeit und Freigebigkeit Gottes gegenüber der Menschheit.

Luther und andere Reformatoren schlugen vor, dass die Menschheit durch die Sünde ihres freien Willens beraubt wurde und dass die göttliche Vorherbestimmung alle Aktivitäten im Reich der Sterblichen beherrschte. Sie hielten Gott für vollkommen allwissend und allmächtig; dass alles, was geschah, das Ergebnis des ausdrücklichen Willens Gottes sein musste, und dass Gottes Vorherwissen der Ereignisse die Ereignisse tatsächlich hervorbrachte.

Vorherwissen und Prädestination

Erasmus argumentierte jedoch, dass Vorherwissen nicht gleich Vorherbestimmung sei. Stattdessen verglich Erasmus Gott mit einem Astronomen, der weiß, dass eine Sonnenfinsternis stattfinden wird. Das Vorwissen des Astronomen trägt nicht dazu bei, die Sonnenfinsternis zu verursachen – vielmehr entspringt sein Wissen über das, was kommen wird, einer intimen Vertrautheit mit der Funktionsweise des Kosmos. Erasmus war der Ansicht, dass Gott als Schöpfer des Kosmos und der Menschheit mit seinen Schöpfungen so vertraut war, dass er in der Lage war, kommende Ereignisse perfekt vorherzusagen, auch wenn sie dem ausdrücklichen Willen Gottes widersprachen. Er zitierte biblische Beispiele dafür, dass Gott prophetische Warnungen vor drohenden Katastrophen aussprach, die von menschlicher Reue abhängig waren, wie im Fall des Propheten Jona und des Volkes von Ninive .

Freier Wille und das Problem des Bösen

Wenn die Menschen keinen freien Willen hätten, argumentierte Erasmus, dann wären Gottes Gebote und Warnungen vergeblich; und wenn sündige Taten (und die darauf folgenden Katastrophen) tatsächlich das Ergebnis von Gottes Vorherbestimmung wären, dann würde das Gott zu einem grausamen Tyrannen machen, der seine Geschöpfe für die Sünden bestrafte, zu denen er sie gezwungen hatte. Vielmehr, so betonte Erasmus, habe Gott der Menschheit einen freien Willen verliehen, diese Eigenschaft der Menschen geschätzt und sie entsprechend ihrer eigenen Wahl zwischen Gut und Böse belohnt oder bestraft. Er argumentierte, dass die überwiegende Mehrheit der biblischen Texte diese Sichtweise entweder implizit oder explizit unterstützte und dass die göttliche Gnade das Mittel war, durch das die Menschen sich Gottes bewusst wurden, sowie die Kraft, die die Menschen stützte und motivierte, als sie nach ihrer eigenen Freiheit suchten Wille, Gottes Gesetzen zu folgen.

Fazit von Erasmus

Erasmus kam schließlich zu dem Schluss, dass Gott in der Lage war , sich in viele Dinge (einschließlich der menschlichen Natur) einzumischen, entschied sich jedoch, dies nicht zu tun; so könnte man sagen, dass Gott für viele Dinge verantwortlich ist, weil er zuließ, dass sie geschehen (oder nicht geschehen), ohne aktiv daran beteiligt gewesen zu sein.

Nachwirkungen

Luthers Antwort auf Erasmus kam ein Jahr später in 1525 in Über die Knechtschaft des Willens , das Luther später selbst als eines seiner besten theologischen Schriften betrachtete. Anfang 1526 antwortete Erasmus mit dem ersten Teil seines zweibändigen Hyperaspistes , aber das war ein längeres und komplexeres Werk, das vergleichsweise wenig öffentliche Anerkennung fand.

Übersetzungen

• Luther and Erasmus: Free Will and Salvation , übersetzt und herausgegeben von E. Gordon Rupp, Philip S. Watson (Philadelphia, The Westminster Press, 1969)
• Der Kampf um den freien Willen . Herausgegeben mit Anmerkungen von Clarence H. Miller. Übersetzt von Clarence H. Miller und Peter Macardle. (Hackett-Verlag, 2012)
• Diskurs über den freien Willen von Ernst F. Winter (Continuum International Publishing, 2005)

Verweise