Gandhianische Wirtschaft - Gandhian economics

Die gandhianische Wirtschaft ist eine Schule des wirtschaftlichen Denkens, die auf den spirituellen und sozioökonomischen Prinzipien basiert, die der indische Führer Mahatma Gandhi dargelegt hat . Es ist weitgehend durch die Ablehnung des Konzepts des Menschen als rationaler Akteur gekennzeichnet, der stets versucht, das materielle Eigeninteresse zu maximieren, das dem klassischen wirtschaftlichen Denken zugrunde liegt. Wo westliche Wirtschaftssysteme auf dem beruhten, was er als "Multiplikation der Bedürfnisse" bezeichnete, war Gandhi der Ansicht, dass dies sowohl nicht nachhaltig als auch für den menschlichen Geist verheerend sei. Sein Modell hingegen zielte auf die Erfüllung von Bedürfnissen ab - einschließlich des Bedürfnisses nach Sinn und Gemeinschaft. Als Wirtschaftsschule enthielt das resultierende Modell Elemente des Protektionismus , des Nationalismus , der Einhaltung der Prinzipien und Ziele der Gewaltfreiheit und der Ablehnung des Klassenkrieges zugunsten der sozioökonomischen Harmonie. Gandhis wirtschaftliche Ideen zielen auch darauf ab, die spirituelle Entwicklung und Harmonie mit einer Ablehnung des Materialismus zu fördern . Der Begriff "Gandhian Economics" wurde von JC Kumarappa geprägt , einem engen Anhänger von Gandhi.

Gandhis wirtschaftliche Ideen

Gandhis Überlegungen zu soziosäkularen Themen (er selbst sah kaum einen Unterschied zwischen dem Heiligen und seinem Ausdruck in der sozialen Welt) wurden von John Ruskin und dem amerikanischen Schriftsteller Henry David Thoreau beeinflusst . Während seines gesamten Lebens suchte Gandhi nach Wegen, um Indiens extreme Armut, Rückständigkeit und sozioökonomische Herausforderungen im Rahmen seines breiteren Engagements in der indischen Unabhängigkeitsbewegung zu bekämpfen . Gandhis Verfechter von Swadeshi und seine Nichtzusammenarbeit konzentrierten sich auf die Prinzipien der wirtschaftlichen Selbstversorgung . Gandhi versuchte, in Europa hergestellte Kleidung und andere Produkte nicht nur als Symbol des britischen Kolonialismus, sondern auch als Quelle von Massenarbeitslosigkeit und Armut ins Visier zu nehmen , da europäische Industriegüter viele Millionen indische Arbeiter, Handwerker und Frauen ohne Lebensunterhalt zurückgelassen hatten.

Gandhi setzte sich für hausgemachte Khadi- Kleidung und in Indien hergestellte Waren ein und versuchte, friedlichen zivilen Widerstand zu integrieren, um die nationale Selbstversorgung zu fördern. Gandhi führte die Bauern von Champaran und Kheda in einem Satyagraha ( ziviler Ungehorsam und Steuerwiderstand ) gegen die Mühlenbesitzer und Vermieter an, die von der britischen Regierung unterstützt wurden, um die unterdrückende Besteuerung und andere Maßnahmen zu beenden, die die Bauern und Arbeiter in die Armut zwangen und ihre Wirtschaft verteidigten Rechte. Ein wesentlicher Teil dieser Rebellion war die Verpflichtung der Landwirte, die Kastendiskriminierung und unterdrückende soziale Praktiken gegen Frauen zu beenden und gleichzeitig eine kooperative Anstrengung zur Förderung von Bildung, Gesundheitsversorgung und Selbstversorgung durch die Herstellung eigener Kleidung und Lebensmittel zu starten.

Gandhi und seine Anhänger gründeten auch zahlreiche Ashrams in Indien (Gandhi war Pionier der Ashramsiedlung in Südafrika ). Das Konzept eines Ashrams wurde mit der Gemeinde verglichen , in der die Bewohner versuchen würden, ihre eigenen Lebensmittel, Kleidung und Lebensgrundlagen zu produzieren, während sie gleichzeitig einen Lebensstil der Selbstversorgung, der persönlichen und spirituellen Entwicklung fördern und sich für eine breitere soziale Entwicklung einsetzen. Zu den Ashrams gehörten kleine Bauernhöfe und Häuser, die von den Einwohnern selbst gebaut wurden. Von allen Einwohnern wurde erwartet, dass sie bei allen erforderlichen Aufgaben helfen und die Werte der Gleichheit fördern. Gandhi trat auch für den Begriff der "Treuhandschaft" ein, bei der es darum ging, materielle Bestrebungen zu leugnen und Reichtum zu begehren, wobei die Praktizierenden bei der Verwaltung der wirtschaftlichen Ressourcen und des Eigentums als "Treuhänder" anderer Personen und der Gemeinschaft fungierten.

Im Gegensatz zu vielen indischen Sozialisten und Kommunisten war Gandhi allen Vorstellungen von Klassenkampf und Konzepten der klassenbasierten Revolution abgeneigt, die er als Ursachen für soziale Gewalt und Disharmonie ansah. Gandhis Konzept des Egalitarismus konzentrierte sich eher auf die Wahrung der Menschenwürde als auf die materielle Entwicklung. Zu Gandhis engsten Unterstützern und Bewunderern gehörten Industrielle wie Ghanshyamdas Birla , Ambalal Sarabhai , Jamnalal Bajaj und JRD Tata , die mehrere von Gandhis fortschrittlichen Ideen bei der Verwaltung der Arbeitsbeziehungen übernahmen und gleichzeitig persönlich an Gandhis Ashrams und gesellschaftspolitischer Arbeit teilnahmen.

Swaraj, Selbstverwaltung

Rudolph argumentiert, dass Gandhi nach einem Fehlstart bei dem Versuch, die Engländer zu emulieren, um seine Schüchternheit zu überwinden, den inneren Mut entdeckte, den er suchte, indem er seinen Landsleuten in Südafrika half. Der neue Mut bestand darin, die traditionelle bengalische Art des "Selbstleidens" zu beobachten, und als er seinen eigenen Mut fand, konnte er auch ganz Indien auf den Weg von "Satyagraha" und "Ahimsa" hinweisen. Gandhis Schriften drückten vier Bedeutungen der Freiheit aus: als Indiens nationale Unabhängigkeit; als individuelle politische Freiheit; als Gruppenfreiheit von Armut; und als Fähigkeit zur persönlichen Selbstverwaltung.

Gandhi war ein selbst beschriebener philosophischer Anarchist , und seine Vision von Indien bedeutete ein Indien ohne eine zugrunde liegende Regierung. Er sagte einmal, dass "der idealerweise gewaltfreie Staat eine geordnete Anarchie sein würde". Während die politischen Systeme weitgehend hierarchisch sind und jede Autoritätsebene vom Einzelnen bis zur Zentralregierung über die darunter liegende Ebene hinweg zunehmend Autorität besitzt, war Gandhi der Ansicht, dass die Gesellschaft genau das Gegenteil sein sollte, wo nichts ohne die Zustimmung von irgendjemandem getan wird an den Einzelnen. Seine Idee war, dass wahre Selbstverwaltung in einem Land bedeutet, dass jeder Mensch sich selbst regiert und dass es keinen Staat gibt, der dem Volk Gesetze aufzwingt.

Dies würde im Laufe der Zeit durch gewaltfreie Konfliktvermittlung erreicht werden, da die Macht von Schichten hierarchischer Autoritäten letztendlich auf den Einzelnen übertragen wird, der die Ethik der Gewaltfreiheit verkörpern würde. Anstelle eines Systems, in dem Rechte von einer höheren Behörde durchgesetzt werden, sind die Menschen durch gegenseitige Verantwortung selbstverwaltet. Als Gandhi aus Südafrika zurückkam und einen Brief erhielt, in dem er um seine Teilnahme an der Ausarbeitung einer Weltcharta für Menschenrechte gebeten wurde, antwortete er: "Nach meiner Erfahrung ist es weitaus wichtiger, eine Charta für menschliche Pflichten zu haben."

Ein unabhängiges Indien bedeutete nicht nur die Übertragung der etablierten britischen Verwaltungsstruktur in indische Hände. Er warnte: "Sie würden Indien englisch machen. Und wenn es englisch wird, wird es nicht Hindustan, sondern Englishtan genannt. Dies ist nicht der Swaraj, den ich will." Tewari argumentiert, dass Gandhi Demokratie mehr als ein Regierungssystem sah; es bedeutete, sowohl die Individualität als auch die Selbstdisziplin der Gemeinschaft zu fördern. Demokratie war ein moralisches System, das Macht verteilte und die Entwicklung jeder sozialen Klasse unterstützte, insbesondere der niedrigsten. Es bedeutete, Streitigkeiten gewaltfrei beizulegen; es erforderte Gedanken- und Meinungsfreiheit. Demokratie war für Gandhi eine Lebenseinstellung.

Gandhianische Wirtschaft und Ethik

Die gandhianische Wirtschaft unterscheidet nicht zwischen Wirtschaft und Ethik. Wirtschaft, die das moralische Wohlergehen eines Individuums oder einer Nation beeinträchtigt, ist unmoralisch und daher sündig. Der Wert einer Branche sollte weniger an den Dividenden gemessen werden, die sie an die Aktionäre zahlt, als an ihren Auswirkungen auf die Körper, Seelen und Geister der in ihr beschäftigten Personen. Im Wesentlichen ist der Mensch und nicht das Geld zu berücksichtigen.

Das erste Grundprinzip von Gandhis wirtschaftlichem Denken ist eine besondere Betonung des „einfachen Lebens“, die dazu beiträgt, Ihre Bedürfnisse zu reduzieren und selbstständig zu sein . Dementsprechend wird die Steigerung des Appetits der Verbraucher mit dem Appetit der Tiere verglichen, der auf der Suche nach ihrer Zufriedenheit das Ende der Welt erreicht. Somit ist eine Unterscheidung zwischen ‚gemacht werden Lebensstandard ‘ und ‚ Lebensstandard ‘, wenn ersterer lediglich an , das Material und die physische Qualität der Speisen, Stoff und Gehäuse. Ein höherer Lebensstandard konnte dagegen nur erreicht werden, wenn neben dem materiellen Fortschritt ernsthaft versucht wurde, kulturelle und spirituelle Werte und Qualitäten aufzunehmen.

Das zweite Prinzip des gandhianischen Wirtschaftsdenkens ist eine kleinräumige und lokal ausgerichtete Produktion, die lokale Ressourcen nutzt und die lokalen Bedürfnisse erfüllt, so dass überall Beschäftigungsmöglichkeiten zur Verfügung stehen, die das Ideal von Sarvodaya fördern - das Wohl aller im Gegensatz zum Wohl eines Menschen wenige. Dies geht mit einer Technologie einher, die eher arbeitsintensiv als arbeitssparend ist. Die gandhianische Wirtschaft erhöht die Beschäftigungsmöglichkeiten. Es sollte keine Verdrängung der Arbeit sein. Gandhi hatte keinen absoluten Widerstand gegen Maschinen; er begrüßte es, wo es Plackerei vermeidet und Langeweile reduziert. Er zitierte das Beispiel der Singer-Nähmaschine als Beispiel für wünschenswerte Technologie. Er betonte auch die Würde der Arbeit und kritisierte die verächtliche Haltung der Gesellschaft gegenüber Handarbeit. Er bestand darauf, dass alle etwas „Brotarbeit“ machten.

Das dritte Prinzip des gandhianischen Wirtschaftsdenkens, das als Treuhandprinzip bekannt ist, besteht darin, dass ein Individuum oder eine Gruppe von Individuen nicht nur frei ist, einen angemessenen Lebensunterhalt durch ein Wirtschaftsunternehmen zu verdienen, sondern auch ihren überschüssigen Reichtum über dem zu akkumulieren, was zur Deckung des Grundvermögens erforderlich ist Bedürfnisse und Investitionen sollten als Vertrauen für das Wohl aller, insbesondere der Ärmsten und am stärksten benachteiligten, gehalten werden. Es wird erwartet, dass die drei oben genannten Prinzipien, wenn sie befolgt werden, die wirtschaftliche und soziale Ungleichheit minimieren und Sarvodaya erreichen.

Grundprinzipien

Die gandhianische Wirtschaft hat die folgenden Grundprinzipien:

1. Satya (Wahrheit)
2. Ahimsa (Gewaltlosigkeit)
3. Aparigraha (Nichtbesitz) oder die Idee, dass niemand etwas besitzt

Während Satya und Ahimsa , so sagte er, "so alt wie die Hügel" seien , leitete er auf der Grundlage dieser beiden das Prinzip des Nichtbesitzes ab. Besitz würde zu Gewalt führen (um den eigenen Besitz zu schützen und andere Besitztümer zu erwerben). Daher war ihm klar, dass jeder seine Bedürfnisse auf das Grundminimum beschränken musste. Er selbst war eine Verkörperung dieser Idee, da sein weltlicher Besitz nur ein Paar Kleidung, Uhr, Stock und einige Utensilien waren. Er befürwortete dieses Prinzip für alle, insbesondere für die Reichen und für die Industriellen, und argumentierte, dass sie ihren Reichtum als etwas ansehen sollten, das sie der Gesellschaft anvertrauen - daher nicht als Eigentümer, sondern als Treuhänder.

Soziale Gerechtigkeit und Gleichheit

Gandhi hat oft zitiert, dass die Menschheit, wenn sie Fortschritte machen und die Ideale von Gleichheit und Brüderlichkeit verwirklichen will, nach dem Prinzip handeln muss, den Hauptbedürfnissen der schwächsten Bevölkerungsgruppen höchste Aufmerksamkeit zu schenken. Daher wäre jede Übung zur Wirtschaftsplanung auf nationaler Ebene zwecklos, ohne diese am stärksten gefährdeten Teile der Gesellschaft auf direkte Weise zu erheben.

Letztendlich ist es die Qualität des Menschen, die erhöht, verfeinert und gefestigt werden muss. Mit anderen Worten, die Wirtschaftsplanung ist für den Bürger und nicht für die nationale Planung. Jeder sollte das Recht erhalten, mit gerechten Mitteln entsprechend seiner Leistungsfähigkeit zu verdienen.

Gewaltfreie ländliche Wirtschaft

Die gandhianische Wirtschaft legt Wert auf Mittel zur Erreichung des Entwicklungsziels, und diese Mittel müssen in allen Wirtschaftsbereichen gewaltfrei, ethisch und wahrheitsgemäß sein. Um dies zu erreichen, setzte er sich für Treuhand , Dezentralisierung der Wirtschaftstätigkeit, arbeitsintensive Technologie und Vorrang vor schwächeren Sektionen ein. Gandhi behauptet, dass ein Individuum, um gewaltfrei zu sein, eine ländliche Gesinnung haben muss. Es hilft auch dabei, über unsere Bedürfnisse unseres Haushalts in Bezug auf ländliche Denkweise nachzudenken.

Die Wiederbelebung der Wirtschaft wird nur ermöglicht, wenn sie frei von Ausbeutung ist. Laut Gandhi wird die Industrialisierung in großem Maßstab zu einer passiven oder aktiven Ausbeutung der Menschen führen, da das Problem des Wettbewerbs und des Marketings auftritt. Gandhi glaubt, dass für Um eine in sich geschlossene Wirtschaft zu sein, sollte sie hauptsächlich für ihre Verwendung hergestellt werden, auch wenn dies den Einsatz moderner Maschinen und Werkzeuge erfordert, sofern sie nicht als Mittel zur Ausbeutung anderer verwendet wird.

Umweltschutz

Mehrere Anhänger Gandhis entwickelten eine Theorie des Umweltschutzes. JC Kumarappa war der erste, der in den 1930er und 1940er Jahren eine Reihe relevanter Bücher schrieb. Er und Mira Behan sprachen sich gegen große Staudamm- und Bewässerungsprojekte aus und sagten, dass kleine Projekte wirksamer seien, dass organischer Dünger besser und weniger gefährlich sei als künstliche Chemikalien und dass Wälder mit dem Ziel des Wasserschutzes bewirtschaftet werden sollten eher als Umsatzmaximierung. Die Regierungen von Raj und Nehru schenkten ihnen wenig Aufmerksamkeit. Guha nennt Kumarappa "The Green Gandhian" und porträtiert ihn als den Begründer des modernen Umweltschutzes in Indien.

Konzept des Sozialismus

Die gandhianische Wirtschaft bringt eine sozialistische Perspektive der Gesamtentwicklung mit und versucht, die Sichtweise des Sozialismus neu zu definieren. Gandhi trat für den Begriff der „ Treuhandschaft “ ein, bei dem es darum ging, materielle Bestrebungen zu leugnen und Reichtum zu begehren, wobei die Praktizierenden bei der Verwaltung der wirtschaftlichen Ressourcen und des Eigentums als „Treuhänder“ anderer Personen und der Gemeinschaft fungierten. In der gandhianischen Wirtschaftsordnung wird der Charakter der Produktion von der sozialen Notwendigkeit und nicht von der persönlichen Gier bestimmt. Der Weg des Sozialismus sollte nur durch Gewaltlosigkeit und demokratische Methoden gehen, und jeder Rückgriff auf Klassenkampf und gegenseitigen Hass würde sich als Selbstmord erweisen.

Implementierung in Indien

Während des indischen Unabhängigkeitskampfes sowie nach der Unabhängigkeit Indiens im Jahr 1947 entwickelte sich Gandhis Eintreten für hausgemachte Khadi- Kleidung, die Khadi- Kleidung (einschließlich der Gandhi-Mütze ), zu beliebten Symbolen des Nationalismus und Patriotismus. Indiens erster Premierminister , Jawaharlal Nehru , war schon vor der Unabhängigkeit und Teilung Indiens völlig anders als Gandhi. Gandhi nahm nicht an der Feier der indischen Unabhängigkeit teil; Er war damit beschäftigt, die kommunale Gewalt nach der Teilung zu kontrollieren.

Gandhianische Aktivisten wie Vinoba Bhave und Jayaprakash Narayan waren an der Sarvodaya- Bewegung beteiligt, die die Selbstversorgung der indischen Landbevölkerung durch Förderung der Landumverteilung , sozioökonomische Reformen und Förderung der Heimindustrie fördern wollte . Die Bewegung versuchte, die Probleme von Klassenkonflikten, Arbeitslosigkeit und Armut zu bekämpfen und gleichzeitig den Lebensstil und die Werte der ländlichen Indianer zu bewahren, die mit der Industrialisierung und Modernisierung erodierten . Zu Sarvodaya gehörte auch Bhoodan oder die Schenkung von Land und landwirtschaftlichen Ressourcen durch die Grundbesitzer ( Zamindars genannt ) an ihre Pächter, um das mittelalterliche System der Zamindari zu beenden .

Bhave und andere förderten Bhoodan als eine gerechte und friedliche Methode der Landumverteilung, um wirtschaftliche Gleichheit, Landbesitz und Chancen zu schaffen, ohne klassenbasierte Konflikte zu verursachen. Bhoodan und Sarvodaya hatten in vielen Teilen Indiens bemerkenswerte Erfolge, darunter in Maharashtra , Gujarat , Karnataka und Uttar Pradesh . Bhave würde ein wichtiger Vertreter von Disziplin und Produktivität unter den indischen Bauern, Arbeitern und Arbeiterklassen werden, was ein Hauptgrund für seine Unterstützung des umstrittenen indischen Notstands (1975–1977) war . Jayaprakash Narayan versuchte auch, gandhianische Methoden zur Bekämpfung des organisierten Verbrechens, des Alkoholismus und anderer sozialer Probleme anzuwenden .

Moderne Interpretationen

Die Nähe des gandhianischen Wirtschaftsdenkens zum Sozialismus hat auch bei den Befürwortern der freien Marktwirtschaft Kritik hervorgerufen . Für viele stellt die gandhianische Wirtschaft eine Alternative zu den gängigen Wirtschaftsideologien dar, um die wirtschaftliche Autarkie zu fördern, ohne den Schwerpunkt auf materielle Aktivitäten zu legen oder die menschliche Entwicklung zu beeinträchtigen. Gandhis Betonung auf Frieden, "Treuhand" und Zusammenarbeit wurde als Alternative zum Wettbewerb sowie als Konflikt zwischen verschiedenen Wirtschafts- und Einkommensklassen in Gesellschaften angepriesen. Der gandhianische Fokus auf die menschliche Entwicklung wird auch als ein wirksamer Schwerpunkt auf der Beseitigung von Armut, sozialen Konflikten und Rückständigkeit in Entwicklungsländern angesehen.

Bemerkenswerte gandhianische Ökonomen

• JK Mehta
• JC Kumarappa

Siehe auch

• Gandhianischer Sozialismus

Weiterführende Literatur

Anmerkungen

Verweise

Externe Links