Chassidisches Judentum in Polen - Hasidic Judaism in Poland

Das chassidische Judentum in Polen ist die Geschichte des chassidischen Judentums und der chassidischen Philosophie in Polen . Das chassidische Judentum in Polen begann mit Elimelech Weisblum von Lizhensk ( Leżajsk ) (1717–1787) und mit einem weniger erhaltenen Schmelke Horowitz von Nikolsburg ( Mikulov ) (1726–1778). Beide Männer waren führende Schüler von Dov Ber von Mezeritch ( Medzhybizh ) (ca. 1704–1772), der teilweise der Nachfolger des Baal Shem Tov (ca. 1698–1760) war, der das chassidische Judentum in der Westukraine begründete . Heute führt ein beträchtlicher Teil des zeitgenössischen chassidischen Judentums und der chassidischen Dynastien ihren genealogischen und ideologischen Ursprung auf den polnischen Chassidismus zurück.

Noam Elimelech

Ohel von Elimelech Weisblum in Lizhensk (Leżajsk)

Während Reb Schmelke von Nikolsburg eine einflussreiche Figur war, von der die chassidische Dynastie von Nikolsburg abstammt. Es war Reb Elimelech von Lizhensk, von dem der polnische Chassidismus seine wahrsten Ursprünge findet. In seinem bahnbrechenden Werk "Noam Elimelech" legte Reb Elimelech von Lizhensk die ideologische Grundlage des polnischen Chassidismus, vor allem die Doktrin des populären Zaddikismus, die später zum Zentrum vieler Kontroversen werden sollte. Reb Elimelech glaubte, dass die Rolle des Rebbes die eines Wundertäters sei, und der Rebbe sollte als die Zurechnungen Gottes dienen, indem er das Ayin-Yesh verkörpert und kanalisiert , durch einen Prozess mystischer Führung, der auf der Kabbala und der Philosophie der Baal Schem Tov. Reb Elimelech glaubte, dass das primäre Erwachen, das eine Person zur Umkehr drängt, durch den Rebbe kommt und dass der Geist des Schabbats der größte Katalysator für diese Umkehr ist. Er glaubte, dass sich der Rebbe dazu verpflichten sollte, für das materielle und geistige Wohl seiner Anhänger zu beten, und dass seine Jünger sich durch erlösende Gaben an die Kräfte des Rebbes binden müssen , durch die der Rebbe unterstützt werden sollte. Reb Elimelech glaubte auch eindeutig, dass der Rebbe keinen verschwenderischen Lebensstil führen sollte und dass er in einer solchen Machtposition immer bescheiden bleiben musste. Reb Elimelech hatte vier Hauptschüler, von denen jeder seine eigenen chassidischen Gerichte gründete und ihre eigenen chassidischen Philosophien basierend auf der Lehre von Reb Elimelech entwickelte. Diese vier Schüler waren Yaakov Yitzchak Horowitz , "der Seher von Lublin" (1745-1815), Yisroel Hopstein , "der Maggid von Kozhnitz" (1737-1814), Avraham Yehoshua Heshel , "der Apter Rebbe" (1748-1825) und Menachem Mendel Torem von Rimanov (1745-1815). Der Seher von Lublin wurde zur führenden Figur des polnischen Chassidismus, während Menachem Mendel von Rimanov zur führenden Figur des galaktischen Chassidismus wurde, wodurch die Bewegung auf der Grundlage der Geographie in zwei verschiedene ideologische Sekten unterteilt wurde.

Früher polnischer Chassidismus

Das Gericht von Lublin

Grabstein des Sehers auf dem alten jüdischen Friedhof in Lublin

Der Seher von Lublin gilt zu Beginn des 19. Jahrhunderts als der einflussreichste chassidische Führer in Polen. Obwohl er keine Dynastie gründete, betrachtete sich die Mehrheit der zu seiner Zeit in dieser Region lebenden chassidischen Persönlichkeiten als seine Schüler. Im Jahr 1785, nur zwei Jahre vor dem Tod von Reb Elimelech von Lizhensk, errichtete der Seher von Lublin seinen eigenen chassidischen Hof in der Stadt Lantset , den er später nach Tschechow und schließlich nach Lublin verlegte . Der Seher legte viel über Reb Elimelechs Konzept des Rebbe dar. Er glaubte, dass der Rebbe ein charismatischer Führer sein sollte, der die göttliche Autorität hat, eine Gemeinschaft zu führen. Nach dem Gebot des Sehers diente der Rebbe als Mittler zwischen seiner Gemeinschaft und Gott, und deshalb sollte der Rebbe nicht in Frage gestellt werden. Der Seher glaubte, dass die Last der Frömmigkeit für die meisten Menschen viel zu groß sei, und deshalb sollte man sein emotionales, spirituelles und sogar körperliches Wohlbefinden vollständig in die Hände seines Rebbes legen. Im Gegenzug wurde von den Anhängern des Rebbe erwartet, dass sie ihn finanziell unterstützen und ihm treu bleiben. Aufgrund dieses Glaubens wurde der Seher beträchtlich reich und nutzte seinen neu gefundenen Reichtum, um mehr Anhänger zu gewinnen. Im Wesentlichen war der Hauptmieter des Sehers, dass der Rebbe eine allumfassende Figur sein muss, die eine völlig autokratische Rolle im Leben seiner Anhänger spielt. Viele Schüler des Sehers nahmen diesen Glauben voll an, der zur Grundlage der philosophischen Schule von Lublin wurde, die in vielen zeitgenössischen chassidischen Dynastien eine tiefe ideologische Grundlage hat. Unter den Anhängern des Sehers, die diesen Glauben annahmen, waren Moshe Teitelbaum , der "Yismach Moshe" (1758-1841), von dem Siget und Satmar Chassidismus abstammen , Sholom Rokeach , der "Sar Sholom" (1781-1855), von dem der Belz-Chassidismus abstammt, Tzvi Elimelech Spira (1783-1841), von dem Dinov und Munkacs Chassidismus abstammen . Davon abgesehen lehnten einige der jüngeren und intellektuelleren Schüler des Sehers seine Ansichten über die Rolle des Rebbe vollständig ab. Der Führer dieser Koalition war Yaakov Yitzchak Rabinowicz , der "Yid Hakudosh" (1766-1813), der die Peshischa- Schule des chassidischen Denkens mit Sitz in der Stadt Przysucha gründete .

Peshischa Chassidismus

Das Yid HaKudosh

Große Synagoge von Przysucha

Der Yid Hakudosh fand die Atmosphäre am Hof des Sehers völlig erstickend. Gegen Ende des 18. Jahrhunderts verließ der Yid Hakudosh zusammen mit einer Delegation der erstaunlichsten Schüler des Sehers Lublin und gründete seine eigene chassidische Denkschule in Przysucha (Peshischa). Der Yid Hakudosh glaubte, dass ein Individuum immer seine Absichten überprüfen sollte, und wenn sie korrupt sind, sollte er sie durch einen Prozess des Selbstverständnisses reinigen. Es war dieser grundlegende Glaube an Individualität und Autonomie des Selbst, der zu einem ständigen Streit zwischen dem Seher und dem Yid Hakudosh führte. Während der Seher glaubte, dass es seine Pflicht sei, die napoleonischen Kriege durch die Verwendung von Kabbala und Gebeten zu beenden, weigerte sich der Yid Hakudosh, sich diesem spirituellen Bestreben anzuschließen, da er glaubte, dass man durch einen sehr persönlichen Prozess der Selbstreinigung Erlösung findet anstatt durch einen Rebbe. Der Yid Hakudosh glaubte, dass Demut die Kerntugend einer Person ist, die sich selbst wirklich kennt und ihre eigene Unvollkommenheit erkennt. Er glaubte, dass man sich nicht vom Status quo beeinflussen lassen sollte, da er zu unreinen Motiven führen kann. Es war ihm klar, dass der Weg zur Erleuchtung eine kritische Beurteilung der religiösen Routine erforderte, indem er einmal sagte, dass "alle Regeln, die ein Mensch für sich selbst macht, um Gott anzubeten, keine Regeln sind, und diese Regel ist auch keine Regel". Letztendlich gründete der Yid Hakudosh Peshischa als elitären Zugang zum Chassidismus, in dem er traditionelle talmudische Gelehrsamkeit mit der hochspirituellen Kavanah des Chassidismus gleichsetzte. Nach seinem Tod folgte sein Hauptschüler Simcha Bunim Bonhardt , der "Rebbe Reb Bunim" (1765-1827), der bald zu den umstrittensten Persönlichkeiten in der Geschichte des polnischen Chassidismus werden sollte. Die Yid Hakudoshs sind der Patriarch der chassidischen Dynastien von Biala und Porisov .

Der Rebbe Reb Bunim

Simcha Bunim von Peshischa

Der Rebbe Reb Bunim war ein atypischer chassidischer Führer. Er war deutscher Abstammung und erhielt in Leipzig eine weltliche wissenschaftliche Ausbildung . Nachdem er dem Yid HaKudosh nachfolgte, brachte der Rebbe Reb Bunim Peshischa auf seinen Höhepunkt und startete eine konterrevolutionäre Bewegung, die die chassidische Norm herausforderte. Unter dem Yid HaKudosh war Peshischa einer Philosophie näher, während es unter dem Rebbe Reb Bunim in eine religiöse Bewegung umgewandelt wurde. Unter der Führung des Rebbe Reb Bunim wurden in ganz Polen Zentren geschaffen, die eine ideologische Allianz mit Peshischa hielten. Diese Zentren predigten seine Ideale des Rationalismus, der radikalen Persönlichkeit, der Unabhängigkeit und des ständigen Strebens nach Authentizität, was die zeitgenössische chassidische Führung herausforderte. Der Rebbe Reb Bunim war entschieden gegen die autokratische und dynastische Natur, die die chassidische Führung seiner Zeit geprägt hatte. Er ermutigte seine Schüler, kritisch zu denken und unabhängig von ihm zu sein. Er glaubte, die Rolle des Rabbiners sei die eines Lehrers, der seinen Schülern half, ihr eigenes Gefühl der Autonomie zu entwickeln, und nicht die eines Vollstreckers oder Antriebes Gottes. Diejenigen Studenten, die nicht in der Lage sind, Verantwortung für sich selbst zu übernehmen, galten als ungeeignet, Teil von Peshischa zu sein. Der Rebbe Reb Bunim sah, dass der ultimative Zweck der Tora und der Mizwot darin besteht, eine Person Gott nahe zu bringen, obwohl dies nur mit Demut und Freude erreicht werden kann, und dass eine kritische und intellektuelle Interpretation der Tora entscheidend ist für Aufklärung. Daraus schloss er, dass der Dienst an Gott sowohl Leidenschaft als auch analytisches Studium erforderte. Während seiner Zeit gab es wenig bis gar kein Studium der Kabbala und der Schwerpunkt lag nicht auf dem Versuch, Gott zu verstehen, sondern auf dem Versuch, den Menschen zu verstehen. Er ermutigte seine Studenten auch, die weltlichen Wissenschaften und die Schriften des Rambam zu studieren . Der Rebbe Reb Bunim glaubte schließlich, dass Religion nicht einfach ein Akt der Annahme eines Glaubenssystems sei, sondern dass Test und Prüfung erforderlich seien und man durch Selbstbeobachtung feststellen müsse, ob der eigene Glaube echt sei oder nicht. Diese Stimmung verbreitete sich in ganz Polen und führte zu mehreren Versuchen der chassidischen Führung seiner Zeit, den Rebbe Reb Bunim zu exkommunizieren.

Im Jahr 1822, bei der Hochzeit von Avraham Yehoshua Heshels Enkel in Ustyluh , Ukraine , wurde von der Mehrheit der chassidischen Führer Polens und Galiziens ein Versuch unternommen, den Rebbe Reb Bunim zu exkommunizieren. Mehrere Würdenträger wie Tzvi Hirsh Eichenstein von Zidichov (1763-1831) und Naftali Zvi Horowitz von Ropshitz (1760-1827) kamen zu der Hochzeit, um sich öffentlich gegen den Rebbe Reb Bunim auszusprechen, in der Hoffnung, dass Avraham Heshel zusammen mit anderen führenden Rabbinern, würde zustimmen, ihn und die Peshischa-Bewegung zu exkommunizieren. Da er wusste, dass er verleumdet werden würde, schickte der Rebbe Reb Bunim seine besten Schüler, um zur Hochzeit zu gehen und die Peshischa-Methode zu verteidigen. Während der Feierlichkeiten fand eine öffentliche Debatte statt, in der Kämpfer von Peshischa an Avraham Heshel appellierten, zu entscheiden, ob Peshischa verboten werden soll oder nicht. Sie bezeichneten Peshischa als eine Bewegung radikaler intellektueller Pietisten und Nonkonformisten, die das chassidische Establishment gefährdeten. Sie kritisierten den Rebbe Reb Bunim auch dafür, dass er sich im Gegensatz zur traditionellen chassidischen Kleidung in zeitgenössischer deutscher Mode kleidete, und behaupteten, dass sein deutscher Stammbaum ihn davon abhielt, ein angemessener chassidischer Führer zu sein. Gegen Ende der Debatte wandte sich Avraham Heshel an Yerachmiel Rabinowicz (1784-1836), den Sohn des Yid Hakudosh, und fragte ihn, was er von Rebbe Reb Bunim halte. Yerachmiel antwortete dem Rebbe Reb Bunim zustimmend, und so beendete Avraham Heshel die Debatte. Nach den intensiven Debatten bei der Hochzeit strömten Hunderte junger Chassiden nach Peshischa.

Grab des Kotzker Rebbe in Kock .

Nach dem Tod des Rebbe Reb Bunim im Jahr 1827 spaltete sich Peshischa in zwei Fraktionen. Der radikalere wurde von Menachem Mendel Morgensztern angeführt , dem "Kotzker Rebbe" (1787-1859), der den Kotzker Chassidismus begründete , während der weniger radikale vom Sohn des Rebbe Reb Bunim, Avraham Moshe Bonhardt , dem "Ilui Hakudosh" ( 1800-1827), der widerstrebend die gegnerische Delegation anführte. Nach dem Tod von Ilui Hakudosh ein Jahr später akzeptierten seine Anhänger Israel Yitzhak Kalish von Vurke (1779-1848), von dem Vurka und Amshinov Chassidismus abstammen . Zu den weiteren Anhängern des Rebbe Reb Bunim gehörten Yitzchak Meir Rotenberg-Alter , der "Chiddushei HaRim" (1799-1866), von dem der Ger Chassidismus abstammt , Mordechai Yosef Leiner , "der Ishbitzer Rebbe" (1801-1854) von dem Izhbitza-Radzin Chassidism stammt, Shraga Fayvel Dancyger (1791-1848), von der der Aleksander Chassidismus abstammt, und Shmuel Abba Zychlinski (1809-1879), von dem der Zychlin Chassidismus abstammt .

Ende 19. bis 20. Jahrhundert

Das Ende des 19. Jahrhunderts sah die Innovation der chassidischen Yeshivas. Bis zu diesem Zeitpunkt wurden Yeshivas mit der Misnagdim- oder Musar-Bewegung in Litauen identifiziert , und die weit verbreitete Übernahme des Yeshiva-Systems im polnischen und galizischen Chassidismus repräsentierte einen steigenden Trend konservativer Werte, die mit der traditionellen Tora-Studie verbunden waren. Die ersten chassidische Jeschiwas wurden im späten 19. Jahrhundert in gegründet Wiśnicz von Shlomo Halberstam (1847-1905), ein Enkel des Chaim Halberstam „ der Divrei Chaim“ (1793-1876) , die gegründet , um die Bobov chassidischen Dynastie als Ableger von die Dynastie seines Großvaters von Sanz . Danach wurde in Sochaczew von Avrohom Bornsztain (1838-1910), dem Schwiegersohn des Kotzker Rebbe und Begründer der chassidischen Dynastie von Sochatchov, eine Yeshiva gegründet . Während des frühen 20. Jahrhunderts hatte fast jede chassidische Dynastie, unabhängig von ihrer Größe, ihre eigene Jeschiwa. Zu dieser Zeit waren die drei großen polnischen Dynastien der Größe nach Ger, Sochatchov und Aleksander, die alle ihre Lehren auf dem Peshischa-Chassidismus basierten. Der vierte Ger Rebbe, Avraham Mordechai Alter, gehörte 1912 zu den Gründern von Agudas Yisroel . Nach dem Aufstieg des Zionismus und des Säkularismus im polnischen Judentum verbreitete sich eine wachsende Bewegung des orthodoxen Fanatismus in chassidischen Kreisen, insbesondere in denen von Belz , Sanz und Satmar as gut ihre jeweiligen Ableger, die nicht nur den Zionismus, sondern sogar die Agudas Jisroel ablehnten. Der Holocaust versetzte dem Chassidismus in Polen einen tödlichen Schlag, und diese Überlebenden nahmen eine noch strengere Sichtweise der Halacha und der chassidischen Bräuche an. Mehrere Holocaust-Überlebende begannen an der Weisheit chassidischer Führer zu zweifeln, die den Zionismus vor dem Holocaust verachtet hatten, von denen einige ihre Anhänger gedrängt hatten, in der Diaspora zu bleiben, aber ohne zu zögern die Gelegenheit ergriffen hatten, in ihrer eigenen Not in Sicherheit zu fliehen.

Post-Holocaust

Nach dem Holocaust bauten mehrere chassidische Rebben ihre Gemeinden in Nordamerika und Israel wieder auf , insbesondere in Williamsburg , Monsey und Borough Park . Obwohl sie nicht mehr in Osteuropa leben , hat fast jede chassidische Gruppe ihre osteuropäischen Merkmale bewahrt, sei es die Namen der verschiedenen chassidischen Höfe, ihre Bräuche der Alltagskleidung, kulinarische Traditionen und religiöse Lebensweise, aber insbesondere das Überleben des Jiddischen als Hauptsprache unter den meisten chassidischen Gemeinschaften.