Malaysische Volksreligion - Malaysian folk religion

Schrein von Panglima Hijau, einem Datuk oder (in malaysischem Chinesisch) Na Tuk Kong , einem Gott des Ortes auf der Insel Pangkor .

Die malaysische Volksreligion bezieht sich auf die animistischen und polytheistischen Überzeugungen und Praktiken, die noch immer von vielen im mehrheitlich islamischen Land Malaysia vertreten werden . Der malaysische Volksglaube wird je nach Art der durchgeführten Rituale entweder offen oder verdeckt praktiziert.

Einige Glaubensformen werden von der Regierung für statistische Zwecke nicht als Religion anerkannt, obwohl solche Praktiken nicht verboten sind. Es gibt eine tiefe Interaktion zwischen der chinesischen Volksreligion der großen malaysischen chinesischen Bevölkerung und der einheimischen malaysischen Volksreligion.

Überblick

Der Poh San Teng Tempel ist der älteste Tempel, der der chinesischen Ahnenfigur Tua Pek Kong gewidmet ist , die mit Tudigong oder Erdgottheit verwandt ist; es wurde 1795 gebaut.

Es gibt verschiedene Arten der malaysischen Volksreligion, die im ganzen Land praktiziert werden. Schamanische Aufführungen werden von Leuten abgehalten , die als Bomohs bekannt sind , auch bekannt als Pawang oder Dukun . Die meisten Orang Asli (indigene Völker) sind Animisten und glauben an Geister, die in bestimmten Objekten wohnen. Einige sind jedoch kürzlich aufgrund staatlich geförderter muslimischer Dawah oder Evangelisation durch christliche Missionare zu Mainstream-Religionen übergetreten .

In Ost-Malaysia wird Animismus auch von einer immer geringer werdenden Zahl verschiedener Borneo-Stammesgruppen praktiziert. Die Chinesen praktizieren im Allgemeinen ihre Volksreligion, die auch animistischer Natur ist. Das Wort „bomoh“ wurde im ganzen Land verwendet, um jede Person zu beschreiben, die über Wissen oder die Macht verfügt, bestimmte spirituelle Rituale einschließlich traditioneller Heilungen durchzuführen – und als Ersatz für das Wort „Schamane“. Im Allgemeinen haben die Malaysier einen tiefen abergläubischen Glauben, besonders in den ländlichen Gebieten.

Geschichte

Historisch gesehen waren die Bewohner des Landes vor der Ankunft und Verbreitung des Islam im 15. Jahrhundert und der Verbreitung des Christentums ab dem 19. Jahrhundert entweder Hindus oder praktizierten indigene Glaubensrichtungen. In der Halbinsel verbreitet Islamisierung soll im Jahr 1409 begonnen hat , nachdem Parameswara wurde Sultan von Malakka und konvertierte zum Islam , nachdem eine Prinzessin aus der Heirat Sultanat Pasai . Seitdem haben andere Sultanate auf der malaiischen Halbinsel den Islam angenommen. Auch seitdem und auch nach der Unabhängigkeit Malaysias spielte der Islam eine zentrale Rolle in der malaysischen Gesellschaft.

Auch in Ostmalaysia war die Volksreligion vor der Ankunft christlicher Missionare aus Europa weit verbreitet. Die Praxis der Kopfjagd war in diesen Gesellschaften weit verbreitet.

In Sabah leben noch immer die Anhänger der indigenen Religion Momolianismus : Die Kadazan-Dusuns verehrten Kinoingan , eine Reisgottheit , und feiern jedes Jahr das Erntedankfest Kaamatan . Während Kaamatan gibt es bestimmte Rituale, die von den als Bobohizans (oder bobolisch im Bundu-Liwan-Dialekt von Dusun ) bekannten Hohepriesterinnen durchgeführt werden müssen . Heute haben die meisten Kadazan-Dusuns das Christentum angenommen, aber einige feiern immer noch Kaamatan. Die Zahl der Bobohizans ist jedoch enorm zurückgegangen und diese Rolle steht kurz vor dem Aussterben.

In Sarawak wurde gesagt, dass der von den Ibans und anderen verwandten Gruppen praktizierte Animismus der am weitesten entwickelte, ausgearbeitete und intellektualisierte der Welt ist. Die religiöse Volkspraxis in Ostmalaysia ist mit der Religion von Kaharingan in Kalimantan , Indonesien , verwandt, die von der indonesischen Regierung als offizielle Religion anerkannt wurde. Die beteiligten Rituale sind jedoch nicht ganz ähnlich, mit Variationen, die von den ethnischen Untergruppen abhängen, die sie praktizieren.

Schamanismus und traditionelles Heilen

Die Schamanen Bomohs oder Hexendoktoren üben ihr Handwerk noch in Malaysia aus. Die Bomoh-Praxis der Malaien wurde in den Islam integriert und ist nicht verboten. Sie werden auch als traditionelle Heiler bezeichnet und dienen manchmal als Alternative zur konventionellen modernen Medizin. Die Praxis wurde jedoch manchmal von der malaysischen Gesellschaft negativ bewertet, da in einigen Fällen Bomohs die Macht haben, Zauber (Jampi) zu wirken und sie mit negativen Auswirkungen auf andere Menschen anzuwenden. Die Zahl der Praktizierenden von Bomohs ist ebenfalls gesunken.

Die Bobohizans von Sabah sind ebenfalls Schamanen und sind traditionelle Heiler. Sie fungieren auch als Medium zur Kommunikation mit Geistern und spielen eine wichtige Rolle bei den Ritualen während Kaamatan, einem Erntefest des Kadazan-Dusun .

In letzter Zeit gab es Vorschläge für die Notwendigkeit und Bedeutung, die Praxis der Bomohs und anderer Schamanen als traditionelle Heiler zu erhalten und die konventionelle moderne Medizin zu ergänzen oder zu ersetzen.

Malaysische chinesische Götter

Eine Pagode des Tua Pek Kong Tempels, Sibu .

Tua Pek Kong ( Chinese :大伯公; Pinyin : Dabo GONG , Hakka : Thai Phak Koong, Hokkien : TUA-PEH-kong, Malay : Topekong . Lit. "Großonkel") ist einer der Pantheon der Malaysian Chinese Gottheiten . Er soll 40 Jahre vor Francis Light im Jahr 1746 in Penang angekommen sein .

Tua Pek Kong soll ein Hakka namens Zhang Li ( chinesisch :張理) gewesen sein. Sein nach Sumatra fahrendes Boot wurde vom Wind getroffen und landete versehentlich auf Penang vor Malaysia, das zu dieser Zeit nur 50 Einwohner hatte. Nach seinem Tod begannen die Einheimischen ihn zu verehren und bauten dort den Tua Pek Kong Tempel. Heute wird Tua Pek Kong von malaysischen Chinesen im ganzen Land verehrt. Pek Kong ist jedoch auch ein Ehrentitel für Tu Di Gong oder die Erdgottheit innerhalb der chinesischen Gemeinschaft.

Na Tuk Kong sind lokale Schutzgeister, die in Malaysia, Singapur und Teilen Indonesiens, insbesondere Sumatra, verehrt werden. Na Tuk Kong (Erdgeister) wird aus Sicht der chinesischen Religionswissenschaftler zusammen mit Tu Di Gong als eine lokalisierte Form der Verehrung des Landesgeistes angesehen . Es ist auch wichtig zu beachten, dass sich Datuk Keramat , Datuk Gong und Na Tuk Kong alle auf dieselbe Gottheit beziehen. Aus Gründen der Übersichtlichkeit wird der Begriff Datuk verwendet, der in Malaysia allgemein verwendet wird, um den Geist zu beschreiben.

Einer der Natuk Kong in Malaysia, „ Datuk Ali“ ( Chinesisch :拿督阿里).

Chinesische Volksreligion

Heute halten sich die meisten Chinesen in Malaysia an den Mahayana-Buddhismus , während der Rest Theravada-Buddhisten , Konfuzianisten , Taoisten und eine kleine Anzahl von Christen, Muslimen und Hindus sind. Die meisten chinesischen Malaysier halten sich immer noch an die chinesische Volksreligion (die die Ahnenverehrung einschließt ) zusammen mit den gängigen religiösen Praktiken.

Eine kleine Minderheit von ihnen hat möglicherweise aufgehört, die Volkstraditionen zu praktizieren, nachdem sie zu bestimmten monotheistischen Religionen übergetreten ist, die jede Form von Synkretismus oder Volksreligion aggressiv verbieten . Wie in China wird die Ausübung der chinesischen Volksreligion von der Regierung nicht zu statistischen Zwecken dokumentiert. Somit kann die Zahl der Follower in Malaysia nur geschätzt werden.

Siehe auch

Regional:

Verweise