Militärkapläne der Vereinigten Staaten - United States military chaplains

Militärkapläne der Vereinigten Staaten bekleiden Positionen bei den Streitkräften der Vereinigten Staaten und sind damit beauftragt, religiöse Dienste zu leisten und ihre Anhänger zu beraten. Ab 2011 gibt es in der Armee etwa 2.900 Kapläne, darunter Komponenten für aktiven Dienst, Reserve und Nationalgarde.

Organisation

Innerhalb des US-Verteidigungsministeriums berät das Armed Forces Chaplains Board (AFCB) den Verteidigungsminister und den Unterstaatssekretär für Personal und Bereitschaft in religiösen, ethischen und moralischen Fragen sowie in politischen Fragen, die das religiöse Ministerium und die USA betreffen freie Ausübung der Religion innerhalb des Militärdienstes. Die drei Kaplanchefs und die drei stellvertretenden Kaplanchefs der Armee, der Marine und der Luftwaffe im aktiven Dienst sind ihre Mitglieder.

Ein Militärkaplan muss von einer religiösen Organisation gebilligt werden, um im aktiven Dienst zu dienen. Im heutigen US-Militär ist die Billigung ein komplexes Gebiet, und es stehen viele verschiedene Wege zur Verfügung. Diese religiöse Bestätigung muss während des gesamten Militärdienstes des Kaplans aufrechterhalten werden und kann jederzeit aus religiösen oder disziplinarischen Gründen von der religiösen Körperschaft, der der Kaplan angeschlossen ist, zurückgezogen werden, obwohl Bestimmungen für Ausnahmefälle bestehen. Der Rang eines Militärkaplans basiert auf jahrelanger Dienst- und Beförderungsauswahl aus der entsprechenden Peer Group. Jedes ist in Uniform sowohl durch Rang- als auch durch Religionszugehörigkeitsabzeichen gekennzeichnet, die auch den Zweig des Dienstes angeben.

Geschichte

Protestantischer Gottesdienst auf Peleliu , 1944

Kapläne haben seit ihrer Gründung in den verschiedenen Zweigen der Streitkräfte der Vereinigten Staaten gedient, unter anderem in der Kontinentalarmee während der amerikanischen Revolution. Der Kongress genehmigte 1791 die Einstellung eines Armeekaplan. Reverend John Hurt aus Virginia (der während der amerikanischen Revolution als Kaplan des 6. Virginia-Regiments gedient hatte ) wurde am 4. März 1791 in die Position berufen und wurde der erste offiziell anerkannte Vereinigte Militärkaplan der Staaten. Er diente bis zu seinem Rücktritt am 30. April 1794. Er wurde von Reverend David Jones aus Pennsylvania abgelöst, der während der amerikanischen Revolution auch ein Veteran des Dienstes bei der Kontinentalarmee war. Jones diente bis zu seiner Entlassung am 15. Juni 1800. Später diente er als Kaplan während des Krieges von 1812 . Bis 1862 durften nur Christen Kapläne in der US-Armee sein. Nach einer Lobbykampagne wurde das Gesetz geändert und Präsident Lincoln ernannte Rabbi Jacob Frankel von Philadelphia am 18. September 1862 zum ersten jüdischen Kaplan. Die erste weibliche Kaplanin des US-Militärs war Ella Elvira Gibson , die im amerikanischen Bürgerkrieg diente aber sie wurde erst 1876 bezahlt und erst 2002 als Kaplan anerkannt, als sie auch posthum den Rang eines Kapitäns erhielt.

General Carl Spaatz , der erste Stabschef der Luftwaffe , ordnete am 10. Mai 1948 die Einrichtung eines separaten Seelsorgers der Luftwaffe an.

Das US Marine Corps und die US Coast Guard haben keine eigenen Kapläne, sondern werden vom Navy Chaplain Corps bedient .

Ausbau der Rolle der Militärseelsorger

1999 schlug Rabbi Arnold E. Resnicoff , ein Kaplan der US-Marine, vor, die Rolle des Kaplans auf die Zusammenarbeit mit lokalen religiösen Führern in Konfliktgebieten auszudehnen, um das Verständnis des Militärs für lokale religiöse Themen zu verbessern und Kapläne in die Konfliktverhütungs- und Versöhnungsprozesse einzubeziehen . Diese Reichweite ist Teil der Pflichten, die für Kapläne in der gemeinsamen Veröffentlichung 1-05 über Kaplanoperationen aufgeführt sind.

Die Militärische Vereinigung der Atheisten und Freidenker unterstützt den Ausbau der Seelsorgedienste zur Unterstützung von Atheisten und Humanisten. Ob sie solche Nicht-Theisten bereits unterstützen müssen, ist umstritten. Kapläne sind nicht dazu ausgebildet, solche Unterstützung zu leisten, und lehnen dies häufig ab.

Kontroversen

Verfassungsmäßigkeit

Jüdischer Anbetungswimpel, der auf einem Schiff der US-Marine über die Nationalfahne (amerikanische Flagge) fliegt.

Zwei Jurastudenten aus Harvard brachten 1979 Klage ein und argumentierten, dass Militärkapläne durch Freiwillige oder Auftragnehmer ersetzt werden sollten, die nicht zum Kampf gehören. In Katcoff v. Marsh (1985) stellte das US-Berufungsgericht für den zweiten Stromkreis fest, dass die Kläger nicht in der Lage waren , die Klage zu erheben, und bestätigte das Recht des Militärs, Kapläne zu beschäftigen. Einer Analyse des Falles zufolge wurden in der gerichtlichen Analyse die Klausel über die freie Ausübung und die Niederlassungsklausel der Ersten Änderung als getrennte Fragen beschrieben. Es wurde festgestellt, dass nur die reichsten religiösen Sekten ihren Anhängern Kapläne zur Verfügung stellen konnten, was anderen Militärangehörigen die "freie Ausübung" ihrer Religion effektiv verweigerte. Das Gericht legte auch Richtlinien für die Seelsorgeprogramme des Militärs fest, wobei die verfassungsrechtlichen Grenzen für die Verwaltung und den Betrieb des Programms hervorgehoben wurden, einschließlich der Berücksichtigung der Rechte und Überzeugungen jedes einzelnen Servicemitglieds sowie der Vermeidung von Evangelisierung und unfreiwilliger Teilnahme an religiösen Befolgungen. Eine gegenteilige Ansicht besagt, dass die Militärseelsorge gegen zwei Anforderungen der Niederlassungsklausel verstößt: Neutralität und Nichtverflechtung, indem sie die Ökumene fördert, militärische und religiöse Funktionen miteinander verbindet und die Ausgaben kontrolliert. Sie verwies auf die Schwierigkeiten der evangelisch-lutherischen Synode von Wisconsin seit dem Zweiten Weltkrieg, ihre Anhänger außerhalb des Seelsorgeprogramms beim Militär zu dienen, anstatt sich der militärischen Autorität zu unterwerfen.

Einschränkungen der religiösen Einhaltung oder des religiösen Ausdrucks

Ein Kriegsgericht am 14. September 2006 führte zu einem Verweis und einer Geldstrafe für den US-Marinekaplan Leutnant Gordon Klingenschmitt , einen Protestanten, der bei einem Protest im März 2006 vor dem Weißen Haus an der Uniform teilnahm, obwohl ihm ein direkter Befehl erteilt worden war seine Uniform nicht zu tragen. Der Protest stützte seine und die Beschwerde anderer Kapläne, dass das Militär die freie Ausübung ihrer Religion einschränkte, indem es nur nicht-sektiererische Gebete bei öffentlichen Zeremonien erlaubte.

Konfessionelle Bevorzugung

Im August 2002 erteilte das US-Bezirksgericht für den District of Columbia einer Klage von 17 evangelisch-protestantischen Kaplänen, die die Auswahlkriterien der Marine für Kapläne in Frage stellten, den Status einer Sammelklage. Sie argumentierten, dass die Marine an einer Beförderungsformel festhielt, die "nicht-liturgische" protestantische Kapläne unterrepräsentierte, indem sie Positionen in drei gleichen Teilen zuteilte - liturgisch-protestantische Konfessionen wie Methodisten , Lutheraner , Episkopalen und Presbyterianer ; Katholiken ; und nicht-liturgische protestantische Konfessionen wie Baptisten , Evangelikale , Bibelkirchen , Pfingstler , Charismatiker und andere Glaubensrichtungen - obwohl nicht-liturgische Protestanten weit mehr als ein Drittel der Mitglieder der Marine ausmachen.

Im April 2007 entschied das Gericht, dass die Marine die Politik der Dritten aufgegeben hatte und dass ihre derzeitigen Kriterien verfassungsrechtlich waren, da die Marine über ein weites Ermessen verfügt, um zu bestimmen, wie die religiösen Bedürfnisse ihrer Dienstmitglieder berücksichtigt werden sollen. Diese Entscheidung wurde 2008 vom Berufungsgericht der Vereinigten Staaten für den District of Columbia Circuit bestätigt .

Proselytisieren

Gegen Kapläne wurden zahlreiche Beschwerden wegen obligatorischer Gebete, Zwang und der Verwendung von Regierungsgeldern zur Förderung des evangelischen Christentums eingereicht. Atheisten, deren religiöse Position nicht durch Verweise auf einen generischen Gott oder in den Initiativen der Armee zur "geistigen Fitness" vertreten wäre, haben Gruppen gebildet, um die Trennung von Kirche und Staat beim Militär sicherzustellen. Gruppen, die Atheisten vertreten, haben die Ernennung eines Ungläubigen zum Kaplan befürwortet.

Sexuelle Orientierung

Kaplan Arthur B. Fuller vom 16. Infanterieregiment von Massachusetts. Er wurde am 11. Dezember 1862 in Fredericksburg, Virginia, getötet. Aus der Liljenquist Family Collection der Abteilung für Bürgerkriegsfotografien, Drucke und Fotografien, Library of Congress

Während der Präsidentschaftskampagne 1992 wurde die Möglichkeit, Schwulen und Lesben einen offenen Dienst beim US-Militär zu ermöglichen, zu einem politischen Thema. Während des Sommers sandte Kapitän Larry H. Ellis, ein Kaplan der Marine, hochrangige Militäroffiziere und hochrangige Kapläne zu seiner Analyse, in der es hieß: "In der einzigartigen, sehr engen Umgebung des Militärs kann homosexuelles Verhalten das Leben bedrohen, einschließlich des physischen (z AIDS) und das psychische Wohlbefinden anderer ". Er bezeichnete die Anwesenheit von Homosexuellen beim Militär als "physische und psychische" Bedrohung. Befürworter der Politik beanstandeten, dass das Verteidigungsministerium Ellis 'Rolle als Kaplan bei der Ablehnung der Politik ausnutzen könnte: "Es ist, als ob die religiöse Zuschreibung ihrem Argument irgendwie mehr Glaubwürdigkeit verleiht."

Kaplangruppen und religiöse Organisationen nahmen verschiedene Positionen zu " Nicht fragen, nicht erzählen " (DADT) ein. Einige waren der Ansicht, dass die Politik zurückgezogen werden müsse, um das Militär integrativer zu machen. Die Southern Baptist Convention kämpfte gegen die Aufhebung von DADT und warnte davor, dass ihre Vermerke für Kapläne zurückgezogen werden könnten, wenn die Aufhebung stattfinden würde. Sie vertraten die Position, dass die uneingeschränkte Erlaubnis schwuler Männer und Frauen, Militärdienst zu leisten, sich negativ auf die Fähigkeit von Kaplänen auswirken würde, die Homosexualität für eine Sünde halten, frei über ihre religiösen Überzeugungen zu sprechen. Die römisch-katholische Kirche forderte die Beibehaltung der Politik, hatte jedoch keine Pläne, ihre Priester vom Militärkaplan zurückzuziehen. 65 pensionierte Kapläne unterzeichneten einen Brief gegen die Aufhebung, in dem sie feststellten, dass die Aufhebung es für Kapläne unmöglich machen würde, deren Glaube lehrt, dass gleichgeschlechtliches Verhalten unmoralisch ist, wenn man Militärangehörigen dient. Andere religiöse Organisationen und Organisationen nannten die Aufhebung der Politik ein "Nicht-Ereignis" oder "Nicht-Problem" für Kapläne und behaupteten, dass Kapläne immer Militärdienstpersonal unterstützt haben, unabhängig davon, ob sie mit all ihren Handlungen oder Überzeugungen einverstanden sind oder nicht.

Im Mai 2011 führten Enthüllungen, dass in einem Memo der April-Marine zu den DADT-Ausbildungsrichtlinien erwogen wurde, gleichgeschlechtliche Hochzeiten in Basiskapellen zuzulassen und Kapläne das Amt zuzulassen, wenn sie dies wünschten, zu einem Protestschreiben von 63 republikanischen Kongressabgeordneten, in dem die Verteidigung der Ehe zitiert wurde Gesetz (DOMA) zur Kontrolle der Nutzung von Bundeseigentum. Ein Pentagon-Sprecher antwortete, dass DOMA "die Art der religiösen Zeremonien, die ein Kaplan in einer Kapelle einer Militäranlage durchführen darf, nicht einschränkt", und ein Sprecher der Marine sagte, dass "ein Kaplan eine gleichgeschlechtliche Zeremonie durchführen kann, wenn dies in den Grundsätzen steht seines Glaubens ". Einige Tage später hob die Marine ihre früheren Anweisungen auf, "bis eine zusätzliche rechtliche und politische Überprüfung und abteilungsübergreifende Koordinierung ansteht".

Am 30. September 2011 kündigte der Unterstaatssekretär für Verteidigung, Clifford Stanley , die Politik des DOD an, dass Militärseelsorger gleichgeschlechtliche Ehen "auf oder außerhalb einer Militäreinrichtung" durchführen dürfen, sofern dies nach örtlichem Recht zulässig ist. In seinem Memo heißt es, dass "ein Kaplan nicht verpflichtet ist, an einer privaten Zeremonie teilzunehmen oder diese zu leiten, wenn dies im Widerspruch zu den Grundsätzen seiner Religion steht" und "die Teilnahme eines Militärkaplan an einer privaten Zeremonie keine Billigung von darstellt die Zeremonie von DoD ". Einige religiöse Gruppen kündigten an, dass ihre Kapläne nicht an solchen Hochzeiten teilnehmen würden, darunter eine Organisation evangelikaler Protestanten, die Kaplanallianz für Religionsfreiheit und Katholiken unter der Leitung von Erzbischof Timothy Broglio von der Erzdiözese für den Militärdienst, USA .

Frei sprechen

In einem Brief an die Abilene Reporter-News vom 5. Januar 1991 von Oberstleutnant Garland Robertson, einem Kaplan der US-Luftwaffe von Southern Baptist, der während des Vietnamkrieges als Aufklärungspilot gedient hatte , wurde der Einsatz von US-Streitkräften gegen den Irak in Frage gestellt. Er schrieb: "Die Notwendigkeit, unter diesen Umständen militärische Gewalt anzuwenden ... ist ein offenes Thema." Als er gerügt wurde, schrieb er eine lange Gegenargumentation, die er mit der Presse teilte. Luftwaffenbeamte stellten fest, dass er sich nach Rang in der Zeitung identifizierte, als er als Privatmann hätte schreiben können. Robertsons Befehl, nach Deutschland zu ziehen, wurde annulliert. Er unterzog sich drei psychologischen Untersuchungen und wurde von seinen pastoralen Pflichten entbunden. Er wurde im September 1993 ehrenhaft ohne Sozialleistungen entlassen, basierend auf einer Aufzeichnung von "schlechter Führung". Er sagte der New York Times : "Wenn Sie mit den Lehren Ihrer Kirche übereinstimmen, wird es immer Spannungen zwischen Minister und Offizier geben." Er leitete eine Klage ein und verlor sowohl vor dem Bezirksgericht als auch vor dem Berufungsgericht des Zehnten Kreises , das feststellte, dass seine Redefreiheit nicht verletzt worden war, stellte fest, dass "ein Kaplan Mitglied sowohl militärischer als auch religiöser Konfessionsinstitutionen ist", und bekräftigte dies Die Feststellung des Untergerichts, "dass der Konflikt zwischen der Luftwaffe und [Robertson] als Kaplan der Luftwaffe keinen verfassungsrechtlichen Verstoß gegen die Religionsklauseln darstellt".

Kaplan Todesfälle im aktiven Dienst

Tod während des Dienstes (Kampf und Nichtkampf)

Galerie

Militärische Kaplanvereinigung

Die Military Chaplains Association der Vereinigten Staaten von Amerika widmet sich der Religionsfreiheit und dem geistigen Wohlergehen unserer Mitglieder des Militärdienstes, Veteranen, ihrer Familien und ihrer Überlebenden. Gegründet im Jahre 1925, erhielt er einen Kongress - Charta im Jahre 1950 vom 81. Kongress der Vereinigten Staaten .

Siehe auch

Anmerkungen

Weiterführende Literatur

Erinnerungen
  • Jerry D. Aytry, Waffen-Totin-Kaplan (Airborne Press, 2006)
  • AD Betts, Erfahrung eines konföderierten Kaplans 1861–1865
  • Fr. Francis P. Duffy, die Geschichte von Pater Duffy (George H. Doran Company, 1919)
  • James D. Johnson, Kampfkaplan: Eine 30-jährige Vietnamschlacht (University of North Texas Press, 2001)
  • Maryniak, Benedict R. und John W. Brinsfield Jr., Hrsg. 2007. Der geteilte Geist: Erinnerungen an Bürgerkriegskapläne. Macon, GA: Mercer University.
  • Rev. Edmund B. Tuttle, Begegnungen mit Indianern: Erfahrungen eines Kaplans der US-Armee im Wyoming Territory, 1867–1870
  • Mark Pinsky (20. Februar 2013). "Militärkapläne, die im Dienst gestorben sind" . Die Washington Post .
Biografie
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Allgemeines
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  • Doris. L. Bergen, Hrsg., Das Schwert des Herrn: Militärkapläne vom ersten bis zum einundzwanzigsten Jahrhundert (University of Notre Dame Press, 2004)
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  • Cathey, M. Todd. 2017. Combat Chaplain: Die Lebens- und Bürgerkriegserfahrungen von Rev. James H. McNeilly. Macon, GA: Mercer University Press.
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  • Willard L. Sperry, Hrsg., Religion des Soldaten und des Seemanns (Harvard University Press, 1945)
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  • Mark O'Malley, Eine Geschichte der Entwicklung der katholischen Militärseelsorge in den Vereinigten Staaten (Gregorian University, 2009)

Externe Links