Religion in US-Gefängnissen - Religion in United States prisons

Im Strafvollzug der Vereinigten Staaten inhaftierte Insassen praktizieren eine Vielzahl von Religionen . Ihr verfassungsmäßiges Grundrecht auf Gottesdienst wurde durch jahrzehntelange Gerichtsentscheidungen und in jüngerer Zeit durch das Gesetz über religiöse Landnutzung und Anstaltspersonen gestärkt . Mehrere dieser Gerichtsurteile haben jedoch auch diese Rechte eingeschränkt, wenn Forderungen von Gefangenen die Sicherheit und Funktionsfähigkeit der Gefängnisse beeinträchtigen.

Organisationen und Programme

Während Insassen oft als Einzelpersonen verehren, tun sie dies auch häufig innerhalb der Struktur, die von den Programmen religiöser Gruppen und Konfessionen bereitgestellt wird, die sich um die Inhaftierten kümmern. Fast alle Justizvollzugsanstalten unterstützen zumindest die abrahamitischen Religionen : Christentum, Islam und Judentum. Seelsorger, Ehrenamtliche und andere Vertreter dieser Gruppen können in großen Gefängnissen bis zu täglich Gottesdienste organisieren und gleichzeitig Häftlinge und Personal seelsorgerlich betreuen.

Besinnliche Programme

Weitere Informationen: Kontemplative Programme für Gefängnisse

Einige US-Gefängnisse bieten kontemplative Programme für Insassen und Personal an, die Meditation , Yoga oder kontemplatives Gebet beinhalten können . Obwohl diese Programme manchmal säkular sind, werden sie häufig auch von religiösen Organisationen und interreligiösen Gruppen gesponsert. Solche Programme haben eine etablierte Geschichte. Im 19. Jahrhundert wurden die Ideen der Quäker von Gefängnissen in Pennsylvania übernommen, in denen die Insassen als Schlüsselkomponente der Rehabilitation über ihre Verbrechen meditierten. In den 1970er Jahren begannen Organisationen wie das Prison-Ashram Project und die SYDA Foundation Programme, um Häftlingen Meditations- oder Yogaunterricht anzubieten. In den Folgejahren haben immer mehr religiöse Gruppen Meditationsprogramme begonnen, wie 1989 das Prison Dharma Network . Moderne Meditationsprogramme sollen den Insassen helfen, mit dem Stress der Haft umzugehen. Eine kürzlich durchgeführte Studie hat gezeigt, dass solche Programme dazu beitragen, eine Vielzahl unerwünschter und ungesunder Verhaltensweisen wie Drogenkonsum, Gewalt und Risikobereitschaft zu reduzieren. Nicht alle Gefängnisse erlauben kontemplative Programme, was dazu führt, dass einige die Bestimmungen zur Religionsfreiheit nutzen, um Zugang zu den Programmen zu erhalten. Zum Beispiel haben Gerichtsverfahren, die den Zen-Buddhismus als "akzeptable Religion" anerkennen, Meditationsprogramme in New Yorker Gefängnissen gesichert .

Traditionen

Katholizismus

Gefängnisdienst von Saint Dismas
SaintDismas.png
Gegründet 2000 ; Vor 21 Jahren ( 2000 )
Präsident
 George Williams
Direktor
 Ron Zeilinger
Mitgliedschaften katholisch
Webseite DismasMinisterium

Saint Dismas Prison Ministry wurde im Jahr 2000 in Milwaukee , Wisconsin , gegründet , um katholische Gefangene in den USA geistlich zu betreuen . Der Präsident ist George Williams, ein Priester.

Es wurde nach Dismas , dem reuigen Dieb, benannt. Der Dienst wurde im Jahr 2000 von Ron Zeilinger gegründet, der keine "katholische Organisation von nationaler Reichweite zur Bereitstellung katholischer Materialien" fand. Der Dienst verteilt Bibeln an Gefangene.

Im Jahr 2006 entschied sich Scott Jensen , im Vorstand des Ministeriums zu bleiben, nachdem er nach einer Verurteilung wegen eines Verbrechens, das später aufgehoben wurde, gezwungen war, die Versammlung des Staates Wisconsin zu verlassen .

Islam

Weitere Informationen: Konversion zum Islam in Gefängnissen und Konversion zum Islam in US-Gefängnissen

Neben der Einwanderung tragen die staatlichen, bundesstaatlichen und lokalen Gefängnisse der Vereinigten Staaten zum Wachstum des Islam im Land bei. Nach Angaben des damaligen Direktors des Federal Bureau of Prisons , Harley G. Lappin, ohne die Mitglieder der Nation of Islam , befanden sich 2003 9.600 muslimische Insassen in Bundesgefängnissen. J. Michael Waller behauptet jedoch, dass etwa 80% der Gefangene, die im Gefängnis Glauben finden, konvertieren zum Islam und dass diese Konvertiten im Jahr 2003 17–20% (rund 350.000) der gesamten (staatlichen und bundesstaatlichen) Gefängnisinsassen ausmachten.

Neuheidentum

Weitere Informationen: Religiöse Diskriminierung von Neuheiden § In Gefängnissen

Es gibt eine Vielzahl von neopaganischen Praktizierenden in der Gefängnisbevölkerung, von denen viele von einer Vielzahl von Gefängnisprogrammen betreut werden. Mattias Gardell weist darauf hin, dass „ eine heidnische Erweckung unter der weißen Gefängnisbevölkerung, einschließlich der Bekehrung ganzer Gefängnisbanden zur Ahnenreligion “. Im Jahr 2001 gab es in allen Bundesstaaten des Landes mit dem Wotansvolk verbundene Gefängnisgruppen, die mehr als 5000 Gefangene unterstützten. Die Frauengruppe Sigrdrifa mit Niederlassungen in den USA und Kanada betreibt auch ein Projekt "Odinism in Prison", während der Odinic Rite und die Ásatrú Alliance Programme zur Gefangenenaufklärung anbieten.

Die Fähigkeit der Neuheiden, ihre Religion in US-Gefängnissen auszuüben, wurde durch den Ausgang von zwei bedeutenden Gerichtsverfahren geprägt. Im Jahr 1985 verklagte der Gefangene Herbert Daniel Dettmer aus Virginia Robert Landon, den Direktor des Justizministeriums von Virginia, vor einem Bundesgericht, um Zugang zu Gegenständen zu erhalten, von denen er behauptete, dass sie für seine Wicca- Religion notwendig seien . Das Bezirksgericht für den östlichen Bezirk von Virginia entschied zu Gunsten von Dettmer, obwohl das Berufungsgericht der Vereinigten Staaten für den vierten Bezirk in der Rechtssache Dettmer gegen Landon entschied, dass Wicca zwar eine Religion sei, aber keine Verletzung des Ersten Verfassungszusatzes um einen religiösen Praktizierenden vom Zugang zu rituellen Objekten abzuhalten. Im Jahr 2005 trat Cutter v. Wilkinson auf die Seite von mindestens drei neopaganischen Gefängnisinsassen, die gegen die Verweigerung des Zugangs zu zeremoniellen Gegenständen und Gelegenheiten für Gruppenanbetung protestierten. In seiner Entscheidung bekräftigte das Gericht jedoch die Auffassung, dass „sollten die Anträge von Häftlingen auf religiöse Unterbringung übertrieben werden, anderen Anstaltspersonen ungerechtfertigte Belastungen auferlegen oder das effektive Funktionieren einer Anstalt gefährden, es der Einrichtung freisteht, sich der Auferlegung zu widersetzen“.

Relevante Gerichtsverfahren

Siehe auch

Anmerkungen