Shir LaShalom - Shir LaShalom

Blutbefleckten Shir LaShalom Texte aus dem Rabin Minuten vor seiner Ermordung gelesen hatte

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Shir LaShalom ( Hebräisch : שיר לשלום Ein Lied für den Frieden ) ist ein beliebtes israelisches Lied , das eine Hymne für die israelische Friedensbewegung worden ist.

Geschichte

Shir LaShalom wurde von Yaakov Rotblit geschrieben und von Yair Rosenblum vertont . Es wurde 1969 vom Infanterie-Ensemble (להקת הנחל) der israelischen Verteidigungskräfte (IDF) im Rahmen seines Sinai-Infanterie-Außenposten-Programms während des Abnutzungskrieges zwischen Israel und Ägypten uraufgeführt. Darin war die Solistin Miri Aloni zu sehen , die später eine gefeierte Folksängerin und Schauspielerin wurde. Viele der anderen Mitglieder des Ensembles, die an der Aufnahme des Songs teilnahmen, wurden zu bekannten Persönlichkeiten der israelischen Unterhaltungsszene. Unter ihnen war Danny Sanderson , dessen E-Gitarren-Solo die Aufnahme eröffnete.

Rosenblum hatte das Lied ursprünglich für das israelische Marineensemble vorgesehen. Er schickte es ihnen von seinem Zuhause in London aus, mit der Bedingung, dass er es selbst arrangierte. Als der musikalische Leiter des Navy Ensembles, Benny Nagari, diese Bedingung ablehnte, gab Rosenblum das Lied an das Nahal Infantry Ensemble weiter, mit dem er einige Zeit zuvor gearbeitet hatte.

Form und Inhalt

Sowohl in seinen Texten als auch in seiner Musik wurde Shir LaShalom von den angloamerikanischen Antikriegs-Folk-Rock-Songs der 1960er Jahre beeinflusst.

Das Lied drückt eine Sehnsucht nach Frieden aus. Es trauert um Kameraden, die im Kampf gefallen sind, und behauptet, für die Gefallenen zu sprechen. Die Texte stellen die "Kultur des Todes" und die Verherrlichung des Krieges in Frage, die angeblich in Israel existiert. Es ruft diejenigen, die weiterleben, dazu auf, nach Frieden zu streben. In der Zeile ‚Die reinste Gebete werden uns nicht zurückbringen‘ (הזכה שבתפילות אותנו לא תחזיר hazakah shebatfilot otanu lo takhzir ), die Texte scheinen den Wert der Rezitation des in Frage zu stellen Kaddisch Gebet am Grab. In ähnlicher Weise scheinen sie sich einem Ethos zu stellen, das an gefallene Soldaten erinnert: "Lass die Sonne durch die Blumen [auf den Gräbern] dringen" (תנו לשמש לחדור מבעד n tnu lashemesh lakhador miba'ad la prakhim ). In den Zeilen "Hebe deine Augen in der Hoffnung, nicht durch (Waffen-) Visiere" (שאו עיניים בתקווה, לא דרך s'u 'enayim betikvah, lo derekh kavanot ) verwendet das Lied Kampfkonzepte , um dieselben Konzepte zu untergraben. Die Texte kritisieren Lieder, die die Kultur des Krieges zu verherrlichen scheinen; Zum Beispiel Natan Altermans Ära des Unabhängigkeitskrieges Magash HaKesef ('Silver Platter') und die Songs Giv'at haTaḥmoshet ('Ammunition Hill', für die Yair Rosenblum auch die Musik schrieb) und Balada laḤovesh ('Ballade für a Corpsman ') von 1968. Stattdessen fordern uns die Texte auf, von Liebe zu singen:' Sing ein Lied, um zu lieben und nicht um Kriege zu führen '(שירו שיר לאהבה, ולא ולא shiru shir la'ahavah velo lamilkhamot ).

Diese Zeile lautete ursprünglich שירו ​​שיר לאהבה, ולא לניצחונות 'Sing ein Lied, um zu lieben und nicht um Siege'. Die ursprüngliche Formulierung pries Frieden und Liebe über jede Reihe von Siegen und Eroberungen. Da das Lied für ein Militärensemble bestimmt war, forderte der damalige Leiter der IDF-Bildungsabteilung die Entfernung der Leitung. Er argumentierte, dass die Aufführung eines solchen Liedes durch Soldaten vor einem Publikum anderer Soldaten der Moral schaden würde. Am Ende stimmte die IDF der Ersetzung des letzten Wortes der Zeile, " Nitsakhonot " Siege "durch" Milkhamot "Kriege", zu, und das Lied wurde in dieser überarbeiteten Form aufgenommen und veröffentlicht.

Sowohl in seinem Tempo als auch in seinen Texten erinnert das Lied an eine Hymne. Hebräische imperative Pluralformen wie הביאו havi'u 'bring!' Werden häufig verwendet. und הריעו hari'u 'jubeln!' im letzten Vers. Diese Formen ermahnen diejenigen, die sie hören, proaktiv auf der Suche nach Frieden zu sein. Diese Botschaft, die offenbar von der Hippie-Gegenkultur der Zeit beeinflusst war, in der sie geschrieben wurde, traf einen großen Teil der israelischen Bevölkerung.

Rezeption

Medien abspielen

Eitan Haber bei Rabins Beerdigung, der das Lied von Rabins blutbeflecktem Blatt Papier liest.

Shir LaShalom war von Anfang an spaltend. Viele identifizierten sich mit seiner Friedensbotschaft, und einige sahen darin Echos des Berges. Scopus-Rede von Yitzhak Rabin über die Annahme einer Ehrendoktorwürde der Hebräischen Universität (28. Juni 1967). In dieser Rede hatte Rabin, der während des Sechs-Tage-Krieges Stabschef gewesen war, das persönliche Opfer sowohl der im Krieg gefallenen israelischen Soldaten, des großen israelischen Sieges als auch des vom Feind gezahlten Preises betont.

Dies war jedoch auch die Zeit - nach dem Sieg im Sechs-Tage-Krieg und vor dem Trauma des Jom-Kippur-Krieges -, als die „israelische Durchsetzungskraft“ eines Teils der israelischen Öffentlichkeit ihren Höhepunkt erreichte. Viele sahen das Lied als defätistisch an und betrachteten die Kritik des Liedes an der angeblichen „Kultur des Todes“ als blasphemisch. Als der Leiter des IDF-Zentralkommandos 1969, Rehavam Ze'evi , das Lied hörte, verbot er dem Ensemble, in der Zone unter seinem Kommando zu erscheinen, ebenso wie der General, der für das Südkommando der IDF verantwortlich war, Ariel Sharon .

Im Laufe der Jahre wurde das Lied zu einer Art inoffizieller politischer Hymne für die israelische Friedensbewegung, insbesondere für Peace Now (שלום עכשיו Shalom Achshav ). Es wird bei ihren Treffen und öffentlichen Demonstrationen gesungen, gelegentlich auch in arabischer Version. Die linke Meretz- Partei erwarb 1996 vom Komponisten und Texter die exklusiven Rechte zur Nutzung von Shir LaShalom im Wahlkampf und änderte die erste Zeile des Liedes von "Lass die Sonne aufgehen" (תנו לשמש n tnu lashemesh la'alot ) in der Partyslogan 'Lass Meretz aufstehen' (תנו למרצ n tnu leMerets la'alot ).

Am Ende einer Friedenskundgebung am 4. November 1995 führten die Podestmitglieder Miri Aloni, die Gruppen Gevatron und Irusim sowie die Staatsmänner Shimon Peres und Yitzhak Rabin die Menge an, indem sie Shir LaShalom sangen. Kurz nach dem Ende der Kundgebung wurde Yitzhak Rabin ermordet . In seiner Hemdtasche befand sich eine Seite mit den Liedtexten, die mit seinem Blut befleckt waren.

Shir Hashalom kennzeichnete auf dem Rabin - Gedenkalbum O Kapitän ( Hebräisch : רַב-חוֹבֵל Rav Hövel ) im Jahr 2000 veröffentlicht und wird regelmäßig bei Zeremonien gesungen zur Erinnerung an Rabins Tod. In einer medienübergreifenden Umfrage, die im 50. Jahrestag Israels 1998 zur Auswahl von Israels Jubiläumslied stattfand, belegte Shir LaShalom den dritten Platz.

Siehe auch

• Musik Israels
• Kultur Israels
• Liste der Antikriegslieder

Verweise

Literaturverzeichnis

• Edelman, Marsha Bryan (2003). Jüdische Musik entdecken . Philadelphia: Jüdische Publikationsgesellschaft. ISBN   978-0827608573 .
• Eliram, Talila (2006). 'Komm, du hebräisches Lied': Die Lieder des Landes Israel - Musikalische und soziale Aspekte [ בוא, שיר עברי: שירי ארץ ישראל, היבטים מוזיקליים וחברתיים ] (auf Hebräisch). Haifa: Haifa University Press. ISBN   965-311-066-7 .
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Externe Links

• Kessel, Jerrold (13. November 1995). "Das israelische Friedenslied symbolisiert eine Bewegung" . CNN .
• שיר לשלום [Lied des Friedens]. ShiroNet (auf Hebräisch). Hebräische Texte von der israelischen Musikseite ShiroNet.
• Klein, Amy (20. Oktober 2013). "Yitzhak Rabin: Kapitän, o mein Kapitän!" . Rabbiner ohne Grenzen - mein jüdisches Lernen . Abgerufen am 19. Juni 2014 . Rabbi Amy Small schreibt über Shir LaShalom und Rabins Erbe am 18. Jahrestag seiner Ermordung.
• Price, Meredith (9. Dezember 2009). "Richtiger Ort, falsche Zeit" . Jüdisches Tagebuch . Abgerufen am 19. Juni 2014 . In einem Interview spricht Miri Aloni über das Singen mit Rabin in der Nacht seiner Ermordung.
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• Palti, Michal (15. April 2002). "Lied des Friedens, Lied des Krieges" . Haaretz . Ein kurzer Aufsatz über Musik und Politik in Israel.