Credo quia absurdum -Credo quia absurdum

Credo quia absurdum ist ein lateinischer Satz, der "Ich glaube, weil es absurd ist ", ursprünglich Tertullian in seinem De Carne Christi fälschlicherweise zugeschrieben wird. Es wird angenommen, dass es sich um eine Paraphrasierung von Tertullians " prorsus credibile est, quia ineptum est " handelt, was "Es ist völlig glaubwürdig, weil es ungeeignet ist" oder " certum est, quia impossibile " bedeutet, was "Es ist sicher, weil es unmöglich ist" bedeutet. . Diese stimmen mit dem anti-marcionitischen Kontextüberein. Frühneuzeitliche , protestantische und aufklärerische Rhetorik gegen Katholizismus und Religion im weiteren Sinne führte dazu, dass dieser Satz in "Ich glaube, weil es absurd ist" geändert wurde und von seinem ursprünglichen anti-marcionitischen in einen persönlich religiösen Kontext verschoben wurde.

Geschichte des Satzes

Ursprünge

Der ursprüngliche Satz, bevor er durch die Rhetorik der Aufklärung in seine moderne Form "Ich glaube, weil es absurd ist" umgewandelt wurde, erschien in Tertullians Werk De Carne Christi ( ca.  203–206 ), gelesen von Gelehrten als "Ich glaube, weil es ist unpassend". Der Kontext ist eine Verteidigung der Lehren des orthodoxen Christentums gegen den Doketismus :

Lateinischer Text: et mortuus est dei filius: [prorsus] credibile est, quia ineptum est.

et sepultus resurrexit: certum est, quia impossibile.

Deutsche Übersetzung: und der Sohn Gottes starb; es ist [völlig] glaubwürdig, weil es unpassend ist;

und er wurde begraben und stand wieder auf; es ist sicher, weil es unmöglich ist.

Der Konsens der Tertullian-Gelehrten ist, dass die Lesart "Ich glaube, weil es absurd ist" stark von Tertullians eigenen Gedanken abweicht, da in seinen Schriften begründeten Argumenten und Rationalität Priorität eingeräumt wird. Im selben Werk schreibt Tertullian später "Aber auch hier muss ich einige Gründe haben." An anderer Stelle schreibt er, dass der neue Christ „nichts glauben sollte, aber dass nichts vorschnell geglaubt werden sollte“. Gelehrte bemerken weitere Beispiele dafür, wo Tertullian handelt, indem er einer Methode der begründeten Argumentation folgt. Die Bedeutung des Satzes kann sich auf 1. Korinther 1,17-31 beziehen, wo etwas Dummes für einen Menschen ein Teil von Gottes Weisheit sein kann, oder Tertullian könnte eine Idee wiederholen, die in Aristoteles ' Rhetorik einstudiert wurde , wo Aristoteles argumentiert, dass etwas ist glaubhafter wahr, wenn es eine unglaubliche Behauptung ist, weil sie nicht erfunden worden wäre, wenn sie für den menschlichen Geist wirklich so unglaublich wäre. Eric Osborn kommt zu dem Schluss, dass "die klassische Formel credo quia absurdum (auch wenn sie zu quia ineptum korrigiert wird ) nicht den Gedanken von Tertullian repräsentiert."

Übertragung in die Frühe Neuzeit und moderne Nutzung

Diese Maxime wurde während der gesamten klassischen und mittelalterlichen Zeit nicht beachtet, jedoch begann die Maxime zuerst Aufmerksamkeit zu erregen und dann in der frühen Neuzeit zu ändern. 1521 gab der Humanist Beatus Rhenanus eine Ausgabe von Tertullians De carne Christi heraus . Die einzige französische Übersetzung dieses Werkes, die im 17. Jahrhundert erschien, war Louis Girys Ausgabe von 1661. Laut Peter Harrison wurde die Maxime zum ersten Mal in Thomas Brownes einflussreichem religiösen Klassiker Religio Medici (Die Religion eines Arztes) zitiert , wodurch sichergestellt wurde, dass die Maxime zu dieser Zeit ein breites Publikum fand, und Browne änderte auch die Kontext von Tertullians Satz von einem Diskurs gegen Marcion zum persönlichen Glauben und änderte auch den Wortlaut des Satzes von seinem ursprünglichen certum est, quia impossibile (" Es ist sicher , weil es unmöglich ist") zu " Ich glaube , weil es unmöglich ist". ." Viele Zeitgenossen Brownes kritisierten ihn und Tertullian für diese Maxime, darunter Henry More , Edward Stillingfleet , Robert Boyle und John Locke . Als die protestantische antikatholische Polemik und Rhetorik zunahm, begannen viele Schriftsteller, bestimmte katholische Lehren (und später von einigen anderen Schriftstellern im Großen und Ganzen auch das Christentum selbst), insbesondere die Transsubstantiation , mit dieser Maxime zu assoziieren . Die Maxime wurde dann einem französischen Publikum durch Pierre Bayles einflussreiches Dictionnaire Historique et Critique von 1697 nahe gebracht , das Kontroversen philosophischer und religiöser Natur sowie historische Ereignisse und damit verbundene Personen katalogisierte. Dann ging Voltaire in seinem anonym veröffentlichten Le Dîner du comte de Boulainvillier (1767) die Maxime zum nächsten Schritt und verschob den Satz von „Ich glaube, weil es unmöglich ist “ zu „Ich glaube, weil es absurd ist “. Voltaire schrieb es Augustin statt Tertullian zu, einer viel zentraleren Figur in der christlichen Geschichte. Die Maxime wurde Augustinus zugeschrieben, bis Gaston de Flotte das ursprüngliche Latein und die falsche Zuschreibung von Voltaire bemerkte, aber die rhetorische Anziehungskraft der Maxime war groß genug, dass sie bis heute weit verbreitet war, einschließlich der Verwendung von Persönlichkeiten wie Sigmund Freud , Ernst Cassirer , Max Weber , Richard Dawkins , Jerry Coyne und auch Simon Blackburn ‚s Oxford Dictionary of Philosophy .

Später Kommentar

Der Satz drückt nicht den katholischen Glauben aus , wie von Papst Benedikt XVI. erklärt : "Die katholische Tradition hat von Anfang an den sogenannten "Fideismus" abgelehnt, der den Wunsch ist, gegen die Vernunft zu glauben. Credo quia absurdum (Ich glaube, weil es ist absurd) ist keine Formel, die den katholischen Glauben interpretiert."

Der Ausdruck wird daher manchmal mit der Doktrin des Fideismus in Verbindung gebracht , d Glaubensakt, und das oberste Kriterium der Gewissheit ist die Autorität", heißt es in der Katholischen Enzyklopädie von 1913 , in der es später heißt: "Es ist daher nicht verwunderlich, dass die Kirche solche Lehren verurteilt hat".

Der Ausdruck wurde auch, wenn auch oft in unterschiedlichen Interpretationen, von einigen Existentialisten verwendet .

Der Satz inspirierte ein berühmtes Bonmot von HL Mencken : "Tertullian wird das Motto Credo quia absurdum zugeschrieben - 'Ich glaube, weil es unmöglich ist'. Unnötig zu erwähnen, dass er sein Leben als Anwalt begann." Es wurde auch als Motto für den alten und ehrenhaften Orden von E Clampus Vitus in der Neuzeit angenommen und wurde als Beispiel für Zen in DT Suzukis Buch Einführung in den Zen-Buddhismus verwendet (das auf Essays basiert, die er in geschrieben hat). 1914):

„Ein bekannter christlicher Vater des frühen Mittelalters rief einmal aus: „Oh armer Aristoteles! Du, der du für die Ketzer die Kunst der Dialektik entdeckt hast, die Kunst des Aufbauens und Zerstörens, die Kunst, alles zu besprechen und nichts zu vollbringen!“ So viel Lärm um nichts! Sieh, wie sich Philosophen aller Zeiten nach der Ausgabe widersprechen all ihren logischen Scharfsinn und analytischen Scharfsinn auf die sogenannten Probleme der Wissenschaft und des Wissens. Kein Wunder, dass derselbe alte weise Mann, der all diesen nutzlosen Diskussionen ein für alle Mal ein Ende setzen wollte, die folgende Bombe kühn mitten hinein geworfen hat dieser Sandbauer: "Certum est quia unmöglich est" oder logischer Credo quia absurdum est . Ich glaube, weil es irrational ist; ist dies nicht eine uneingeschränkte Bestätigung des Zen?"

Siehe auch

• Apophatische Theologie#Christentum
• Fideismus
• Sola fide

Verweise

Weiterlesen

• Bühler, Pierre (2008). „Tertullian: der Lehrer des Credo quia absurdum “ . In Stewart, Jon (Hrsg.). Kierkegaard und die patristischen und mittelalterlichen Traditionen . Aldershot: Ashgate. S. 131–42. ISBN 978-0-7546-6391-1.
• Götz, Ignacio L. (2002). "Tertullians Paradoxon" . Glaube, Humor und Paradox . New York: Praeger. S. 25–7. ISBN 978-0-275-97895-2.
• Sider, Robert D. (1980). "Credo Quia Absurdum?". Die klassische Welt . 73 (7): 417–9. doi : 10.2307/4349233 . JSTOR  4349233 .
• Garelick, Herbert (1964). „Die Irrationalität und Supra-Rationalität von Kierkegaards Paradox“. The Southern Journal of Philosophy . 2 (2): 75–86. doi : 10.1111/j.2041-6962.1964.tb01469.x .
• Siemens, David F. (1964). „Konflikte zwischen Christentum und Naturwissenschaft“ . Zeitschrift der American Scientific Affiliation . 16 : 12–5.
• Ferguson, Everett (2009). "Tertullian". Die Ausstellungszeiten . 120 (7): 313–21. doi : 10.1177/0014524609103464 .
• Bixler, JS (1969). "Über das Absurde!". Die Massachusetts-Rezension . 10 (2): 407–412. JSTOR  25087871 .