Paradisus Judaeorum -Paradisus Judaeorum
„ Paradisus Judaeorum “ ist eine lateinische Phrase, die zu einem von vier Mitgliedern eines polnischsprachigen Sprichworts aus dem 19. Jahrhundert wurde , das das polnisch-litauische Commonwealth (1569–1795) als „Himmel für den Adel , Fegefeuer für Städter, Hölle für Bauern, Paradies für Juden." Das früheste Zeugnis des Sprichworts ist eine anonyme lateinische Pasquinade aus dem Jahr 1606 , die mit „ Regnum Polonorum est “ („Das Königreich Polen ist“) beginnt . Stanisław Kot vermutete, dass sein Autor ein katholischer Geistlicher war, der kritisierte, was er als Mängel des Reiches ansah; die Pasquinade verärgert praktisch jede Gruppe und Klasse der Gesellschaft.
Der Satz " Paradisus Iudaeorum " erscheint als Epigramm einer Galerie des POLIN-Museums für die Geschichte der polnischen Juden , die in einem "Feuerkorridor symbolisiert den Chmelnyzky-Aufstand " (1648-1657) endet . Mikołaj Gliński stellt fest, dass Juden den letzteren Aufstand als "die größte nationale Katastrophe seit der Zerstörung des Salomonischen Tempels" betrachten.
Einige Kommentatoren haben den Satz lesen : „ Paradisus Iudaeorum “, als eine Beobachtung auf die günstige Lage der Juden im 17. Jahrhundert Rzeczpospolita , eine politische Ordnung , die für seine Toleranz der meisten religiösen Gruppen bemerkenswert war, während Juden Verfolgung anderswo konfrontiert in Europa. Andere Kommentatoren haben den Satz als antisemitisch gelesen – als Hinweis darauf, dass die Juden des polnisch-litanischen Commonwealth überprivilegiert waren. Die meisten heutigen Verwendungen beziehen sich auf die erste Interpretation.
Versionsgeschichte
Während das Sprichwort manchmal dem polnischen Rabbiner Moses Isserles aus dem 16. Jahrhundert zugeschrieben wurde, lieferte der polnische Literaturhistoriker Stanisław Kot die früheste gedruckte Bestätigung eines Teils des Sprichworts – „Fegefeuer für Städter, Hölle für Bauern und Paradies für Juden“ – in ein anonymer 1606 lateinischen Text, einer der beiden , die von der polnischen Titel gemeinsam bekannt sind, Paskwiliusze na królewskim weselu podrzucone ( „Pasquille bei Royal wedding Celebration gepflanzt“), in Bezug auf die Hochzeit von Sigismund III Vasa und Konstanz von Österreich , die genommen hatte Platz am 11. Dezember 1605.
Von den beiden Texten, die demselben anonymen Autor zugeschrieben werden, erschien der Teil, der zum Sprichwort wurde, im „ Regnum Polonorum est“ („Das Königreich Polen ist“). Teile des Textes wurden in Bischof Stanisław Zrembas 1623 Werk " Okulary na rozchody w Koronie..." zitiert und wurden 1636 in ein Werk von Szymon Starowolski aufgenommen . Die Wendung "Himmel für den Adel ", die ein regelmäßiger Bestandteil des Sprichworts wurde, wurde von dem deutschen Jesuitenpater Michael Radau in seinem 1672 erschienenen Werk Orator extemporeneus hinzugefügt ; Der polnische Literaturwissenschaftler Julian Krzyżanowski vermutet, dass Radau diesen Ausdruck bereits 1641 geprägt hatte.
Mehrere Varianten der Pasquinade von 1606 erschienen in kürzeren lateinischen Versionen, von dem Kroaten Juraj Križanić (1664), dem Italiener Giovan Battista Pacichelli (1685) und dem Slowaken Daniel Krman (1708-9).
Kot glaubt, dass der anonyme Autor der Pasquinade von 1606 von Beispielen von Sprichwörtern aus anderen europäischen Ländern inspiriert worden sein könnte. England des sechzehnten Jahrhunderts wurde als "das Paradies der Frauen, die Hölle der Pferde und das Fegefeuer der Diener" dargestellt. Varianten davon beschrieben Frankreich und Italien. Kot kam zu dem Schluss, dass Sprichwörter dieser Art wahrscheinlich den anonymen Autor der polnischen Pasquinade von 1606 inspirierten.
Die erste Übersetzung der polnischen Pasquinade von 1606 aus dem Lateinischen ins Polnische erschien in den 1630er Jahren. Kot übersetzte es 1937.
Pasquinade
Die Identität des Autors ist unbekannt. Kot schrieb, dass er möglicherweise ein katholischer Stadtbewohner war, vielleicht ein Priester, der auf den Einfluss von Juden und anderen, wie Protestanten und Adeligen, eifersüchtig war, die irgendwie mit katholischen Stadtbewohnern konkurrierten. Konrad Matyjaszek beschreibt es als "Ausdruck von anti-aristokratischen und antijüdischen Gefühlen". Laut Barbara Kirshenblatt-Gimblett handelte es sich um politische Satire.
„eine Pasquinade, die alles im polnisch-litauischen Commonwealth kritisch betrachtet – Ausländer, Einwanderer , ‚ Ketzer ‘, Bauern , Bürger und Diener , aber auch Juden.
Kot schreibt, dass andere Versionen im 17. und 18. Jahrhundert den Klerus, Zigeuner, Italiener, Deutsche, Armenier und Schotten kritisierten: Gruppen wurden je nach Loyalität der Autoren hinzugefügt oder aus der Liste entfernt.
Krzyżanowski sieht den Text von 1606 als Satire auf die gesamte polnische Gesellschaft. Einige polnische Autoren des 17. und 18. Jahrhunderts, selbst Adlige oder Kunden des Adels, sahen darin einen Angriff auf die Goldenen Freiheiten des Adels und schrieben es einem ausländischen Autor zu, wobei sie sich weigerten zu akzeptieren, dass eine vernichtende Kritik an der polnischen Gesellschaft von ein polnischer Autor. Kot schreibt, dass die Pasquinaden einige der schärfsten Beispiele für Selbstkritik sind, die aus der polnischen Gesellschaft stammen, und dass die Weigerung des Adels zu akzeptieren, dass eine solche Kritik von innen kommen könnte, spiegelt traurig die Verschlechterung des polnischen Diskurses im 18. und 19. Jahrhundert wider .
Sprichwort
Im Laufe der Zeit geriet die Pasquinade von 1606 in Vergessenheit, reduziert auf das populäre Sprichwort, das das historische polnisch-litauische Commonwealth (1569–1795) als "Himmel für den Adel , Fegefeuer für Städter, Hölle für Bauern, Paradies für Juden" beschrieb. Das Sprichwort kontrastiert die unterschiedlichen Situationen von vier sozialen Klassen im polnisch-litauischen Commonwealth. Der privilegierte Adel ( szlachta ) steht an der Spitze („Himmel für den Adel“), und die verarmte, meist versklavte Bauernschaft steht unten („Hölle für Bauern“). Die anderen beiden allgemein genannten Klassen sind die Städter (oder Bürger) und die Juden. Bis zum 16. Jahrhundert war die Position der Stadtbewohner im Commonwealth im Niedergang (daher "Fegefeuer für Stadtbewohner"). Die Situation der Juden des Commonwealth war zwar der der Stadtbewohner ähnlich, aber ziemlich sicher und wohlhabend, insbesondere im Vergleich zur Situation der Juden in den meisten anderen europäischen Ländern . Aufgrund seiner Kritik am Adel war das Sprichwort bei den Stadtbewohnern am beliebtesten; viel weniger beim Adel, dessen Schriftsteller, wenn sie sich darauf bezogen, ihn hauptsächlich im Kontext des polnischen Judentums verwendeten. Das Sprichwort wurde in Polen als immer noch (Stand 2004) sehr populär beschrieben und beeinflusst häufig die Ansichten der Menschen über die Situation der sozialen Schichten, insbesondere der Juden, im Commonwealth.
In verschiedenen Versionen des Sprichworts erscheinen Phrasen in unterschiedlicher Reihenfolge und manchmal überhaupt nicht; es gibt auch einige kleinere Änderungen im Wortlaut. Križanić schreibt zum Beispiel „paradisus Hebraeorum“ („Paradies für Hebräer “) statt „Paradies für Juden“. Eine fünfteilige Sprichwortvariante erscheint in einer Abhandlung Palatinum Reginae Liberatis (um 1670) des polnischen Jesuiten Walenty Pęski , der die Stadtbewohner nicht erwähnt und stattdessen "Fegefeuer für Könige" und " Limbo für Geistliche" hinzufügt. . Eine weitere fünfteilige deutsche Variante von 1861 („ Polen ist der Bauern Hölle, der Juden Paradies, der Burger Fegefeuer, der Edelleute Himmel, und der Fremden Goldgrube “ – „Polen ist die Hölle für Bauern, Paradies für Juden, Fegefeuer für Städter, Himmel für der Adel und die Goldmine für Ausländer") umfasst die "Goldmine für Ausländer" der Pasquinade von 1606, die es nicht in das letzte moderne Sprichwort geschafft hat, das Adel, Städter, Bauern und Juden auflistet. Samuel Adalbergs Paremiologie von 1887 zeichnet eine vierteilige Version auf ("Polska niebem dla szlachty, czyśćcem dla mieszczan, piekłem dla chłopów, a rajem dla Paradies für Juden"), das dem Original von 1606 am nächsten kommt, das sich nur in der Reihenfolge der Wendungen und ohne "Himmel für den Adel" unterscheidet.
Paradisus Judaeorum
Der Ursprung des Ausdrucks " paradisus Judaeorum " ("Paradies der Juden") wurde als antisemitisch beschrieben , und der Autor der Pasquinade von 1606 sah Polen als von überprivilegierten Juden regiert an. In den Jahrhunderten seitdem hat der Ausdruck seine negative Konnotation verloren und wurde verwendet, um sich auf das goldene Zeitalter des jüdischen Lebens in Polen zu beziehen . John Klier hat beispielsweise ein Kapitel in seinem Buch über die osteuropäische jüdische Geschichte „Polen-Litauen: ‚Paradies für Juden ‘ “ betitelt , und Gershon Hundert schreibt:
„Die polnische jüdische Gemeinde war lebendig, kreativ, stolz und selbstbewusst […]. Das wussten auch ihre Nachbarn, die Polen als Paradisus Judaeorum bezeichneten […]. Der volle Ausdruck lautete: ‚Polen ist der Himmel für‘ der Adel, die Hölle für die Bauern und das Paradies für die Juden.
Der Prozess der Umwandlung dieses Ausdrucks von antisemitisch zu philosemitisch wurde von Piotr Konieczny als ein Beispiel für die sprachliche Wiederbelebung beschrieben .
Der Vergleich der jüdischen und edlen Klassen wird allgemein als übertrieben beschrieben (Hundert selbst schreibt, es wäre Hyperbel ), wie die jüdischen Situation in der frühen Neuzeit Polen, während vergleichsweise privilegiert im Vergleich zu vielen anderen Klassen in der Gemeinschaft und die jüdischen Position in vielen anderen zeitgenössischen Ländern, war kaum idyllisch. Norman Davies sagt, dass Juden in der Ukraine "weithin als das auserwählte Instrument der 'polnischen Herren' angeprangert wurden".
Im 2013 eröffneten Museum der Geschichte der polnischen Juden POLIN in Warschau wurde eine Galerie zum „Goldenen Zeitalter des polnischen Judentums“ „ Paradisus Iudaeorum “ genannt. Der Name der Galerie wurde zu einem Diskussionsthema, als Joanna Tokarska-Bakir 2016 argumentierte, dass ihre Verwendung für die Galerie respektlos sei. Barbara Kirshenblatt-Gimblett, Programmdirektorin der Kernausstellung des POLIN Museums, sagt, dass die Absicht besteht, den Leser in eine komplexe Debatte zu verwickeln, die über eine binäre Schwarz-Weiß-Vereinfachung hinausgeht. Kamil Kijek schrieb 2017, dass der Satz außerhalb des Kontexts zwar verwirrend sein kann, aber in einem breiteren Kontext repräsentativ für eine viel komplexere, nuanciertere Beziehung zwischen Juden und nichtjüdischen Polen ist.
Lateinische Texte
Jahr | Autor | Text | Übersetzung | Anmerkungen |
---|---|---|---|---|
1606 | Anonym |
Regnum Polonorum est |
Das Königreich Polen ist ein |
Ausgezeichnet mit dem polnischen Titel Paskwiliusze na królewskim weselu podrzucone . Erscheint auch 1636 in Szymon Starowolski . |
1664 | Juraj Križanić |
Polonia est Nova Babylonia, |
Polen ist das neue Babylon, |
|
1672 | Michael Radau |
Clarum Regnum Polonorum |
Das erlauchte Königreich Polen ist der |
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1685 | Giovan Battista Pacichelli |
Clarum regnum Polonorum |
Das erlauchte Königreich Polen ist der |
|
1708–1709 | Daniel Krman |
Clarum regnum Polonorum |
Das erlauchte Königreich Polen |
Anmerkungen
Verweise
Weiterlesen
- Muszyński, Henryk (2017). "Polnisch-jüdische Beziehungen Dreißig Jahre nach der Veröffentlichung der Konzilserklärung "Nostra Aetate". In Michnik, Adam ; Marczyk, Agnieszka (Hrsg.). Gegen Antisemitismus: Eine Anthologie polnischer Schriften des 20. Jahrhunderts . Oxford University Press. s. 293. ISBN 978-0-19-062452-1.