Micha - Micaiah

Micaias Prophezeiung . Holzschnitt von Johann Christoph Weigel, 1695.

Micaiah (hebräisch: מיכיהו Mikay'hu "Wer ist wie Yah?"), Sohn von Imlah , ist ein Prophet in der hebräischen Bibel . Er ist einer der vier Jünger Elias und nicht zu verwechseln mit Micha , dem Propheten des Buches Micha .

Prophezeiung

Die Ereignisse, die zum Erscheinen von Micha führten, werden in 1. Könige 22:1-12 dargestellt. In 1. Könige 22,1-4 besucht Josaphat , der König von Juda, den König von Israel (später in 1. Könige 22,20 als Ahab identifiziert ) und fragt, ob er mit ihm gehen werde, um Ramoth zu übernehmen. Gilead, das unter der Herrschaft des Königs von Aram stand. Josaphat, der Judahite, bittet Ahab, den Israeliten, „zuerst nach dem Wort des Herrn zu fragen“ (1. Könige 22:5). Ahab ruft dann seine Propheten an und fragt, ob er gegen Ramoth-Gilead in den Kampf ziehen soll. Die Propheten antworteten, indem sie dem König von Israel sagten, er solle in die Schlacht ziehen und sagten, dass der Herr ( Adonai ) Ramoth-Gilead in die Hand des Königs geben wird (1. Könige 22:6). Josaphat fragt, ob es noch andere Propheten gibt, von denen man das Wort des Herrn ( JHWH ) erfragen kann . Ahab erwähnt Micha, den Sohn Imlahs, drückt aber seine Abneigung gegen ihn aus, weil seine Prophezeiungen in der Vergangenheit (1. Könige 20:13-43) nicht zu seinen Gunsten waren (1. Könige 22:7-8). Ein Bote wird entsandt, um Micaia zum König zu bringen, um seine Prophezeiung zu überbringen. Der Bote sagt Micaia, er solle Ahab eine günstige Prophezeiung geben (1. Könige 22:12-13).

Micha antwortet dem Boten, dass er alles sagen wird, was der Herr ihm sagt (1. Könige 22,14). Micha erscheint vor dem König von Israel, und auf die Frage, ob Ahab bei Ramoth-Gilead in die Schlacht ziehen solle, antwortet Micha zunächst mit einer ähnlichen Prophezeiung wie die anderen Propheten auf spöttische Weise (1. Könige 22:15b). Ahab befragt dann Micha und besteht darauf, dass er im Namen des Herrn nichts als die Wahrheit sagt. Micaia gibt dann eine wahre Prophezeiung, in der er eine Begegnung Jahwes mit den himmlischen Heerscharen illustriert. Bei dieser Zusammenkunft fragt Yahweh, wer Ahab dazu verleiten wird, in die Schlacht zu ziehen, damit er umkomme (1Kön 22,19-20). Ein Geist tritt hervor und bietet an, „ein Lügengeist im Mund der Propheten zu sein“ (1. Könige 22:22). Daher waren die Prophezeiungen der anderen Propheten ein Ergebnis des Lügengeistes. Zedekia, der Führer der 400 Propheten, der für Ahab sprach, schlägt Micaia und behauptet, Gott spreche durch ihn. Als Ergebnis der Prophezeiung von Micha befahl Ahab, Micha einzusperren, bis er unversehrt aus der Schlacht zurückkehrte (1. Könige 22:27).

Vielleicht besorgt über die Prophezeiung, verkleidete sich Ahab im Kampf, anstatt seine Truppen offen als König zu führen. Ahab wurde jedoch im Kampf getötet, nachdem er von einem zufällig geschossenen Pfeil getroffen wurde. Micaias Prophezeiung wurde erfüllt, entgegen dem Wort von 400 falschen Propheten, die alle Ahab ermutigten, mit einer Siegesvorhersage anzugreifen.

Dieser Bericht wird auch in 2 Chronicles, Kapitel 18 aufgezeichnet.

Interpretation

Rabbinische Auslegung

Der babylonische Talmud (b.Sanhedrin 89a) akzeptiert, dass die Szene buchstäblich im Himmel stattfand. Dagegen betrachtete Judah Halevi ( Kuzari 3,73) die „Prophezeiung“ als Beispiel für die eigene Rhetorik des Propheten . Diese Rhetorik wird aus dem Gegensatz der für die Weissagung verwendeten Syntax deutlich: „das Wort YHVHs“ und „der Geist YHVHs“ (2. Chronik 18:23, 27). David Kimhi argumentiert, dass "Prophezeiung per Definition wahr ist", der Geist des Herrn wird oft als irrationale und emotionale Reaktion dargestellt, im Gegensatz zum Wort des Herrn, und im Anschluss an Judah Halevi bewertet auch kritisch, dass Micaia selbst die lebendige Szene mit poetischen Mitteln dargestellt haben könnte Dramatisierung, um Ahab zu erschrecken und zu überzeugen - "nicht, dass er diese Dinge gesehen oder gehört hat." „In 1 Kön 22:19-23 verfolgt Radak eine mutigere Strategie, um ein rationales Dilemma zu vermeiden, das die Rabbiner nie beunruhigte Gott schickt einen „lügenden Geist", um den König in die Irre zu führen. Radak weist die rabbinische Ansicht (b. Sanh. 89 a) zurück, dass sich diese Szene im Himmel ereignete und argumentiert, dass Gott keine falschen Prophezeiungen hätte senden können, da „Prophezeiungen per Definition wahr sind". ... Stattdessen argumentiert er, dass Micaiah diese lebendige Szene tatsächlich erfunden hat, indem er poetische Dramatisierungen (divre meliza ... derekh haza'at devarim) verwendet, um Ahab zu erschrecken und dadurch zu überwältigen." Pseudo-Epiphanius ("Oper", ii. 245) macht Micha zu einem Ephraimiter. Er verwechselt ihn mit Micha, dem Sohn von Imlah (1. Könige xxii, 8 ff.) und erklärt, dass Micha wegen seiner unglücklichen Prophezeiung auf Befehl Ahabs getötet wurde, indem er aus einem Abgrund geworfen und in Morathi (Maroth? ; Mic. i. 12), in der Nähe des Friedhofs von Enakim (Ένακεὶμ Septuaginta-Wiedergabe von ; ib. i. 10). Laut "Gelilot Ereẓ Yisrael" (zitiert in "Seder ha-Dorot", I. 118, Warschau, 1889) wurde Micha in Chesil, einer Stadt im Süden Judas, begraben (Josh. xv. 30). Naboths Seele war der Lügengeist, der Ahab zu Tode täuschen durfte

Moderne wissenschaftliche Interpretation

Micha prophezeit, als ob er bei der Begegnung zwischen Jahwe und den himmlischen Heerscharen anwesend wäre. Michael Coogan von Harvard vergleicht die Prophezeiung von Micha mit der einiger anderer Propheten, einschließlich Jesajas Vision des Göttlichen Rates (Jesaja 6,1-8). In Jeremia 23 warnt Jahwe vor falschen Prophezeiungen. Coogan argumentiert jedoch, dass im Gegensatz zu Jesaja 6 und Jeremia 23 die Handlungen Jahwes in 1. Könige 22, falsche Prophezeiungen zuzulassen, absichtlich und absichtlich sind. Es scheint, als hätte Jahwe einen Hintergedanken, nämlich den Tod von Ahab, in diesem Fall in der Schlacht bei Ramoth-Gilead.

RWL Moberly von der Durham University diskutiert Micaias Prophezeiung in „Liegt Gott seine Propheten an? Die Geschichte von Micaiah ben Imlah als Testfall.“ In seinem Artikel diskutiert Moberly die hebräische Prophezeiung als „relationale, einnehmende Sprache, die eine Antwort sucht“. Moberly stellt die Ehrlichkeit Jahwes in Frage, insbesondere in Bezug auf Integrität und das Konzept, Gott zu lieben und zu vergeben. Er schlägt vor, dass für die deuteronomistischen Historiker, die den Text verfasst haben, das Mitgefühl Jahwes dadurch vermittelt wird, dass der menschliche Wille zur Reue herausgefordert und engagiert wird oder Veränderung oder Verstocktheit hervorgebracht wird. Die Abhängigkeitsdynamik und der Wille des Herrn, der in der Vorhersagung verwurzelt ist, wird in 1. Könige 21:27-29 offenbart.

Himmlischer Thronsaal

Die Prophezeiung ist wahrscheinlich das früheste Beispiel einer Darstellung eines himmlischen Thronsaals in der hebräischen Bibel . Es ist nicht klar, ob der himmlische Thronsaal Micajas eigenen Glauben repräsentiert oder eine Darstellung von Ahabs Hofpropheten, ohne sie vollständig zu diskreditieren, wie der Prophet Zedekia ben Chenaanah, der ihn nach seiner unpopulistischen Prophezeiung (1Kön 22,24) schlug. Der Fokus der Stimme vom himmlischen Thron ist für das Volk besorgt, während die Antwort des irdischen Königs Ahab egozentrisch ist, spiegelt sie den Unterschied in den beiden Ansätzen wider, ein Charakteristikum der Exil-Beispiele in der Schrift.

Verweise

Externe Links