Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen -Philosophy in the Tragic Age of the Greeks

Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen
Philosophy in the Tragic Age of the Greeks.jpg
Cover der Regnery Gateway- Ausgabe von 1962
Autor Friedrich Nietzsche
Originaler Titel Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen
Sprache Deutsche
Gegenstand Vorsokratische Philosophie
Veröffentlicht Posthum

Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ( deutsch : Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen ) ist ein unvollständiges Buch von Friedrich Nietzsche . Er ließ von seinen Notizen eine saubere Kopie mit der Absicht der Veröffentlichung anfertigen. Die Notizen wurden um 1873 geschrieben. Darin diskutierte er fünf griechische Philosophen aus dem 6. und 5. Jahrhundert v. Sie sind Thales , Anaximander , Heraklit , Parmenides und Anaxagoras . Er hatte einmal beabsichtigt, Demokrit , Empedokles und Sokrates einzubeziehen . Das Buch endet abrupt nach der Diskussion überdie Kosmogonie des Anaxagoras .

Inhalt

Frühes Vorwort

Nietzsche erklärte, dass er die Ansichten sehr würdiger Persönlichkeiten präsentieren wollte, die von 600 v. Chr. bis 400 v. Chr. Aus dem antiken Griechenland stammten. „Die Aufgabe ist es, ans Licht zu bringen, was wir jemals lieben und ehren müssen ...“ Nietzsche wollte, dass zukünftige Menschen sagen können: „Das hat es also – zumindest einmal – gegeben und ist daher eine Möglichkeit, diese Art von Leben, diese Art, die menschliche Szene zu betrachten."

Späteres Vorwort

Indem er für jeden Philosophen nur wenige Lehren auswählte, hoffte Nietzsche, die Persönlichkeit jedes Philosophen zu zeigen.

Philosophen

Thales

Thales schlug vor, dass Wasser der Ursprung aller Dinge ist. Nietzsche behauptete, dies müsse aus drei Gründen ernst genommen werden.

  1. Es macht eine Aussage über den Urursprung aller Dinge;
  2. Es verwendet eine Sprache, die nichts mit Fabel oder Mythos zu tun hat ;
  3. Es spiegelt die Vision wider, dass alle Dinge wirklich eins sind.

Thales ' Verallgemeinerung war das Ergebnis kreativer Vorstellungskraft und Analogie . Er benutzte keine Vernunft , keinen logischen Beweis , keinen Mythos oder keine Allegorie . Dies war ein erster Versuch, über die Natur nachzudenken, ohne den Gebrauch von Mythen über Götter . Anstatt jedoch zu versuchen, alles Wissen zu erlangen, wollte er das eine wichtige gemeinsame Eigentum aller Dinge wissen.

Um seine Vision der Einheit zu kommunizieren, drückte er sich aus, indem er die Analogie des Wassers anwendete.

Anaximander

Anaximander von Milet war der erste Philosoph, der seine Worte schrieb. Seine berühmteste Passage ist: „Die Quelle des Werdens für das Seiende ist das, in dem auch die Zerstörung nach Notwendigkeit geschieht; denn sie zahlen sich gegenseitig Strafe und Vergeltung für ihr Unrecht nach der Einschätzung der Zeit. " Dieser pessimistische Ausdruck stellte die Existenz als etwas dar, das nicht sein sollte. Jedes bestimmte Ding muss für seine Individualität bezahlen, indem es nach kurzer Zeit in seine unbestimmte ( Apeiron ) Quelle zurückkehrt. Auch diese Quelle kann nicht eindeutig sein. Daher ist es unbefristet und vergeht nicht.

Anaximander war der erste Grieche, der eine ethische oder moralische Interpretation der Existenz lieferte . Um aus der urzeitlichen Einheit herauszukommen , muss jedes bestimmte einzelne Ding einen Preis zahlen, indem es zurückkehrt. Dies bedeutete, dass die individuelle, getrennte Existenz jedes einzelnen Dinges ungerecht ist. Es hat keine Rechtfertigung oder Wert an sich.

Seine Lebensweise entsprach seinen Vorstellungen. Er zog sich an und sprach in würdevoller, feierlicher Weise. Diese stilistische Einheit war typisch für die vorplatonischen Philosophen.

Heraklit

Als das Gegenteil von Anaximander sah Heraklit keine Ungerechtigkeit, Schuld , Übel oder Buße im Auftauchen und Verschwinden weltlicher Objekte. Ständiges Werden und Vergehen ist für ihn die Ordnung der Natur. Es gibt eine wunderbare feste Ordnung, Regelmäßigkeit und Gewissheit, die sich in allem Wandel und Werden zeigt. Heraklit glaubte nicht, dass es ein metaphysisches , undefinierbares Unbestimmtes ( Apeiron ) gibt, aus dem alle bestimmten Dinge entstehen. Außerdem bestritt er, dass es ein dauerhaftes Wesen gibt . Nietzsche paraphrasierte ihn mit den Worten: "Du verwendest Namen für Dinge, als ob sie starr, beharrlich blieben; doch selbst der Strom, in den du ein zweites Mal eintrittst, ist nicht der, in den du vorher eingetreten bist."

Heraklits Denkweise war das Ergebnis von Wahrnehmung und Intuition. Er verachtete rationales, logisches, konzeptionelles Denken. Seine Äußerungen waren absichtlich widersprüchlich. "Wir sind und sind es gleichzeitig nicht." "Sein und Nichtsein ist gleichzeitig dasselbe und nicht dasselbe." Dieses intuitive Denken basiert darauf, die sich verändernde Erfahrungswelt zu sehen, die durch nie endende Variationen in Zeit und Raum bedingt ist. Jedes Objekt, das durch Zeit und Raum wahrgenommen wird, hat eine Existenz, die relativ zu anderen Objekten ist. Natur und Realität werden als kontinuierliche Handlung verstanden, in der es keine dauerhafte Existenz gibt.

Der endlose Streit zwischen Gegensätzen, die sich wieder zu vereinen suchen, ist für Heraklit eine Art gesetzmäßige Gerechtigkeit. In Übereinstimmung mit der griechischen Kampfkultur folgt der Streit unter allen Dingen einem eingebauten Gesetz oder Standard.

Nach Heraklit sind das Eine die Vielen. Alles ist wirklich Feuer. Beim Vergehen zeigen die Dinge der Welt den Wunsch, im alles zerstörenden kosmischen Feuer verzehrt zu werden. Als sie wieder Teil des Feuers sind, wird ihr Verlangen kurzzeitig befriedigt. Aber die Dinge entstehen bald wieder aus dem Impuls des Feuers, ein Spiel mit sich selbst zu spielen.

Aufgrund der Widersprüche, die in den kurzen Sprüchen des Heraklit vorkommen, wird ihm vorgeworfen, unklar zu sein. Nietzsche behauptet jedoch, dass er sehr klar war. Die Kürze und Knappheit der Aussagen von Heraklit mag ihre Unklarheit zur Folge haben, aber Nietzsche erklärte, dass sie nur für Leser unklar sind, die sich nicht die Zeit nehmen, über das Gesagte nachzudenken.

Nietzsche interpretierte Heraklits Worte "Ich suchte nach mir selbst" als Hinweis auf große Selbstachtung und Überzeugung. Ohne sich Gedanken darüber zu machen, ob seine Gedanken außer sich selbst jemanden ansprechen, erklärte er, dass er in der ständigen Veränderung des Werdens ein festes Gesetz sehe. Er ahnte auch, dass die besonderen Veränderungen, die mit strikter Notwendigkeit eintreten, im Großen und Ganzen das Spiel eines Spiels sind. Heraklit wollte, dass die zukünftige Menschheit seine zeitlosen Wahrheiten kennt.

Parmenides

Viele der Eigenschaften von Parmenides waren das direkte Gegenteil von Heraklit. Heraklit erfasste seine Wahrheiten durch Intuition. Er sah und kannte die Welt des Werdens. Parmenides kam jedoch durch reine Logik zu seinen Wahrheiten. Er berechnete und leitete seine Seinslehre ab.

Parmenides hatte eine frühe Lehre und eine spätere, andere Lehre. Nietzsche behauptete, dass die zwei Denkweisen des Parmenides nicht nur sein eigenes Leben in zwei Perioden, sondern auch alles vorsokratische Denken in zwei Hälften spalten. Der frühere Weg war die anaximandreische Zeit. Dabei ging es um zwei Welten: die Welt des Werdens und die Welt des Seins. Der zweite war der Parmenideaner. In dieser Welt gibt es kein Werden, keine Veränderung oder Vergänglichkeit. Es gibt nur Sein.

Die Qualitäten der Welt, dachte Parmenides, seien in Gegensätze unterteilt. Es gibt positive Eigenschaften und ihre entgegengesetzten Negationen. Seine Einteilung beruhte auf abstrakter Logik und nicht auf der Evidenz der Sinne. Diese Dichotomie von Positiv und Negativ wurde dann zur Trennung in das Existierende und das Nichtexistente. Damit die Dinge werden, muss es ein Existierendes und ein Nicht-Existierendes geben. Das Verlangen vereint diese Gegensätze und erschafft die Welt des Werdens. Wenn das Verlangen befriedigt ist, stehen sich das Existierende und das Nichtexistente gegenüber und die Dinge vergehen.

Nietzsche glaubte nicht, dass ein äußeres Ereignis dazu führte, dass Parmenides das Werden leugnete. Der Einfluss von Xenophanes wird von Nietzsche vernachlässigt. Obwohl beide Männer dem Konzept der Einheit große Bedeutung beimaßen, kommunizierte Xenophanes auf eine Weise, die Parmenides fremd war. Xenophanes war ein philosophischer Dichter, dessen Ansicht von der mystischen Einheit mit der Religion verbunden war. Er war ein Ethiker, der die zeitgenössischen Werte Griechenlands ablehnte. Nietzsche behauptete, das gemeinsame Merkmal zwischen Parmenides und Xenophanes sei ihre Liebe zur persönlichen Freiheit und Unkonventionalität, nicht ihre Betonung der Einheit.

Das innere Ereignis, das zu Parmenides' Leugnung des Werdens führte, begann, als er über die Natur der negativen Eigenschaften nachdachte. Er fragte sich, ob etwas, das kein Sein hat, Sein haben kann. Logischerweise war dies dasselbe wie die Frage, ob A nicht A ist. Parmenides erkannte dann, dass das, was ist, ist. Was nicht ist, ist auch nicht. Sein bisheriges Denken über negative Eigenschaften wurde dann als sehr unlogisch angesehen. Die widersprüchlichen Aussagen des Heraklit galten als völlig irrational.

Wenn das, was ist, ist, und das, was nicht ist, nicht, dann folgen mehrere Schlussfolgerungen. Das, was wirklich ist, muss für immer gegenwärtig sein. Das Existierende ist auch nicht teilbar, weil es kein anderes Existierendes gibt, um es zu teilen. Es ist auch unbeweglich und endlich. Zusammengefasst gibt es nur ewige Einheit.

Die Sinne lassen uns etwas anderes glauben. Daher sind für Parmenides die Sinne illusorisch, verlogen und betrügerisch. Er akzeptierte nur seine logischen und rationalen Schlussfolgerungen. Alle sinnlichen Beweise wurden ignoriert. Parmenides bekräftigte nur seine äußerst abstrakte, allgemeine Wahrheit, die der Realität der gewöhnlichen Erfahrung völlig unähnlich war.

Obwohl logisch sicher, war der Seinsbegriff des Parmenides inhaltsleer. Keine Sinneswahrnehmung veranschaulichte diese Wahrheit. „Was ist, ist“ ist ein Urteil aus reinem Denken, nicht aus Erfahrung. Nietzsche behauptete, Parmenides habe seinen Seinsbegriff aus seiner eigenen persönlichen Erfahrung geschaffen, sich selbst als lebendig zu fühlen. Diesen allgemeinen Begriff des absoluten Seins schrieb er dann unlogischerweise allem in der Welt zu. Nietzsche sah also das Sein als einen subjektiven Begriff, der fälschlicherweise als objektiv behauptet wurde. Nietzsches Paraphrase der Wahrheit des Parmenides lautete: "Ich atme, also existiert das Sein."

Zusammen mit seinem Schüler Zenon von Elea stellte Parmenides fest, dass es keine Unendlichkeit gibt. Wenn Unendlichkeit existiert, wäre es die unteilbare, unbewegliche, ewige Einheit des Seins. Mit anderen Worten, es wäre endlich. Zenos Beispiele fliegender Pfeile und Achilles, der eine Schildkröte jagt, zeigen, dass eine Bewegung über einen unendlichen Raum unmöglich wäre. Aber wir erleben Bewegung. Die Welt weist endliche Unendlichkeit auf. Parmenides lehnt also die wahrnehmbare Bewegungswelt ab und behauptet, die Realität stimme nur mit seinen logischen Begriffen überein, die die endliche Unendlichkeit nicht einschließen. Denken und Sein sind für ihn dasselbe. Was er denkt, ist das, was existiert.

Gegen Parmenides' Prinzipien, dass die sinnliche Wahrnehmung die wahre Realität nicht abbilde und das Denken unbewegtes Sein sei, können Einwände erhoben werden. Wenn die Sinne unwirklich sind, wie können sie dann täuschen? Wenn Denken unbewegliches Sein ist, wie bewegt es sich dann von Konzept zu Konzept? Stattdessen kann man sagen, dass die vielen Dinge, die mit den Sinnen erlebt werden, nicht täuschen. Bewegung kann auch sein. Gegen die selbstverständliche Hauptlehre des Parmenides, dass es ein Sein gibt, oder was ist, ist jedoch nichts einzuwenden.

Anaxagoras

Anaxagoras erhob zwei Einwände gegen Parmenides:

  1. der Ursprung des Scheins und
  2. die Beweglichkeit des Denkens.

Er hatte jedoch keine Einwände gegen die Hauptlehre des Parmenides, dass es nur Sein gibt, kein Werden. Anaximander und Heraklit hatten behauptet, dass es ein Werden und Vergehen gibt. Thales und Heraklit hatten gesagt, dass die Welt der vielfältigen Qualitäten aus einer einzigen Substanz besteht. Mit Anaxagoras lehnten alle nachfolgenden Philosophen und Wissenschaftler alles Entstehen aus dem Nichts und Verschwinden im Nichts ab.

Wenn die vielen Dinge, die wir in der Welt erleben, nicht nur Schein sind, sondern nicht aus dem Nichts und nicht aus einer einzigen Sache kommen, was ist dann ihr Ursprung? Da Gleiches Gleiches erzeugt, entstehen die vielen verschiedenen Dinge aus vielen verschiedenen Dingen. Mit anderen Worten, es gibt unendlich viele verschiedene Primstoffe. Ihre Summe ist immer konstant, aber ihre Anordnungen ändern sich.

Warum ändern sich die Formen und Muster dieser realen Substanzen? Denn sie sind in Bewegung. Veränderung und Bewegung sind kein Schein und sind wirklich real. Kommt die Bewegung aus jedem Ding? Gibt es eine andere äußere Sache, die jedes Objekt bewegt?

Bewegung ist nicht bloße Erscheinung. Bewegung tritt auf, weil jede Substanz jeder anderen Substanz insofern ähnlich ist, als sie alle aus der gleichen Materie bestehen. Es gibt keine vollständige Isolierung oder einen vollständigen Unterschied zwischen den Substanzen. Dieses gemeinsame materielle Substrat ermöglicht ihnen, zu interagieren. Wenn zwei Stoffe versuchen, denselben Raum einzunehmen, muss sich einer der Stoffe entfernen. Dies ist tatsächliche Bewegung und Veränderung.

Wenn sicher ist, dass uns unsere Ideen nacheinander erscheinen, dann müssen sie sich selbst bewegen, weil sie nicht von Dingen bewegt werden, die keine Ideen sind. Dies beweist, dass es etwas in der Welt gibt, das sich selbst bewegt. Ideen sind auch in der Lage, Dinge zu bewegen, die sich von ihnen unterscheiden. Sie bewegen den Körper. Daher gibt es eine denkende Substanz, die sich selbst und andere Substanzen bewegt. Dieser Nous ( Geist , Intelligenz ) besteht aus äußerst feiner und zarter Materie. Es ist ein ordnender, wissender, zielgerichteter Beweger. Nous war die erste Ursache jeder nachfolgenden mechanischen Veränderung im Universum.

Ursprünglich, bevor Nous das erste Materieteilchen bewegte, gab es eine vollständige Mischung, die aus unendlich kleinen Komponenten von Dingen zusammengesetzt war. Jeder von ihnen war eine Homöomerie , wobei die kleinen Teile dem großen Ganzen gleich waren. Ein Zahn besteht beispielsweise aus kleinen Zähnen. Dies ist das Ergebnis des Gedankens, dass Gleiches von Gleichem kommen muss. Nachdem die Bewegung begonnen hatte, wurden einzelne Objekte aus dieser Mischung getrennt, wenn Ähnliches mit Ähnlichem kombiniert wurde. Als schließlich eine Substanz vorherrschte, wurde die Akkumulation zu einer besonderen Sache. Dieser Vorgang wird als „Werden“ oder „Werden“ bezeichnet.

Nous ist kein Teil der ursprünglichen Mischung. Es begann die revolutionäre Bewegung, die die Dinge von der ursprünglichen Mischung trennte. Die Bewegung ist ein zentrifugaler, spiralförmiger Wirbel, in dem sich Gleichgesinnte an Gleichgesinnte anheften. Es gibt keinen Gott, der Dinge mit einem Ziel vor Augen bewegt. Es gibt nur einen mechanischen Bewegungsstrudel. Im Gegensatz zu Parmenides' bewegungsloser Seinssphäre sah Anaxagoras die Welt als einen sich bewegenden Kreis des Werdens. Nous begann mit dem Spinnen. Danach entwickelte sich das Universum entsprechend der gesetzlichen Notwendigkeit von selbst.

Um gegen den Widerstand der unendlichen Mischung Bewegung in Gang setzen und aufrechterhalten zu können, musste Nous eine plötzliche, unendlich starke und unendlich schnelle Kraft anwenden. Außerdem musste er den ersten Punkt auf einer Kreisbahn verschieben, die größer als seine eigene Größe war. Auf diese Weise hat es andere Punkte beeinflusst. Nous hat sich frei entschieden, den Wirbel zu starten. Dabei hat es sich in einem spielerischen Spiel ein eigenes Ziel und einen eigenen Zweck geschaffen. Dies war kein moralischer oder ethischer Prozess. Es war vielmehr ästhetisch, da Nous einfach das Spektakel seiner eigenen Schöpfung genießen wollte.

Spätere Philosophen wie Platon wollten der Erschaffung der Welt durch Nous ethische Eigenschaften zuschreiben. Für sie sollte es auf die perfekteste, schönste und nützlichste Art und Weise hergestellt werden. Anaxagoras wandte jedoch keine Teleologie an . Nous war für ihn eine mechanische, wirksame Ursache, keine endgültige Ursache. Jeder zukünftige Zweck hätte einen frei gewählten Start eliminiert.

Nietzsches Buch endet hier abrupt mit der Beschreibung eines Nous, der die Welt als Spiel erschuf. Der Freiheit des schöpferischen Willens des Nous steht der notwendige Determinismus seiner Schöpfung, des Universums, gegenüber. Nous wird als ein Geist ( Geist ) bezeichnet, der eine freie, willkürliche Wahl hat. Die erschaffene Welt, Physis , ist eine bestimmte, mechanische Maschinerie. Jede Ordnung oder Effizienz der Dinge ist nur das Ergebnis einer zwecklosen Veränderung.

Aufgabe

Nietzsche ließ dieses Werk unvollendet, um sich Richard Wagner zuzuwenden . Der Komponist hatte in Deutschland Schwierigkeiten, Gelder für sein Bayreuther Festspielhaus zu beschaffen . Anstatt sich mit den alten Griechen zu befassen, versuchte Nietzsche, seine zeitgenössischen Deutschen davon zu überzeugen, dass ihre kulturelle Sichtweise falsch war. Er tat dies, indem er David Strauss ' The Old and the New Faith kritisierte . Trotz großer Augenschmerzen entschied sich Nietzsche dafür, seine erste Unzeitgemäße Meditation mit dem Titel David Strauss: Der Bekenner und der Schriftsteller zu produzieren, anstatt seine Arbeit über die griechische Philosophie abzuschließen.

Anmerkungen

Verweise

  • Nietzsche, Friedrich , Philosophie im tragischen Zeitalter der Griechen , Regnery Gateway, ISBN  0-89526-944-9 .