Ajahn Maha Bua - Ajahn Maha Bua

Ajahn Maha Bua
Ajahn Maha Bua
อาจารย์ มหา บัว
persönlich
Geboren	Bua Lohitdi บัว โลหิตดี ; 12. August 1913; Udon Thani , Thailand
Ist gestorben	30. Januar 2011 (im Alter von 97 Jahren); Udon Thani , Thailand
Religion	Buddhismus
Staatsangehörigkeit	Thai
Schule	Theravāda
Abstammung	Thailändische Waldtradition
Dharma-Namen	asampanno ญาณ ส มฺ ป นฺ โน
Klostername	Phra Dhammavisuddhimaṅgala พระ ธรรม วิ สุทธิ มงคล
Befehl	Dhammayuttika Nikaya
Seniorenposten
Lehrer	Ajahn Mun Bhuridatta
Ordination	12. Mai 1934 (im Alter von 20)
Post	Abt von Wat Pa Baan Taad
Webseite	Luangta.eu

Ajahn Maha Bua (12. August 1913 – 30. Januar 2011) war ein thailändischer buddhistischer Mönch . Viele seiner Anhänger hielten ihn für einen Arahant (jemand, der die volle Erleuchtung erlangt hat ). Er war ein Schüler des angesehenen Waldmeisters Ajahn Mun Bhuridatta und galt selbst als Meister der thailändischen Waldtradition . Nach dem Tod von Ajahn Thate im Jahr 1994 galt er bis zu seinem Tod im Jahr 2011 als Ajahn Yai (oder Hauptmönch) der Thai Forest Tradition-Linie.

Biografie

Frühe Jahre

Bua wurde im Dorf Baan Taad in der nordöstlichen Provinz Udon Thani geboren . Er war eines von 16 Kindern einer reichen Reisbauernfamilie. Als er 21 Jahre alt war, baten ihn seine Eltern, für eine Saison in den Mönchsstand einzutreten, eine thailändische Tradition, um seinen Eltern Dankbarkeit zu zeigen. Er trat in das Kloster Yothanimit ein und wurde am 12. Mai 1934 mit dem Ehrwürdigen Chao Khun Dhammachedi als seinem Lehrer ordiniert . Sein Lehrer gab ihm den Pali-Namen Ñāṇasampanno , was „mit Weisheit Begabter“ bedeutet. Zu dieser Zeit hatte Bua nicht die Absicht, für den Rest seines Lebens Mönch zu bleiben.

Als Phra Ñāṇasampanno studierte er die Inkarnationen des Buddha und seiner Arahant- Schüler. Er sagte, er sei so beeindruckt gewesen, dass er beschloss, dieselbe Erleuchtung zu suchen wie die ursprünglichen Schüler des Buddha. Er versuchte zu verstehen, wie man den Dhamma (Dharma) praktiziert, der schließlich zu Nibbana (Nirvana) führen würde.

Er studierte Pali , die Sprache der buddhistischen Theravada- Schriften, sowie das Vinaya (die buddhistischen Klosterregeln). Nach sieben Jahren bestand er die dritte Stufe der Pali-Studien und erreichte die höchste Stufe in Dhamma- und Vinaya-Studien. Dann konzentrierte er sich ganz auf die Dhamma-Praxis in der Hoffnung, mit dem Ehrwürdigen Ajahn Mun , einem der renommiertesten Meditationsmeister seiner Zeit, zu studieren .

Ehrwürdiger Ajahn Mun

Von links: Ven. Ajahn Chob , Ehrw. Luangpu Khao Analayo, Ven. Luangpu Louis Chandasaro und Ehrw. Luang Pu Bunpeng. Das Bild wurde wahrscheinlich auf der alten Hauptsala von Wat Pa Nongphue Na Nai in Sakok Nakhon aufgenommen.

Nanasampanno machte sich dann auf die Suche nach dem Ehrwürdigen Ajahn Mun. Als er ihn endlich traf, war er mit seinen Bemühungen zufrieden, da es schien, als ob Mun seine Wünsche, Absichten und Zweifel bereits kannte. Mun klärte die Fragen in seinem Kopf und zeigte ihm, dass die Pfade, die zu Nibbana führen, noch existieren. Nanasampanno sagte sich:

„Nun bin ich zur wahren Sache gekommen. Er hat alles klar gemacht und ich habe keine Zweifel mehr. Es liegt jetzt an mir, wahr zu sein oder nicht. Ich bin fest entschlossen, wahr zu sein!“

Er lernte die Meditationsmethoden von Mun, die auf den Prinzipien des Buddhismus und dem Kodex der buddhistischen Disziplin basieren. Er befolgte diese Methoden weiterhin in seiner eigenen Lehre von Mönchen und Novizen. Aufgrund seines tiefen Respekts und seiner Bewunderung für Mun, den er mit einem Vater und einer Mutter seiner Schüler vergleicht, wurde er inspiriert, eine Biographie über Mun zu schreiben, um seine Praxismethoden zu verbreiten und seinen Charakter für kommende Generationen zu dokumentieren. Er hat auch geschrieben 'Weisheit entwickelt Samadhi' und 'Patipada'. Seine transkribierten Ansprachen, die er Laien und Mönchen gab, haben mehrere hundert Bücher in thailändischer Sprache gebildet, aber nur wenige seiner Ansprachen wurden ins Englische übersetzt. Er konzentriert sich ausschließlich auf die Praxis der buddhistischen Meditation und hat für seine Schüler nur ein Ziel: Das Erreichen des Endes von dukkha Mehrere Hundert Ansprachen, die er seinen Mönchsschülern hielt, wurden aufgezeichnet und mehrere Tausend Ansprachen an Laien, normalerweise nach dem Essen oder am Abend. Er ließ zu, dass sie aufgezeichnet wurden, damit seine Mitpraktizierenden einen Leitfaden für die Meditationspraxis haben.

Abgeschiedenheit und Klostergründung

1950, nach dem Tod von Mun, suchte Bua einen abgeschiedenen Ort. Er ging in das Dorf Huey Sai in der Provinz Mukdahan . Er war sehr streng und ernsthaft im Unterrichten der Mönche und Novizen, sowohl in den strengen Dhutanga- Praktiken als auch in der Meditation. Er setzte seine Lehre fort, bis sich diese Grundsätze unter seinen Anhängern durchsetzten.

Als er erfuhr, dass seine Mutter krank war, kehrte er nach Hause zurück, um sich um sie zu kümmern. Dorfbewohner und Verwandte baten ihn, sich dauerhaft im Wald südlich des Dorfes niederzulassen und nicht mehr wie ein Waldmönch zu wandern. Da seine Mutter sehr alt war und es ihm angemessen war, sich um sie zu kümmern, nahm er das Angebot an. Mit einer Spende von 64 Acres (26 ha) Land begann er im November 1955 mit dem Bau seines Klosters. Es erhielt den Namen Wat Pa Baan Taad .

Wat Pa Ban Taad

Bua sagte:

„Dieses Kloster war schon immer ein Ort der Meditation. Von Anfang an war es ein Ort ausschließlich der Entwicklung des Geistes. Ich habe mich von keiner anderen Arbeit stören lassen. Wenn es Dinge gibt, die getan werden müssen, habe ich gemacht Es ist eine Regel, dass sie nicht mehr Zeit in Anspruch nehmen als unbedingt nötig. Der Grund dafür ist, dass dies in den Augen der Welt und des Dhamma ein Meditationstempel ist. Wir sind Meditationsmönche. Die Arbeit des Meditationsmönchs wurde ihm am Tag seiner Ordination von seinem Präzeptor in seiner ganzen Vollständigkeit übergeben, dies ist sein eigentliches Werk, und es wurde in einer Form gelehrt, die der geringen Zeit, die während der Ordinationszeremonie zur Verfügung stand, angemessen – fünf Meditationsobjekte zu in Vorwärts- und Rückwärtsreihenfolge auswendig gelernt werden – und danach liegt es an jedem Einzelnen, sie zu erweitern und sie so weit wie möglich zu entwickeln, wie es ihm möglich ist. Am Anfang wird die Arbeit eines Mönchs einfach wie folgt gegeben: Kesa – Kopfhaare, Loma – Körperhaare, Nakha – n ails, Danta – Zähne, Taco – die Haut, die den Körper umhüllt. Dies ist die wahre Arbeit für die Mönche, die nach den Prinzipien des Dhamma praktizieren, wie sie von Lord Buddha gelehrt wurden."

Die Wildnis rund um das Kloster ist verschwunden, da es nun für den Anbau freigegeben wurde. Der Wald im Inneren des Klosters ist alles, was übrig geblieben ist. Wat Pa Baan Taad bewahrt dieses Überbleibsel in seinem ursprünglichen Zustand, so dass Mönche, Novizen und Laien seine Ruhe für die Praxis des Dhamma, wie es von Lord Buddha gelehrt wurde, nutzen können .

Berühmtheit erlangen

Bua ist nach London gereist , um dort Vorträge zu halten. Er gründete auch das Help Thai Nation Project , eine gemeinnützige Initiative, die sich der Unterstützung der thailändischen Wirtschaft widmet. Er wurde von König Bhumibol Adulyadej und Königin Sirikit von Thailand besucht und unterstützt .

Buas Biograf schrieb:

"Ew. Ajahn Maha Bua ist bekannt für die Geläufigkeit und das Können seiner Dhamma-Ansprachen und ihren direkten und dynamischen Ansatz. Sie spiegeln offensichtlich seine eigene Haltung und die Art und Weise wider, wie er Dhamma persönlich praktizierte. Dies wird am besten in den Dhamma-Ansprachen, die er hält, veranschaulicht an diejenigen, die zum Meditieren im Wat Pa Bahn Tahd gehen. Solche Gespräche finden normalerweise in der Kühle des Abends statt, mit angezündeten Lampen und das einzige Geräusch sind die Insekten und Zikaden im umgebenden Dschungel. Er beginnt die Dhamma-Ansprache oft mit einigen wenigen Momente der Stille – das ist die meiste Vorbereitung, die er braucht – und dann beginnt leise die Dhamma-Exposition. Während sich das Thema auf natürliche Weise entwickelt, beschleunigt sich das Tempo und die Zuhörer spüren zunehmend seine Stärke und Tiefe."

Einige grundlegende Lehren über die 'Citta'

Ajahn Maha Bua die Mönche führten (in diesem Foto, er wird gefolgt von Phra Maha Amborn Ambaro , später der 20. Obersten Patriarchen von Thailand ) für Morgen Almosen um Baan Taad, Udon Thani, im Jahr 1965.

Statue und Reliquien von Ajahn Maha Bua im Wat Bodhisombhorn, Provinz Udon Thani

Bua beobachtet die wesentliche dauerhafte Wahrheit des fühlenden Wesens, die aus der unzerstörbaren Realität des Citta (Herz/Geist) besteht, das durch das Attribut des Bewusstseins oder des Wissens gekennzeichnet ist. Dieses Citta , das von Natur aus hell, klar und bewusst ist, verheddert sich oberflächlich im Samsara , kann aber letztendlich durch kein samsarisches Phänomen zerstört werden. Obwohl Bua sich oft bemüht, die Notwendigkeit der Meditation über das Nicht-Selbst ( Anatta ) zu betonen , weist er auch darauf hin, dass das Citta , während es im Strudel bedingter Phänomene gefangen ist, nicht der Zerstörung unterliegt, wie dies auch der Fall ist sind vergänglich, leidend und nicht-selbst ( anicca , dukkha , anatta ). Das Citta ist diesen Gesetzen der bedingten Existenz letztlich nicht verpflichtet. Das Citta ist hell, strahlend und unsterblich und ist seine eigene unabhängige Realität.

Das grundlegende Problem, das die Menschen bedrängt, besteht laut Bua darin, dass sie falsche und falsche Dinge als ihr wahres Selbst genommen haben und ihnen die notwendige Macht fehlt, ihr „eigenes wahres Selbst“ zu sein; sie lassen zu, dass die List und Täuschung der mentalen Befleckungen Furcht und Angst in ihren Köpfen erzeugt. Furcht und Angst sind dem Citta nicht eigen ; tatsächlich ist das Citta letztendlich jenseits all dieser Dinge und tatsächlich jenseits von Zeit und Raum. Aber es muss von seinen inneren Befleckungen (den Kilesas ) gereinigt werden, bevor diese Wahrheit erkannt werden kann.

Bua versucht weiter, die inneren Stadien und Erfahrungen des gereinigten Citta zu beschreiben . Wenn seine Reinigung von Befleckungen abgeschlossen ist, verschwindet es selbst nicht – nur das Vergängliche, Leidende und das Nicht-Selbst verschwinden. Das Citta bleibt, erfahrungsgemäß in seinem eigenen festen Fundament verbleibend, aber letztendlich unbeschreiblich.

Einige der hier gefundenen Begriffe erinnern an die Tathagatagarbha- Tradition des Mahayana- Buddhismus – obwohl letzterer eine ursprüngliche, ursprüngliche Reinheit des Geistes postuliert, während Bua ansieht, dass diese Reinheit durch geistige und moralische Kultivierung hergestellt werden muss.

Kammatthana

Kammatthana bedeutet wörtlich „Arbeitsgrundlage“ oder „Arbeitsplatz“. Es beschreibt die Kontemplation bestimmter Meditationsthemen, die von einem meditierenden Mönch verwendet werden, damit die Kräfte der Befleckung ( Kilesa ), des Verlangens ( Tanha ) und der Unwissenheit ( Avijja ) aus dem Geist entwurzelt werden können. Obwohl Kammatthana in vielen Meditationsthemen zu finden ist, wird der Begriff am häufigsten verwendet, um die von Ajahn Sao Kantasilo Mahathera und seinem Schüler Ajahn Mun Bhuridatta Mahathera gegründete Linie der Waldtradition (der Kammatthana-Tradition) zu identifizieren .

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