Hetanismus - Hetanism

Der armenische Ureinwohnerglaube , auch als armenischer Neopaganismus oder Hetanismus bezeichnet ( armenisch : Հեթանոսութիւն Hetanosutiwn ; ein verwandtes Wort des " Heidenismus "), ist eine moderne heidnische neue religiöse Bewegung , die auf die historischen, vorchristlichen Glaubenssysteme und ethnischen Religionen der Armenier . Die Anhänger der Bewegung nennen sich "Hetans" ( armenisch : հեթանոս Hetanos , was "Heide" bedeutet, also "ethnisch", beide sind Lehnwörter aus dem Griechischen ἔθνος , ethnos ) oder Arordi , was "Kinder von Ari" bedeutet. in einigen wissenschaftlichen Veröffentlichungen auch als "Arordiners" wiedergegeben.

Die Arordiner-Bewegung hat Vorläufer im frühen 20. Jahrhundert, mit der Lehre von Tseghakron (Ցեղակրօն, wörtlich „Nationalreligion“) des Philosophen und nationalistischen politischen Theoretikers Garegin Nzhdeh . Institutionelle Form nahm sie 1991, kurz nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion im Klima des nationalen Wiedererwachens, an, als der Armenologe Slak Kakosyan den "Orden der Kinder von Ari" ( Arordineri Ukht ) gründete. Der Neopaganismus-Experte Victor Schnirelmann schätzte die Gefolgschaft des armenischen Neopaganismus auf "nicht mehr als ein paar hundert Menschen".

Geschichte

Nzhdehs und Kakosyans Erfahrungen

Die erste Organisation des armenischen Ureinwohnerglaubens, der "Orden der Kinder von Ari" (oder "Ara"; Arordineri Ukht auf Armenisch ) wurde 1991 von dem Armenologen Slak (Eduard oder Edik) Kakosyan (1936–2005) gegründet. Er gehörte einer Generation armenischer Dissidenten an und wurde in den 1970er Jahren aus Sowjetarmenien verbannt ; 1979 floh er in die USA, wo er die Ideen von Garegin Nzhdeh (1886–1955) kennenlernte.

Nzhdeh war ein Philosoph, Staatsmann und Fedayi der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, der ein bleibendes Erbe in der Geschichte Armeniens hinterlassen hat und bis heute eine der treibenden Kräfte des armenischen Nationalismus ist . Kakosyan lobte ihn als "Propheten der Armenier". Nzhdeh gründete eine Bewegung namens Tseghakron ("Religion der Nation"), die zu den Kerndoktrinen des Armenischen Jugendbundes gehörte . In Nzhdehs poetischer Mythologie wird die armenische Nation als Atlas identifiziert , der die geordnete Welt aufrechterhält, und bezieht sich auf Hayk , den mythischen Patriarchen der Armenier , und auf Vahagn , den Sonnen- und Kriegergott „ Kämpfer der Schlange “, als Mittel durch die die armenische Nation erwecken und ihren Geist heben soll. Nzhdehs Bewegung fand nach dem Völkermord an den Armeniern von 1915 statt.

Während seines Exils nutzte Slak Kakosyan ausgiebig Nzhdehs Werke, um das Ukhtagirk ("Buch der Gelübde"), den heiligen Text der armenischen Ureinwohner-Glaubensbewegung, zu kodifizieren . In dem Buch wird Garegin Nzhdeh als Inkarnation von Vahagn, dem Wiederhersteller des wahren Glaubens der Armenier und der arischen Werte, vergöttert . Noch in den Vereinigten Staaten behauptete Kakosyan, dass er in das alte armenische erbliche Priestertum eingeweiht worden sei, das von Moses of Chorene erwähnt wurde , und änderte seinen Vornamen von "Edik" in "Slak". Wahrscheinlich lernte er zoroastrische Gemeinden in den Vereinigten Staaten kennen.

1990er Jahre: Gründung der Kinder von Ari

1991 kehrte Slak Kakosyan nach Armenien zurück, sammelte eine Gemeinschaft und gründete die Kinder von Ari. Sie begannen, Rituale an traditionellen armenischen Feiertagen abzuhalten. Der Tempel von Garni wurde zum Zentrum der Gemeinschaft, ein Priesterrat wurde eingerichtet, um die Organisation und die Riten zu verwalten. In den 1990er Jahren erlangte die Gruppe in der breiteren armenischen Gesellschaft Sichtbarkeit. Laut der Gelehrten Yulia Antonyan ist die Entstehung des armenischen Ureinwohnerglaubens auf die gleichen Ursachen zurückzuführen, die zum Aufstieg anderer moderner heidnischer Bewegungen, aber auch hinduistischer und protestantischer Bewegungen in den anderen postsowjetischen Ländern geführt haben: Der armenische Ureinwohnerglaube stellt die einheimische Antwort auf die sozialen und kulturellen Umbrüche dar, die dem Zusammenbruch der sowjetischen Gesellschaft und ihrer atheistischen und materialistischen Ideologie folgten.

Unterstützung der Republikanischen Partei und Verbreitung an der Basis

Ashot Navasardyan (1950–1997) und Andranik Margaryan (1949–2007), Gründerväter der Republikanischen Partei Armeniens , waren wie viele andere Mitglieder der Partei Arordiner und nahmen am allerersten Ritual im Garni-Tempel teil. Die Republikanische Partei hat die Kinder von Ari bis vor kurzem finanziell unterstützt, die Veröffentlichung von Ukhtagirk und die Aufstellung einer Gedenkstele für Slak Kakosyan auf dem Gelände des Garni-Tempels gesponsert. Arordiner Feste werden in einigen Regionen mit Unterstützung der lokalen Gemeinden gefeiert. Trotz dieser starken Verbindung mit der nationalistischen politischen Szene erklären die Kinder von Ari keine politische Orientierung, und den Priestern ist es verboten, einer politischen Partei beizutreten.

Obwohl sie bei den armenischen intellektuellen Eliten als Mittel zur Wiedererweckung der armenischen Identität begann, hat die armenische Native Faith-Bewegung in jüngster Zeit ihr Kontingent an Anhängern in der Provinz- und Landbevölkerung sowie in der armenischen Diaspora erweitert . Neben dem philosophischen Ansatz der Intellektuellen werden die einfachen Leute aus verschiedenen Gründen zum armenischen Ureinwohnerglauben getrieben, von Mystik bis hin zu sentimentaler Hingabe an die Götter. Antonyan dokumentierte den Fall einer 35-jährigen Frau, die glaubte, unfruchtbar zu sein und die sich der armenischen Native Faith-Bewegung anschloss, nachdem sie angeblich schwanger wurde, indem sie zu Anahit, der Göttin der Fruchtbarkeit, und zu Astghik, der Göttin der Liebe und Schönheit, betete . Die Frau gab ihrer Tochter den Namen "Nana", einen anderen Namen der Fruchtbarkeitsgöttin.

In Dörfern außerhalb der Hauptstadt Eriwan wurden lokale Arordiner-Gemeinden gegründet . Die Struktur des Ordens der Kinder von Ari und der lokalen Gemeinschaften selbst ist durch eine klare Hierarchie gekennzeichnet, wobei der Priesterrat unter der Leitung eines gewählten Häuptlings die Organisation aller Aktivitäten übernimmt. Die höchste Position innerhalb der Hierarchie ist die des obersten Priesters, die seit dem Tod von Slak Kakosyan im Jahr 2005 unbesetzt geblieben ist.

2009: Avetisyan und der armenische Arierorden

Eine weitere Partei, die den Arordinern nahe stand, ist die Union der armenischen Arier unter der Führung von Armen Avetisyan mit Sitz in Abovyan , einer Stadt, die nach Eriwan das zweitwichtigste Zentrum der armenischen Ureinwohner-Glaubensbewegung ist. Die Beziehungen zur Partei, die für ihre extremen Ansichten bekannt ist, wurden 2009 abgebrochen, als Avetisyan sich selbst zum spirituellen Führer erklärte und die Initiative zum Bau eines zentralen Tempels in Jerewan ankündigte; Als die Kinder von Ari ihren Widerstand gegen das Projekt zum Ausdruck brachten, gründete Avetisyan eine eigene religiöse Gruppe, den Armenischen Arierorden.

Überzeugungen

Theologie und Kosmologie

Ar und Ara

Die Überzeugungen unter den einzelnen Arordinern variieren, obwohl Ukhtagirk eine gemeinsame theologische Grundlage liefert . Diese Theologie ist ein Monismus : Der Anfang des ersten Abschnitts des Buches rezitiert, dass "am Anfang das Ar war und Ara der Schöpfer war". Das Ar ist das unpersönliche, ohne Qualitäten, transzendente Prinzip, das das Universum zeugt, während Ara seine persönliche, gegenwärtige Form als "der Schöpfer" ist. Das Buch erzählt weiterhin den Mythos, wie Ara die Götter hervorbringt und wie die Göttin Anahit Ari ( Aryan ), die Form der Menschheit, gebiert . Nach Arordiner Theologie ist Ar die lebensspendende Wortwurzel und es ist der Ursprung von Wörtern wie zum Beispiel Kunst ("Acker", "Anbau"; Kultur, Kunst), Aryyun ("Blut"), Argand ( "Mutterleib"), armat ("Wurzel"), arka ("König"), ara ("männlich"), Arev (die Sonne), Ara (manifestiertes Ar), Ari (mit Ar handelnd), Chari (Gegen Ar) . Das „Wesen der Dinge“ und ihre „Vollkommenheit“ wird durch Hakenkreuzmotive dargestellt .

Ari und Chari und die vielen Gottheiten

Die verschiedenen Gottheiten werden von der höchsten Ara konzipiert. Einige Arordiner betrachten sie nicht als separate Wesen, sondern als "Inkarnationen verschiedener Aspekte von Ara". Sie sind in einer kosmischen Dualität organisiert und repräsentieren die "helle Seite" und die "dunkle Seite" der universellen Macht, wobei letztere von Vishap, der großen Schlange, angeführt wird, die als identisch mit Yahweh identifiziert wird . Die Geschichte der Menschheit selbst wird als ein ständiger Kampf zwischen diesen beiden Kräften gesehen: Eine vertreten durch Ari (Arier), die richtigen Männer der schöpferischen Lichtseite; der andere wird von Chari repräsentiert, zerstörerische Kreaturen mit dunklen Seiten, die von Vishap aus Erde hergestellt wurden.

Der Glaube der armenischen Ureinwohner ist in der Praxis polytheistisch . Zu den Göttern der Arordiner gehören: Hayk , der mythische Gründer der armenischen Nation, Aray der Kriegsgott, Barsamin der Gott des Himmels und des Wetters, Aralez der Gott der Toten, Anahit die Göttin der Fruchtbarkeit und des Krieges, Mihr der Sonnengott , Astghik die Göttin der Liebe und Schönheit, Nuneh die Göttin der Weisheit, Tir der Gott der Kunst und Inspiration, Tsovinar die Göttin des Wassers, Amanor der Gott der Gastfreundschaft, Spandaramet die Göttin des Todes und Gissaneh die Muttergöttin der Natur.

Jenseits und Eschatologie

Die Arordiners haben eine zyklische Sicht der Realität und glauben an die Reinkarnation einzelner Seelen durch die genetische Abstammung. Das heißt, es wird angenommen, dass die Menschen in den folgenden Generationen ihrer eigenen Nachkommen, in den Verwandten, die sie zu Lebzeiten gezeugt haben, wieder zum Leben erwachen. Nach den Lehren von Arordiner durchläuft die ganze Welt ähnliche Zyklen, von den kleineren, die durch die Tage und die Jahre repräsentiert werden, bis zu den größten, die durch Zehntausende von Jahren repräsentiert werden.

Der Kampf zwischen hellen und dunklen Kräften entfaltet sich im Zyklus jeder Epoche: Ordnung und Verbundenheit mit den Vorfahren herrschen im Sommer und Frühling der Welt; während im Herbst und Winter der Welt Unordnung, Verwirrung und das Verlassen der Wurzeln der Vorfahren herrschen. In letzter Zeit sind die Wesen nicht in Harmonie mit Ara, sie werden nicht von kosmischer Energie genährt und fallen den bösen Chari-Mächten zum Opfer. In der dunkelsten Phase der Geschichte jedoch, die laut Arordiners der heutigen Zeit entspricht, manifestiert sich Vahagn erneut und erweckt die Ari-Kräfte wieder zum Leben.

Die Ukhtagirk

Ukhtagirk , das heilige Buch des armenischen Ureinwohnerglaubens, kann als "Buch der Gelübde" übersetzt werden. Es war das Lebenswerk von Slak Kakosyan, der das Manuskript kurz vor seinem Tod im Jahr 2005 fertigstellte. Kakosyan wird jedoch nicht als "Autor" des Ukhtagirk , sondern als "Aufzeichner" einer ewigen, durch Inspiration verstandenen Wahrheit bezeichnet , sein "Compiler" ( kazmogh ). Das Buch wurde im Jahr 2000, ein paar Jahre vor seiner Fertigstellung, offiziell zum heiligen Text des Ordens der Kinder von Ari erklärt, als die religiöse Organisation vom armenischen Staat offiziell registriert wurde.

Das Buch ist in sieben Teile gegliedert: ① Astvatsashoonch ("Wörterbuch"), das die armenische Sprache als mystisches Symbolsystem erklärt, das sich auf die Wurzel Ar bezieht ; ② Tsagumnaran ( „Genesis“), die den Ursprung der Welt mythisch erklärt, die Götter und Menschen; ③ Avetaran („Buch der Testamente“) und ④ Dzonaran („Buch der Oden“), die sich mit philosophischen und ontologischen Kategorien zur Erklärung von Realität und Werten befassen; ⑤ Veharan („Buch der Größe“) und ⑥ Patgamaran („Buch der Gebote“), die mythologisierte Beschreibungen von Garegin Nzhdehs Leben bzw. Ideen präsentieren; und das siebte und letzte Kapitel, ⑦ Hymnergaran ("Buch der Hymnen"), eine Sammlung von Gedichten, die von Kakosyan und seinen Anhängern sowie von Autoren des neunzehnten und frühen zwanzigsten Jahrhunderts geschrieben wurden. Die mythologischen Teile über die Schöpfung stützen sich auf armenische mittelalterliche Quellen und Volkswissen.

Das Chanten von Ritualtexten aus dem Buch gilt als mystische Erfahrungen, und das physische Buch selbst ist für einige rituelle Aktivitäten wie Hochzeitszeremonien entscheidend, bei denen die Ringe an Braut und Bräutigam zusätzlich zu einer Kopie des Ukhtagirk weitergegeben werden . Gleichzeitig halten Arordiners ihr Buch nicht für unanfechtbar, aber der Text ist offen für Korrekturen, die sich ändernde Umstände erfordern. Diese Haltung wird durch eine Erklärung von Slak Kakosyan selbst unterstützt, der das Buch im Sinne einer wandelbaren und anpassungsfähigen Wahrheit konzipiert hat.

Praktiken Methoden Ausübungen

Die Praktiken, Rituale und Darstellungen der armenischen Ureinwohner beruhen meist auf den Anweisungen der Ukhtagirk . Zum Beispiel ist es üblich, dass die Priester zum Berg Chustup pilgern , wo laut dem Buch Garegin Nzhdeh die Anwesenheit des Gottes Vahagn erlebte. Das Ziel der Priester ist es, diese Erfahrung zu wiederholen. Die Verehrung Nzhdehs und die Wallfahrt zu seiner Grabstätte, die an den Hängen des Chustup liegt, entwickelt sich auch langsam innerhalb der größeren Gemeinde der Arordiner. Im Allgemeinen werden Berge als heilig verehrt, daher fungieren neben Khustup andere Berge, darunter der Berg Ararat und der Berg Aragats , als Pilgerziel für Arordiner.

Die Erinnerung an Slak Kakosyan ist auch Teil der Kulte, die von den Arordiner-Priestern gefeiert werden. Die Feierlichkeiten zu Ehren von Vahagn im Garni-Tempel beginnen normalerweise am Gedenkdenkmal von Kakosyan, das nach seinem Tod an der Stelle aufgestellt wurde, an der seine Asche verstreut wurde. Die Figur des Kakosyan wurde in einer Gedichtsammlung von Aren Haykyan mythologisiert und 2007 veröffentlicht. In diesen Gedichten wird er als göttlicher Mensch beschrieben. Haykyan ist auch Autor von Gedichten, die Nzhdeh und den Göttern gewidmet sind.

Rituale

Zu den Ritualen des armenischen Glaubens der Ureinwohner gehören die jährlichen Zeremonien, die an traditionellen armenischen Feiertagen durchgeführt werden, und drei Übergangsriten : Der Knunk , ein komplexes Initiationsritual; der psak , das ist Hochzeit; und Todesrituale. Die Todesrituale erfordern die Einäscherung des Körpers und seine Rückkehr zu den vier Elementen. Feuer wird durch die Einäscherung selbst symbolisiert; Dann wird die Asche in drei Teile geteilt, von denen einer in der Erde vergraben, einer in die Luft der Garni-Schlucht gestreut und der dritte in das Wasser des Garni-Flusses gegossen wird. Anschließend wird der Verstorbene durch das gemeinsame Anzünden einer Fackel gedenken. Der erste Arordiner, der eingeäschert wurde, war Kakosyan selbst, zu einer Zeit, als die Einäscherung in Armenien illegal war. Später erhielten die Arordiner vom Staat das Recht, ihre Toten einzuäschern.

Der armenische Begriff Knunk kann mit „Bekehrung“ oder „Rückkehr“ (zur einheimischen Lebensweise) übersetzt werden. Yulia Antonyan beobachtete, dass an jedem Knunk- Ritual, das anlässlich der öffentlichen Zeremonien im Garni-Tempel abgehalten wird , etwa zehn bis zwanzig Personen teilnehmen . Gleichzeitig gibt es viele Arordiner, die glauben, dass es nicht notwendig ist, sich einer offiziellen Bekehrung zu unterziehen, um die einheimischen Götter Armeniens zu verehren.

Tempel und Idole

An alten heiligen Orten, die oft in Trümmern liegen, finden zahlreiche öffentliche Zeremonien und Rituale statt. Auch die Wiederaneignung von Kirchen, die auf einheimischen heiligen Stätten gebaut wurden, ist üblich. Die wichtigste dieser Stätten ist der Tempel von Garni aus dem ersten Jahrhundert , ein Tempel, der 1975 wieder aufgebaut wurde und der zum wichtigsten zeremoniellen Zentrum der armenischen Ureinwohner-Glaubensbewegung geworden ist.

Die Arordiner haben den Tempel Vahagn neu geweiht, obwohl er historisch gesehen Mihr geweiht war. Sie haben auch die Genehmigung für die Neuordnung des Geländes erhalten, damit es der idealen Struktur der alten armenischen Heiligtümer entspricht. Sie haben eine heilige Quelle, die Slak Kakosyan gewidmet ist, und einen Wald aus Aprikosenbäumen , dem heiligen Baum des armenischen Ureinwohnerglaubens, hinzugefügt . Der Tempel ist jetzt in drei heilige Räume unterteilt: Der erste ist die heilige Quelle, der zweite ist der eigentliche Tempel und der dritte ist der heilige Wald, der sich auf einem Hügel befindet. Die Rituale im Garni-Tempel finden auf einer Route statt, die von der Quelle aus durch den Tempel führt und schließlich den heiligen Wald erreicht. Bergab pflanzt jede neu gegründete lokale Arordiner-Gemeinde einen Baum, der die Einheit und das Wohlergehen der Gruppe selbst symbolisiert. Diese heiligen Bäume sind mit Bändern und Taschentüchern geschmückt, die die Bitte an die Götter symbolisieren.

Neben dem Tempel von Garni, als andere Websites heilig durch die Arordiners und verwendet für ihre Rituale , die umfassen Metsamor Castle (dritte Jahrtausend BCE), eine Website für den Kult der Muttergöttin betrachtet, die Erebuni (achte Jahrhundert BCE), Shengavit ( viertes bis zweites Jahrtausend v. Chr.) und Zorats Karer (drittes Jahrtausend v. Chr.) und die Berge. Götterskulpturen, die im Kontext des modernen armenischen Ureinwohnerglaubens realisiert wurden, sind sowohl von historischen Exemplaren als auch von der Kreativität moderner Künstler inspiriert.

Ferien

Die Arordiners feiern eine Reihe von Feiertagen: Terendez, Zatik, Hambardzum, Vardavar und Khaghoghorhnek. Zu diesen Feiertagen fügen sie einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren (20. September), die Geburt von Vahagn (21. März), die Geburt von Mihr (22. Dezember) und das Navasard, das im August gefeierte Neujahr, hinzu.

Beziehungen zum Christentum

Die Beziehungen zwischen der armenischen Native Faith-Bewegung und der Armenischen Apostolischen Kirche waren gut und kooperativ, da beide das gemeinsame Interesse teilen, die armenische Identität zu schützen und zu fördern, insbesondere gegen das Land, das als störend empfunden wird, wie etwa Protestanten, Jehovas Zeugen und Mormonen .

Der Hetanismus hat auch viele apostolische christliche Mitglieder. Die Armenisch-Apostolische Kirche betrachtet Arordiner im Allgemeinen als Verbündete. Ein hochrangiger Sprecher der Armenisch-Apostolischen Kirche erklärte:

Die armenische Kirche hat eine eindeutige Haltung gegenüber Sekten (dh Protestanten et al.), aber wir mischen uns nicht in heidnische Angelegenheiten ein.

In ähnlicher Weise erklärte der Leiter einer armenischen Einrichtung, die sich um die Opfer destruktiver Kulte kümmert:

Die armenische Nation muss sich an ihre vorchristliche Vergangenheit erinnern, und Aras Kinder helfen ihnen, sich zu erinnern. Sie unterstützen auch die Armenisch-Apostolische Kirche im Kampf gegen zerstörerische Sekten.

Die Haltung der armenischen Glaubensgläubigen gegenüber dem Christentum schwankt zwischen zwei Positionen: der Kritik an der Rolle der Religion in der armenischen Geschichte und der bedingten Akzeptanz der Armenischen Apostolischen Kirche als nationale Institution. Das Christentum wird dafür kritisiert, die reiche und hochentwickelte antike armenische Kultur zerstört zu haben, indem es die Werte von Mut, Kampfgeist und Ehre durch solche von Demut, Gehorsam und Bescheidenheit ersetzt hat, was den Zusammenbruch der armenischen Staatlichkeit verursacht und die Nation zu jahrhundertelanger Unterordnung verurteilt hat fremde Mächte, Migrationen, Verfolgungen und Massaker. Den schärfsten Anschuldigungen zufolge ist das Christentum für den "ersten Völkermord an den Armeniern" verantwortlich, der mit seiner gewaltsamen Einführung im vierten Jahrhundert zusammenfiel.

Gleichzeitig gilt die Armenisch-Apostolische Kirche als eine der armenischen Nation eigentümliche Institution und als Ergebnis einer Synthese christlicher und indigener Elemente, wobei erstere nur die Oberfläche darstellen. Einen Beweis dafür finden die Arordiner in den Gebeten der Kirche, die der Sonne und dem Licht gewidmet sind, in Kirchenfesten, die sich mit indigenen armenischen Festen überschneiden, und in der Praxis des Matagh , einer christlichen Tradition, ein Tier zu töten, um es aus festlichen Gründen zu essen und den Armen zu geben. Darüber hinaus glauben die Arordiner, dass das armenische Alphabet, das nach Ansicht der Kirchenhistoriographie von dem Mönch Mesrop Mahtots erfunden wurde, tatsächlich eine Ausarbeitung der alten armenischen Symbolik basierend auf dem Motiv des Hakenkreuzes ist .

Arordiner haben im Allgemeinen keine Probleme, armenische Kirchen zu besuchen und sie als heilige Orte zu behandeln, da viele von ihnen an der Stelle vorchristlicher Tempel gebaut wurden. Darüber hinaus werden einige Persönlichkeiten der Geschichte der Armenischen Apostolischen Kirche als verkleidete Arordiner verehrt: Die Katholikoi (hochrangige Bischöfe) Vazgen I. (Leitung 1954–1994) und Garegin I. (1995–1999). Der erstere war ein Anhänger von Nzhdeh und auf seinem Grabstein trägt er anstelle eines Kreuzes einen Buchstaben des armenischen Alphabets, der als Variante des Hakenkreuzes gilt und als Symbol für sieben armenische Götter gilt. Dieser soll Garni vor seinem Tod besucht haben und trotz einer unheilbaren Krankheit alleine zum Tempel gegangen sein.

Siehe auch

• Religion in Armenien

Verweise

Zitate

Quellen

• Siekierski, Konrad; Antonjan, Julia (2013). „Eine neoheidnische Bewegung in Armenien: die Kinder von Ara“. In Kaarina Aitamurto; Scott Simpson (Hrsg.). Moderne heidnische und einheimische Glaubensbewegungen in Mittel- und Osteuropa . Durham: Scharfsinn. S. 266–282. ISBN 9781844656622.
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Armenischer Neoschamanismus

• Antonjan, Julia (2008). "Magical and Healing Practices in Contemporary Urban Environment (in Armenian Cities of Yerevan, Gyumri, and Vanadzor". Figuring the South Caucasus: Societies and Environment . Tiflis: Heinrich-Böll-Stiftung. ISBN 9789941900914.
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•  ———   (2003). „Vorchristliche Heiler in einer christlichen Gesellschaft“. Kulturelles Überleben vierteljährlich . 27 (2).

Externe Links

• Orden der Kinder von Ari — offizielle Website
• Armenische Arier-Gemeinde — offizielle Website