Ökotheologie - Ecotheology

Die Ökotheologie ist eine Form der konstruktiven Theologie , die sich mit den Wechselbeziehungen von Religion und Natur beschäftigt , insbesondere im Hinblick auf Umweltbelange . Die Ökotheologie geht im Allgemeinen von der Prämisse aus, dass ein Zusammenhang zwischen menschlichen religiösen/spirituellen Weltbildern und der Degradierung oder Wiederherstellung und Erhaltung der Natur besteht . Es erforscht die Wechselwirkung zwischen ökologischen Werten wie Nachhaltigkeit und der Beherrschung der Natur durch den Menschen. Die Bewegung hat weltweit zahlreiche religiös-ökologische Projekte hervorgebracht.

Das wachsende Bewusstsein für Umweltkrisen hat zu weit verbreiteten religiösen Überlegungen über die menschliche Beziehung zur Erde geführt. Eine solche Reflexion hat in den meisten religiösen Traditionen im Bereich der Ethik und Kosmologie starke Präzedenzfälle und kann als Teilmenge oder Folge der Naturtheologie angesehen werden.

Es ist wichtig , im Auge zu behalten , dass ecotheology erforscht nicht nur die Beziehung zwischen Religion und Natur im Hinblick auf die Verschlechterung der Natur , sondern auch in Bezug auf die Ökosystem - Management im Allgemeinen. Konkret versucht die Ökotheologie, nicht nur prominente Fragen im Zusammenhang von Natur und Religion zu identifizieren, sondern auch mögliche Lösungsansätze zu skizzieren. Dies ist von besonderer Bedeutung, da viele Befürworter und Mitwirkende der Ökotheologie argumentieren, dass Wissenschaft und Bildung einfach nicht ausreichen, um den notwendigen Wandel in unserer aktuellen Umweltkrise zu bewirken.

Hintergrund

Seyyed Hossein Nasr , eine Pionierfigur auf dem Gebiet der Ökotheologie, gehörte zu den frühen Denkern, die "auf die spirituellen Dimensionen der Umweltkrise aufmerksam machten". an der University of Chicago im folgenden Jahr, im Mai 1966, einige Monate bevor Lynn White, Jr. am 26. Dezember 1966 seinen berühmten Vortrag vor der American Academy of Arts and Sciences hielt (erschienen 1967 in Science als „The Historical Roots of Our“ Ökologische Krise“). Nasrs Vorträge wurden später als Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man im Jahr 1968 veröffentlicht, in denen er sich detailliert für die Wiederbelebung einer heiligen Sicht des Universums aussprach, um die zeitgenössische Umweltkrise zu bekämpfen. Anna M. Gade stellt fest, dass der „kurze und oft zitierte“ Artikel von Lynn White „ähnliche Argumente“ enthielt, die Nasr in seinen „einflussreichen“ Rockefeller Series Lectures an der University of Chicago Divinity School vor etwa einem Jahr vorgebracht hatte. Richard Foltz ist auch der Ansicht, dass Nasrs Vorträge, die Whites Artikel von 1967 „vorangegangen“ waren, „ein ähnliches Argument“ präsentierten. Foltz argumentiert, dass „Nasr die Verbindung zwischen der spirituellen und ökologischen Krise des Westens seit den 1950er Jahren hergestellt hat“ und „eigentlich Whites Kritik in seinen eigenen Vorlesungen, die er im selben Jahr wie Whites Ansprache an der University of Chicago hielt, vorweggenommen hat“. Nasr wird zugeschrieben, "bedeutende methodische und theoretische Beiträge zur Entwicklung der Ökotheologie" geleistet zu haben.

Die Beziehung der Theologie zur modernen ökologischen Krise wurde jedoch 1967 zu einem intensiven Diskussionsthema in der westlichen Wissenschaft , nachdem der Artikel "The Historical Roots of Our Ecologic Crisis" von Lynn White Jr., Professorin für Geschichte, veröffentlicht wurde an der University of California in Los Angeles . In dieser Arbeit stellt White eine Theorie vor, dass das christliche Modell der menschlichen Herrschaft über die Natur zu Umweltverwüstungen geführt hat, und gibt damit eine Stimme für "The Ecological Complaint".

1973 veröffentlichte der Theologe Jack Rogers einen Artikel, in dem er die seit Whites Artikel erschienenen Studien von etwa zwölf Theologen überblickte. Sie spiegeln die Suche nach einem "angemessenen theologischen Modell" wider, das die biblischen Daten zur Beziehung zwischen Gott, Mensch und Natur angemessen bewertet.

Präzedenzfälle im religiösen Denken

Einige Gelehrte argumentieren, dass Christen tatsächlich dazu beigetragen haben, die gegenwärtige globale Umweltkrise herbeizuführen, indem sie ihren Anhängern lehrten, dass Gott und damit die Menschheit die Natur transzendiert. Ein Großteil der Entwicklung der Ökotheologie als theologischer Diskurs war eine Reaktion auf dieses Argument, das als "Die ökologische Beschwerde" bezeichnet wurde. Die Angeklagten dieser Perspektive behaupten im Wesentlichen, dass das Christentum die Idee der menschlichen Herrschaft über die Natur fördert und die Natur selbst als Werkzeug behandelt, das für Überleben und Wohlstand genutzt und sogar ausgebeutet werden kann.

Das Christentum wurde jedoch oft als Quelle positiver Werte gegenüber der Umwelt angesehen, und es gibt viele Stimmen innerhalb der christlichen Tradition, deren Vision das Wohl der Erde und aller Geschöpfe umfasst. Während Franz von Assisi einer der offensichtlichsten Einflüsse auf die christliche Ökotheologie ist, gibt es viele Theologen und Lehrer, wie Isaak von Ninive und Seraphim von Sarow , deren Werk tiefgreifende Auswirkungen auf christliche Denker hat. Viele von ihnen sind im Westen weniger bekannt, weil ihr Haupteinfluss eher auf die orthodoxe Kirche als auf die römisch-katholische Kirche gerichtet war .

Auch die Bedeutung indigener Traditionen für die Entwicklung der Ökotheologie kann nicht hoch genug eingeschätzt werden. Systeme traditionellen ökologischen Wissens in Kombination mit modernen wissenschaftlichen Methoden des Ökosystemmanagements gewinnen stetig an Interesse, da Umweltaktivisten die Bedeutung lokal investierter Gruppen erkennen.

Weitere Erkundungen

Christian ecotheology stützt sich auf die Schriften von Autoren wie Jesuitenpriester und Paläontologe Pierre Teilhard de Chardin , Philosoph Alfred North Whitehead und Passionist Priester und Historiker Thomas Berry . Es ist im Protestantismus durch John B. Cobb, Jr. , Jürgen Moltmann und Michael Dowd gut vertreten ; im Ökofeminismus der feministischen Theologinnen Rosemary Radford Ruether , Catherine Keller und Sallie McFague ; in Ökofrauentum von Melanie Harris und Karen Baker-Fletcher; in Befreiungstheologie von Leonardo Boff und Tink Tinker; im römischen Katholizismus von John F. Haught und Papst Franziskus ; und in der Orthodoxie von Elizabeth Theokritoff und George Nalunnakkal (derzeit Bischof Geevarghese Mor Coorilose von der Jacobite Syrian Christian Church ). Neben theologischen Werken an sich spielen auch Interpretinnen der ökologischen Bedeutung der Schrift wie Ellen Davis eine wichtige Rolle.

Schöpfungsspiritualität ist ein weiterer wichtiger Ausdruck der Ökotheologie, die von Matthew Fox , einem ehemaligen katholischen Dominikanermönch , der zum Bischofspriester wurde, entwickelt und populär gemacht wurde .

Abraham Joshua Heschel und Martin Buber , beide jüdische Philosophen , haben auch die christliche Ökotheologie geprägt und liefern bedeutende Inspirationen für die jüdische Ökotheologie . Den jüngsten und vollständigsten Ausdruck der jüdischen Ökotheologie bis heute findet sich in David Mevorach Seidenbergs Werk über Kabbala und Ökologie.

Die hinduistische Ökotheologie umfasst Schriftsteller wie Vandana Shiva . Seyyed Hossein Nasr , ein mehrjähriger Gelehrter und persischer Sufi- Philosoph , war eine der früheren muslimischen Stimmen, die eine Neubewertung der westlichen Beziehung zur Natur forderten.

Elisabet Sahtouris ist Evolutionsbiologin und Zukunftsforscherin , die eine Vision fördert, von der sie glaubt, dass sie zu nachhaltiger Gesundheit und Wohlbefinden der Menschheit in den größeren Lebenssystemen der Erde und des Kosmos führen wird. Sie ist Dozentin für Gaia-Theorie und Mitarbeiterin von James Lovelock und Lynn Margulis . Zunehmend gibt es Bezugspunkte zwischen Gaianismus , Umweltschutz und den großen Weltreligionen.

Annie Dillard , die mit dem Pulitzer-Preis ausgezeichnete amerikanische Autorin, kombinierte auch Naturbeobachtungen und philosophische Untersuchungen in mehreren ökotheologischen Schriften, darunter Pilgrim at Tinker Creek .

Terry Tempest Williams ist eine mormonische Autorin und Naturschützerin , die sich in ihrem sehr persönlichen Schreiben einfühlsam und einfallsreich mit der Ökotheologie auseinandersetzt.

Der Großteil des Inhalts von Indians of the Americas , vom ehemaligen Leiter des Bureau of Indian Affairs, John Collier , bezieht sich auf die Verbindung zwischen ökologischer Nachhaltigkeit und Religion bei den nord- und südamerikanischen Ureinwohnern.

Mark I. Wallace ist ein selbsternannter christlicher Animist ; seine Forschung argumentiert, dass, wenn Gott in der Bibel als Taube, Schlange oder brennender Dornbusch erscheint, dies eher eine wörtliche Transformation als eine metaphorische ist.

Siehe auch

Verweise

Pihkala, Panu (2016). „Wiederentdeckung der Ökotheologie des frühen zwanzigsten Jahrhunderts“. Offene Theologie Bd. 2. https://www.degruyter.com/view/j/opth.2016.2.issue-1/opth-2016-0023/opth-2016-0023.xml?format=INT
Rogers, J. (1973). "Ökologische Theologie: Die Suche nach einem geeigneten theologischen Modell." Nachdruck aus Septuagesino Anno: Theologiche Opstellen Aangebsden Aan Prof. Dr. GC Berkower . Niederlande: JH Kok.
Watling, Tony (2009), Ecological Imaginations in the World Religions: An Ethnographic Analysis , London und New York: Continuum International Publishers.
White, L. Jr. (1971). "Die historischen Wurzeln unserer ökologischen Krise." Nachgedruckt in AE Lugo & SC Snedaker (Hrsg.) Readings on Ecological Systems: Their Function and Relation to Man . New York: MSS Educational Publishing.
"Warum sich um die Umwelt der Erde kümmern?" (in der Reihe "The Bible's Viewpoint" ) ist ein zweiseitiger Artikel in der Dezember-Ausgabe 2007 von Erwachet! Zeitschrift. Dies repräsentiert den Standpunkt der Bibel gemäß dem Standpunkt der Zeugen Jehovas .

Externe Links

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