Kapparot -Kapparot

Kapparot-Ritual am Vorabend von Jom Kippur

Kapparot ( Hebräisch : כפרות , Ashkenazi Umschrift : Kapporois , Kappores ) ist eine übliche Versöhnungsritual von einigen praktiziert Juden am Vorabend des Jom Kippur . Dies ist eine Praxis, bei der ein Huhn oder Geld über den Kopf einer Person geschwenkt wird und das Huhn dann gemäß den halachischen Regelngeschlachtet wird.

Etymologie

Lithographie von Kapparot, Ende 19./Anfang 20. Jahrhundert

Kapparah ( כפרה ‎), der Singular von kapparot , bedeutet „ Sühne “ und kommt von der hebräischen Wurzel kpr, was „sühnen“ bedeutet.

Üben

Der Shochet mit Hahn von Israel Tsvaygenbaum , 1997

Am Nachmittag vor Jom Kippur bereitet man einen Gegenstand vor, der den Armen zum Verzehr beim Essen vor Jom Kippur gespendet werden soll, rezitiert die beiden Bibelstellen aus Psalm 107:17–20 und Hiob 33:23–24 und schwingt dann die vorbereitete Spende dreimal über den Kopf, während man dreimal ein kurzes Gebet rezitiert.

Einen Hahn benutzen

Ein Verkäufer auf dem Mahane Yehuda Markt in Jerusalem verkauft Hähne für Kapparot vor Jom Kippur .

In einer Variante der Kapparot- Praxis ist der für wohltätige Zwecke zu spendende Gegenstand ein Hahn . In diesem Fall würde der Hahn noch lebend über den Kopf geschwungen. Nach dem Kapparot Ritual abgeschlossen ist, würde die Hahn als normaler behandelt wird koscher Geflügelprodukt, dh, wäre es geschlachtet nach den Gesetzen von Schächten . Es würde dann zum Verzehr beim Essen vor Jom Kippur an wohltätige Zwecke gespendet. In der Neuzeit wird diese Variante des Rituals mit einem Hahn für Männer und einer Henne für Frauen durchgeführt.

In diesem Fall bedeutet das rezitierte Gebet:

Das ist mein Austausch, das ist mein Ersatz, das ist meine Sühne. Dieser Hahn (Henne) wird in den Tod gehen, während ich eintrete und zu einem guten langen Leben und zum Frieden übergehe.

Geld verwenden

In einer zweiten Variante der Kapparot- Praxis wird ein Geldbeutel um den Kopf geschwungen und dann für wohltätige Zwecke gespendet .

In diesem Fall bedeutet das rezitierte Gebet:

Das ist mein Austausch, das ist mein Ersatz, das ist meine Sühne. Dieses Geld wird für wohltätige Zwecke verwendet, während ich eintreten und zu einem guten, langen Leben und zum Frieden übergehen werde.

Quellen

Die Kapparot- Praxis wird zum ersten Mal 670 von Amram Gaon von der Sura-Akademie in Babylonien und später von Natronai ben Hilai , ebenfalls von der Sura-Akademie, 853 erwähnt. Jüdische Gelehrte im neunten Jahrhundert erklärten, dass das hebräische Wort גבר beides bedeutet „Mann“ und „Hahn“ kann ein Hahn als religiöses und spirituelles Gefäß den Mann ersetzen.

Historische Kontroverse

Der ursprüngliche Druck von Josef Karo ‚s Schulchan Aruch , Orach Chayim , ch. 605, stellt in der Kapitelüberschrift fest, dass Kapparot ein unsinniger Brauch ist, der abgeschafft werden sollte. Spätere Ausgaben haben dies entfernt. Laut Samson Morpurgo ( Shmesh Tsedakah , 1:23) wurde die Kapitelüberschrift jedoch nicht von Rabbi Karo geschrieben, sondern von den Herausgebern eingefügt.

Kapparot wurde von einigen Rabbinern stark abgelehnt, darunter Nachmanides , Shlomo ben Aderet und der sephardische Rabbiner Joseph ben Ephraim Karo im Shulchan Aruch . Laut der Mischna Berurah beruhte seine Argumentation auf der Vorsicht, dass es nichtjüdischen Riten ähnlich ist.

Der aschkenasische Rabbiner Moses Isserles widersprach Karo und ermutigte Kapparot . Besonders in aschkenasischen Gemeinden wurde die Position von Rabbi Isserles weithin akzeptiert, da aschkenasische Juden im Allgemeinen den halachischen Regeln von Rabbi Isserles folgen werden, wo sich die sephardischen und aschkenasischen Bräuche unterscheiden. Es wurde auch von Asher ben Jehiel (ca. 1250–1327) und seinem Sohn Jacob ben Asher (1269–1343) und anderen Kommentatoren gebilligt. Das Ritual wurde auch von Kabbalisten wie Isaiah Horowitz und Isaac Luria unterstützt , die die Auswahl eines weißen Hahns als Hinweis auf Jesaja 1,18 empfahl und andere mystische Anspielungen in den vorgeschriebenen Formeln fanden. Folglich wurde die Praxis in der Regel unter den anerkannten aschkenasischen Juden und Chassidim von Osteuropa . Die Mischna Berurah stimmt mit Rabbi Isserles überein und festigt die Unterstützung für die Praxis auch unter litauischen Juden . Die Mischna Berurah unterstützt nur die Verwendung von Geld (dh kein Huhn), wenn es aufgrund von Eile oder Müdigkeit Probleme mit der Schlachtung geben könnte .

Im späten 19. Jahrhundert Arbeit Kaf HaChaim , Yaakov Chaim Sofer genehmigt der Brauch für sephardischen Juden auch.

Streit um Tierquälerei

Einige Juden lehnen die Verwendung von Hühnern für Kapparot auch aus Gründen des tza'ar ba'alei chayim ab , dem Grundsatz, der Tierquälerei verbietet .

Am Vorabend von Jom Kippur 2005 wurden im Rahmen einer Kapparot- Operation in Brooklyn , New York , eine Reihe von Hühnern in Käfigen bei Regenwetter ausgesetzt ; Einige dieser hungernden und dehydrierten Hühner wurden anschließend von der American Society for the Prevention of Cruelty to Animals gerettet . Jacob Kalish, ein orthodoxer jüdischer Mann aus Williamsburg, Brooklyn , wurde wegen des Ertrinkens von 35 dieser Kapparot- Hühner der Tierquälerei angeklagt . Als Reaktion auf solche Berichte über die Misshandlung von Hühnern haben jüdische Tierschutzorganisationen begonnen, öffentliche Begehungen von Kapparot , insbesondere in Israel, zu demonstrieren .

Befürworter des Kapparot- Rituals in den Vereinigten Staaten argumentieren, dass die Praxis als Ausübung der Religionsfreiheit in den Vereinigten Staaten verfassungsrechtlich geschützt ist , was durch eine Entscheidung des Obersten Gerichtshofs der Vereinigten Staaten von 1993 im Fall der Church of the Lukumi . weiter unterstützt wird Babalu Aye gegen die Stadt Hialeah . In diesem Fall bestätigte das Gericht das Recht der Santería Anhänger Ritual zu üben Tieropfer , mit Gerechtigkeit Anthony Kennedy Angabe in der Entscheidung „Religiöse Überzeugungen müssen nicht akzeptabel, logisch konsistent oder verständlich zu anderen , um Verdienst First Amendment Schutz“ (zitiert von Justice Kennedy aus der Stellungnahme von Justice Warren E. Burger in Thomas v. Review Board of the Indiana Employment Security Division , 450 U.S. 707 (1981)). Das Hauptanliegen des Obersten Gerichtshofs in seiner Entscheidung war jedoch, dass die Stadt Hialeah speziell als religiöses Ritual auf die religiösen Rechte einer bestimmten Gemeinschaft abzielte, was der Gründungsklausel des Ersten Verfassungszusatzes widerspricht.

Kontroverse um das NYC-Gesundheitsministerium

Im Oktober 2017 starteten Aktivisten für öffentliche Gesundheit und Tierrechte in New York City eine Kampagne, um die Gesundheitskommissarin von NYC, Dr. Mary Bassett, zu zwingen, sieben Gesetze zur öffentlichen Gesundheit durchzusetzen, die während des Kapporots verletzt wurden . Von Oktober 2017 bis Mai 2018 störten die Aktivisten vier ihrer öffentlichen Reden und veranstalteten vier Proteste in der Lobby des New Yorker Gesundheitsministeriums (DOH). Die Aktivisten behaupteten, dass Kommissar Bassett die Verstöße gegen das Gesundheitsgesetz ignoriert habe, weil die ultraorthodoxen Juden, die das Ritual praktizierten, einen mächtigen Wahlblock darstellten. Ein toxikologischer Bericht, der dem Gericht im Rahmen einer laufenden Klage gegen das DOH vorgelegt wurde, stellte fest, dass das Ritual in den Vierteln, in denen es stattfand, ein Risiko für die öffentliche Gesundheit darstellte. Während Kommissarin Bassett den Toxikologiebericht oder die Behauptungen der Aktivisten über die Verstöße gegen die Gesundheitsvorschriften nicht öffentlich anerkannt hat, hat sie eine öffentliche Erklärung abgegeben, in der sie behauptet, dass „es nach wie vor keine Beweise dafür gibt, dass die Verwendung von Hühnern für Kaporos ein erhebliches Risiko für die menschliche Gesundheit darstellt“.

Siehe auch

Verweise

Externe Links