Kashrut - Kashrut

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Kashrut (auch Kashruth oder Kashrus , כַּשְׁרוּת ) ist eine Reihe von Ernährungsgesetzen, die sich mit den Lebensmitteln befassen, die Juden essen dürfen, und wie diese Lebensmittel nach jüdischem Recht zubereitet werden müssen . Lebensmittel die angenommen werden verzehrt werden können koscher ( / k ʃ ər / in Englisch, Jiddisch : כּשר ), von der aschkenasischen Aussprache des hebräischen Begriff Kasher ( כָּשֵׁר ), „fit“ (in diesem Zusammenhang bedeutet: „fit zum Verzehr ").

Obwohl die Details der Gesetze von Kashrut zahlreich und komplex sind, beruhen sie auf einigen Grundprinzipien:

  • Nur bestimmte Arten von Säugetieren, Vögeln und Fischen , die bestimmte Kriterien erfüllen, sind koscher. Der Verzehr von Fleisch von Tieren, die diese Kriterien nicht erfüllen, wie Schweinefleisch und Schalentiere , ist verboten
  • Koschere Säugetiere und Vögel müssen nach einem als Shechita bekannten Verfahren geschlachtet werden . Blut darf niemals verzehrt werden und muss durch Salzen und Einweichen in Wasser aus dem Fleisch entfernt werden, damit das Fleisch verwendet werden kann
  • Fleisch und Fleischderivate dürfen niemals mit Milch und Milchderivaten gemischt werden: Es müssen separate Geräte für die Lagerung und Zubereitung von Lebensmitteln auf Fleisch- und Milchbasis verwendet werden

Jedes Lebensmittel, das als koscher gilt, wird ebenfalls wie folgt kategorisiert:

  • "Fleisch" -Produkte (auch b'sari oder fleishig genannt ) sind solche, die koscheres Fleisch wie Rindfleisch, Bison oder Lamm, koscheres Geflügel wie Huhn, Gans, Ente oder Truthahn oder Fleischderivate wie tierische Gelatine enthalten; Nicht-tierische Produkte, die auf Geräten verarbeitet wurden, die für Fleisch oder Fleischprodukte verwendet werden, müssen ebenfalls als Fleisch ( b'chezkat basar ) betrachtet werden.
  • „Milch“ Produkte (auch genannt halavi oder milchig enthalten Milch oder Derivate wie Butter oder Käse); Nichtmilchprodukte, die auf Geräten verarbeitet wurden, die für Milch oder Milchprodukte verwendet werden, müssen ebenfalls als Milch ( b'chezkat halav ) betrachtet werden.
  • Pareve- Produkte enthalten weder Fleisch noch Milch oder deren jeweilige Derivate und umfassen Lebensmittel wie Fisch, Eier, Getreide, Obst und Erzeugnisse. Sie bleiben parev, wenn sie nicht mit Geräten gemischt oder verarbeitet werden, die für Fleisch oder Milchprodukte verwendet werden.

Während alle Produkte, die aus der Erde wachsen, wie Obst, Getreide, Gemüse und Pilze, immer zulässig sind, gelten Gesetze über den Status bestimmter landwirtschaftlicher Produkte, insbesondere der im Land Israel angebauten Produkte , wie Zehnten und Produkte des Sabbatjahres Auswirkungen auf ihre Zulässigkeit für den Verbrauch.

Die meisten Grundgesetze von Kashrut leiten sich aus den Büchern der Tora über Levitikus und Deuteronomium ab . Ihre Einzelheiten und ihre praktische Anwendung sind jedoch in der mündlichen Thora (die schließlich in der Mischna und im Talmud kodifiziert ist ) niedergelegt und in der späteren rabbinischen Literatur näher ausgeführt. Obwohl die Thora nicht die Begründung für die meisten Kashrut- Gesetze enthält, schlagen einige vor, dass sie nur Tests des Gehorsams sind, während andere philosophische, praktische und hygienische Gründe vorgeschlagen haben.

Im Laufe des letzten Jahrhunderts haben viele Kashrut-Zertifizierungsstellen damit begonnen, Produkte, Hersteller und Restaurants als koscher zu zertifizieren. In der Regel wurde die Verwendung eines geschützten Symbols oder Zertifikats, das als Hechsher bezeichnet wird , autorisiert , das von der Lebensmitteleinrichtung oder auf dem Produkt angezeigt werden soll zeigt an, dass sie den koscheren Gesetzen entsprechen. Diese Kennzeichnung ist für viele Menschen nützlich, einschließlich für diejenigen innerhalb der Religionen, die die Einhaltung ähnlicher Ernährungsgesetze erwarten, für Menschen mit Allergien gegen Milchprodukte oder für Veganer, die die verschiedenen koscheren Bezeichnungen verwenden, um festzustellen, ob ein Lebensmittel Fleisch oder Milchprodukte enthält Zutaten oder ähnliches.

Erklärungen

Philosophisch

Die jüdische Philosophie unterteilt die 613 Gebote (oder Mizwot ) in drei Gruppen - Gesetze, die eine rationale Erklärung haben und wahrscheinlich von den meisten geordneten Gesellschaften ( Mischpatim ) erlassen werden, Gesetze, die verstanden werden, nachdem sie erklärt wurden, aber ohne das Gebot der Tora nicht gesetzlich geregelt würden ( eidot ) und Gesetze, die keine rationale Erklärung haben ( chukim ).

Einige jüdische Gelehrte sagen, dass Kashrut als Gesetze eingestuft werden sollte, für die es keine besondere Erklärung gibt, da der menschliche Geist nicht immer in der Lage ist, göttliche Absichten zu verstehen. In dieser Denkrichtung wurden die Ernährungsgesetze als Demonstration der Autorität Gottes gegeben, und der Mensch muss gehorchen, ohne zu fragen, warum. Maimonides glaubte jedoch, dass Juden nach Gründen für die Gesetze der Tora suchen durften.

Einige Theologen haben gesagt, dass die Gesetze von Kashrut symbolischen Charakter haben: Koschere Tiere repräsentieren Tugenden , während nicht-koschere Tiere Laster darstellen . Der Aristeas-Brief aus dem 1. Jahrhundert v. Chr. Argumentiert, dass die Gesetze "gegeben wurden ... um fromme Gedanken zu wecken und den Charakter zu formen". Diese Ansicht taucht in der Arbeit des Rabbiners Samson Raphael Hirsch aus dem 19. Jahrhundert wieder auf .

Die Tora verbietet, "das Kind (Ziege, Schaf, Kalb) in der Muttermilch zu brodeln". Obwohl die Bibel keinen Grund liefert, wurde vermutet, dass die Praxis als grausam und unempfindlich empfunden wurde.

Das chassidische Judentum glaubt, dass das Alltagsleben von Kanälen durchdrungen ist, die mit der Göttlichkeit verbunden sind und deren Aktivierung es als Hilfe für die göttliche Gegenwart ansieht, in die physische Welt hineingezogen zu werden. Der Chassidismus argumentiert, dass die Lebensmittelgesetze mit der Art und Weise zusammenhängen, wie solche Kanäle, die als Funken der Heiligkeit bezeichnet werden , mit verschiedenen Tieren interagieren. Diese Funken der Heiligkeit werden immer dann freigesetzt, wenn ein Jude einen Gegenstand aus einem heiligen Grund manipuliert (einschließlich Essen); Allerdings sind nicht alle tierischen Produkte in der Lage, ihre Funken der Heiligkeit freizusetzen . Das chassidische Argument ist, dass Tiere von Zeichen durchdrungen sind, die die Freisetzung dieser Funken offenbaren, und die Zeichen werden in der biblischen Kategorisierung von rituell sauber und rituell unrein ausgedrückt .

Laut dem christlichen Theologen Gordon J. Wenham bestand der Zweck von Kashrut darin, Juden dabei zu helfen, eine von anderen Völkern getrennte und getrennte Existenz aufrechtzuerhalten. Er sagt, dass die Wirkung der Gesetze darin bestand, Sozialisation und Mischehe mit Nichtjuden zu verhindern und zu verhindern, dass die jüdische Identität verwässert wird. Wenham argumentierte, da die Auswirkungen der Lebensmittelgesetze eine öffentliche Angelegenheit seien, hätte dies die jüdische Bindung an sie verstärkt, um an ihren besonderen Status als Juden zu erinnern.

Medizinisch

Es wurde versucht, empirisch die Ansicht zu untermauern, dass jüdische Lebensmittelgesetze einen übergreifenden Nutzen oder Zweck für die Gesundheit haben. Eines der frühesten ist das von Maimonides in The Guide for the Perplexed .

1953 führte David Macht , ein orthodoxer Jude und Befürworter der Theorie der biblisch-wissenschaftlichen Voraussicht, Toxizitätsexperimente an vielen Arten von Tieren und Fischen durch. Sein Experiment umfasste die Versorgung von Lupinensämlingen mit Extrakten aus dem Fleisch verschiedener Tiere; Macht berichtete, dass in 100% der Fälle Extrakte aus rituell unreinem Fleisch das Wachstum des Sämlings stärker hemmten als Extrakte aus rituell sauberem Fleisch.

Gleichzeitig sind diese Erklärungen umstritten. Der Gelehrte Lester L. Grabbe , der im Oxford Bible Commentary on Leviticus schreibt, sagt: "Eine Erklärung, die jetzt fast allgemein abgelehnt wird, ist, dass die Gesetze in diesem Abschnitt Hygiene als Grundlage haben. Obwohl einige der Gesetze der rituellen Reinheit in etwa entsprechen moderne Vorstellungen von körperlicher Sauberkeit, von denen viele wenig mit Hygiene zu tun haben. Beispielsweise gibt es keine Hinweise darauf, dass die 'unreinen' Tiere in einem mediterranen Klima an sich schlecht zu essen oder zu meiden sind, wie manchmal behauptet wird. "

Gesetze von Kashrut

Verbotene Lebensmittel

Die Gesetze von Kashrut können nach dem Ursprung des Verbots (biblisch oder rabbinisch) und danach klassifiziert werden, ob das Verbot das Lebensmittel selbst oder eine Mischung von Lebensmitteln betrifft.

Biblisch verbotene Lebensmittel umfassen:

  • Nicht koschere Tiere - alle Säugetiere ohne bestimmte Erkennungsmerkmale (gespaltene Hufe und Wiederkäuer ); alle Vögel ohne die Tradition, dass sie verzehrt werden können; alle Fische ohne Schuppen und Flossen (also zum Beispiel ohne Wels ).
     
Alle wirbellosen Tiere sind nicht koscher, abgesehen von bestimmten Arten von Heuschrecken, bei denen den meisten Gemeinschaften eine klare Tradition fehlt. Keine Reptilien oder Amphibien sind koscher.
  • Aas ( nevelah ) - Fleisch von einem koscheren Tier, das nicht nach den Gesetzen von Shechita geschlachtet wurde . Dieses Verbot gilt auch für Tiere, die von Nichtjuden geschlachtet wurden.
  • Verletzt ( Terefah ) - ein Tier mit einem signifikanten Defekt oder einer Verletzung, wie z. B. einem Knochenbruch oder bestimmten Arten von Lungenadhäsionen.
  • Blut ( Mutter ) - Das Blut von koscheren Säugetieren und Geflügel wird durch Salzen entfernt, wobei spezielle Verfahren für die Leber angewendet werden , die sehr reich an Blut ist.
  • Bestimmte Fette ( Chelev ) - Bestimmte Teile des Bauchfetts von Rindern, Ziegen und Schafen müssen durch einen Prozess namens Nikkur entfernt werden .
  • Der verdrehte Nerv ( gid hanasheh ) - der Ischiasnerv , wie nach Genesis 32:32 der Patriarch Jakobs beschädigt wurde, als er mit einem Engel kämpfte, darf also nicht gegessen werden und wird von Nikkur entfernt .
  • Ein Glied eines lebenden Tieres ( immer min ha-chai ) - Nach jüdischem Gesetz verbot Gott Noah und seinen Nachkommen , Fleisch zu konsumieren, das von einem lebenden Tier gerissen wurde. Nach jüdischem Recht gilt dieses Verbot daher auch für Nichtjuden, und daher darf ein Jude ein solches Fleisch nicht an Nichtjuden geben oder verkaufen.
  • Unzehnte Nahrung ( Tevel ) - Die Produktion des Landes Israel erfordert die Entfernung bestimmter Zehnten , die in der Antike den Kohanim (Priestern), Leviten und den Armen ( Terumah , Maaser Rishon bzw. Maasar Ani ) gegeben oder in die USA gebracht wurden Altstadt von Jerusalem dort gegessen werden ( maaser sheni ).
  • Früchte während der ersten drei Jahre ( orlah ) - gemäß 3. Mose 19:23 dürfen Früchte von einem Baum in den ersten drei Jahren nach dem Pflanzen nicht verzehrt werden (sowohl im Land Israel als auch in der Diaspora). Dies gilt auch für die Früchte der Rebe - Trauben und daraus hergestellten Wein.
  • Neues Getreide ( Chadash ) - Die Bibel verbietet neu angebautes Getreide (das nach dem Passah im Vorjahr gepflanzt wurde ) bis zum zweiten Tag des Passah; Es gibt Debatten darüber, ob dieses Gesetz für Getreide gilt, das außerhalb des Landes Israel angebaut wird.
  • Wein der Trankopfer ( yayin nesekh ) - Wein, der möglicherweise götzendienerischen Praktiken gewidmet war.

Biblisch verbotene Gemische umfassen:

  • Fleisch- und Milchmischungen ( basar be-chalav ) - dieses Gesetz ergibt sich aus der weit gefassten Auslegung des Gebotes, "kein Kind in der Muttermilch zu kochen"; Andere nicht koschere Lebensmittel sind für nicht diätetische Zwecke zugelassen (z. B. zum Verkauf an Nichtjuden). Juden ist es jedoch untersagt, in irgendeiner Weise von Fleisch- und Milchmischungen zu profitieren.
  • Verschiedene Pflanzenarten, die zusammengewachsen sind ( Kilayim ) - im Land Israel sollen verschiedene Pflanzenarten getrennt und nicht in unmittelbarer Nähe gemäß 3. Mose 19:19 und 5. Mose 22: 9–11 gezüchtet werden.
     
Eine spezielle Unterteilung dieses Gesetzes ist kil'ei ha-kerem , das Verbot, Getreide oder Gemüse in der Nähe einer Weinrebe anzupflanzen . Dieses Gesetz gilt für Juden auf der ganzen Welt, und ein Jude kann möglicherweise keinen Nutzen aus solchen Produkten ziehen.

Rabbinisch verbotene Lebensmittel umfassen:

  • Nichtjüdische Milch ( chalav akum ) - Milch, die möglicherweise Milch von nicht koscheren Tieren enthält (aktuelle Ansichten zu diesem Verbot siehe unten).
  • Nichtjüdischer Käse ( gevinat akum ) - Käse, der möglicherweise mit nicht koscherem Lab hergestellt wurde .
  • Nichtjüdischer Wein ( Stam Yeinam ) - Wein, der, obwohl er nicht für götzendienerische Zwecke hergestellt wurde, ansonsten für einen solchen Zweck gegossen worden sein könnte oder alternativ beim Verzehr zu einer Mischehe führt.
  • Essen gekocht von einem Nichtjuden ( Bischul akum ) -Das Gesetz wurde für Belange erlassen intermarriage .
  • Nichtjüdisches Brot ( pat akum ) - dieses Gesetz wurde aus Gründen der Mischehe erlassen.
  • Gesundheitsrisiko ( Sakanah ) - Bestimmte Lebensmittel und Mischungen gelten als Gesundheitsrisiko, z. B. Mischungen aus Fisch und Fleisch.

Zulässige und verbotene Tiere

Beispiele für gespaltene Hufe bei Ziegen (oben links), Schweinen (unten links) und Rindern (unten rechts). Bei Pferden fehlen gespaltene Hufe (oben rechts).

Es ist nur Fleisch bestimmter Arten zulässig. Säugetiere, die sowohl ihre Keule kauen ( wiederkäuen ) als auch gespaltene Hufe haben, können koscher sein. Tiere mit einem Merkmal, aber nicht dem anderen (das Kamel , der Hyrax und der Hase, weil sie keine gespaltenen Hufe haben, und das Schwein, weil es nicht wiederkäut) sind ausdrücklich ausgeschlossen.

Im Jahr 2008 wurde durch eine rabbinische Entscheidung festgestellt, dass Giraffen und ihre Milch als koscher gelten können. Die Giraffe hat sowohl gespaltene Hufe als auch kaut ihre Keule, Eigenschaften von Tieren, die als koscher gelten. Die Ergebnisse von 2008 zeigen, dass Giraffenmilch gerinnt und koschere Standards erfüllt.

Obwohl koscher, wird die Giraffe heute nicht geschlachtet, da der Prozess sehr kostspielig wäre. Giraffen sind schwer zurückzuhalten, und ihre Verwendung als Nahrung kann dazu führen, dass die Art gefährdet wird.

Nicht koschere Vögel werden direkt aufgelistet, aber die genauen zoologischen Referenzen sind umstritten und einige Referenzen beziehen sich auf Familien von Vögeln (24 werden erwähnt).

Die Mischna bezieht sich auf vier Zeichen, die von den Weisen bereitgestellt werden . Erstens ist ein Dores (Raubvogel) nicht koscher. Darüber hinaus besitzen koschere Vögel drei physikalische Eigenschaften: einen zusätzlichen Zeh im Rücken (der das Bein nicht mit den anderen Zehen verbindet), einen Zefek ( Ernte ) und einen Korkoban ( Muskelmagen ) mit einem abziehbaren Lumen .

Einzelne Juden dürfen diese Vorschriften jedoch nicht allein anwenden. Eine etablierte Tradition ( Masorah ) ist notwendig, um den Verzehr von Vögeln zu ermöglichen, auch wenn nachgewiesen werden kann, dass sie alle vier Kriterien erfüllen. Die einzige Ausnahme ist der Truthahn. Es gab eine Zeit, in der bestimmte Behörden die Zeichen für ausreichend hielten, und Juden begannen, diesen Vogel ohne Masora zu essen, weil er alle Zeichen ( Simanim ) auf Hebräisch besitzt.

Fische müssen Flossen und Schuppen haben, um koscher zu sein. Schalen- und Krustentiere und andere Nicht-Fisch Wasserfauna sind nicht koscher. (Siehe koschere Fischarten .) Insekten sind nicht koscher, mit Ausnahme bestimmter Arten koscherer Heuschrecken . Im Allgemeinen ist jedes Tier, das andere Tiere frisst, unabhängig davon, ob es sein Futter tötet oder Aas frisst , nicht koscher, ebenso wenig wie jedes Tier, das teilweise von anderen Tieren gefressen wurde.

Klasse Verbotene Arten
Säugetiere Fleischfresser; Tiere, die nicht am Keim kauen (z. B. das Schwein ); Tiere ohne gespaltene Hufe (z. B. das Kamel , der Hase , das Pferd und der Hyrax ); Fledermäuse
Vögel Raubvögel; Aasfresser
Reptilien und Amphibien Alle
Wassertiere Alle Nichtfische. Unter den Fischen alle, die nicht sowohl Flossen als auch Schuppen haben
Insekten Alle, mit Ausnahme bestimmter Arten von Heuschrecken oder Heuschrecken, die nach Ansicht der meisten heute nicht mehr identifiziert werden können

Trennung von Fleisch und Milch

Fleisch und Milch (oder Derivate) dürfen nicht in dem Sinne gemischt werden, dass Fleisch und Milchprodukte nicht zur selben Mahlzeit serviert, in denselben Utensilien serviert oder gekocht oder zusammen gelagert werden.

Aufmerksame Juden haben getrennte Geschirrsets und manchmal verschiedene Küchen für Fleisch und Milch und warten nach dem Verzehr von Fleisch zwischen einer und sechs Stunden, bevor sie Milchprodukte konsumieren. Die milchigen und fleischigen (wörtlich "milchig" und "fleischig") Utensilien und Gerichte sind die allgemein bezeichneten jiddischen Abgrenzungen zwischen Milch- und Fleischutensilien.

Shelomo Dov Goitein schreibt: "Die Zweiteilung der Küche in eine Fleisch- und Milchabteilung, die in einem aufmerksamen jüdischen Haushalt so grundlegend ist, wird in der Geniza nie erwähnt ." Goitein glaubte, dass jüdische Familien im frühen Mittelalter nur einen Satz Besteck und Kochgeschirr aufbewahrten. Laut David C. Kraemer entwickelte sich die Praxis, getrennte Geschirrsets aufzubewahren, erst im späten 14. und 15. Jahrhundert. Es ist möglich, dass aufmerksame Juden vorher über Nacht darauf gewartet haben, dass das Fleisch oder die Milchbratensoße, die in den Wänden eines Topfes absorbiert sind, unbedeutend werden ( Lifgam ), bevor sie den Topf für das andere Lebensmittel (Fleisch oder Milchprodukte) verwenden.

Koscheres Schlachten

Eine Darstellung von
Shechita aus dem 15. Jahrhundert

Säugetiere und Geflügel müssen von einer ausgebildeten Person (einem Shochet ) mit einer speziellen Schlachtmethode, Shechita , geschlachtet werden . Schechita Schlacht trennt die Halsvene , Arteria carotis , Speiseröhre und Luftröhre in einer einzigen kontinuierlichen Schneidebewegung mit einem ungezähnt, scharfen Messer . Wenn eines dieser Kriterien nicht erfüllt wird, ist das Fleisch des Tieres nicht koscher.

Der Körper des geschlachteten Tieres muss nach dem Schlachten überprüft werden, um zu bestätigen, dass das Tier keinen medizinischen Zustand oder Defekt hatte, der dazu geführt hätte, dass es innerhalb eines Jahres von selbst gestorben wäre, was das Fleisch ungeeignet machen würde.

Diese Zustände ( Treifot ) umfassen 70 verschiedene Kategorien von Verletzungen, Krankheiten und Anomalien, deren Anwesenheit das Tier nicht koscher macht.

Es ist verboten, bestimmte Teile des Tieres, wie bestimmte Fette ( Chelev ) und die Ischiasnerven aus den Beinen, zu konsumieren. Der Prozess der Exzision wird von Experten durchgeführt, bevor das Fleisch verkauft wird.

Durch den Kashering- Prozess muss so viel Blut wie möglich entfernt werden. Dies geschieht normalerweise durch Einweichen und Salzen des Fleisches, aber die blutreiche Leber wird über offener Flamme gegrillt.

Fische (und koschere Heuschrecken für diejenigen, die den Traditionen folgen, die es ihnen erlauben) müssen vor dem Verzehr getötet werden, aber im jüdischen Recht wurde keine bestimmte Methode festgelegt. Rechtliche Aspekte des rituellen Schlachtens unterliegen nicht nur dem jüdischen Recht, sondern auch dem Zivilrecht.

Einige glauben, dass dies sicherstellt, dass das Tier sofort ohne unnötiges Leiden stirbt , aber viele Tierschützer betrachten den Prozess als grausam und behaupten, dass das Tier möglicherweise nicht sofort das Bewusstsein verliert, und Aktivisten haben ein Verbot gefordert. Der tierwissenschaftliche Forscher Temple Grandin erklärte, dass koscheres Schlachten, egal wie gut es durchgeführt wird, nicht sofort erfolgt, wohingegen das richtige Betäuben mit einem unverlierbaren Bolzen sofort erfolgt. Sie gibt verschiedene Zeiten für Bewusstlosigkeit durch koscheres rituelles Schlachten an, die je nach Messart und individuellem koscherem Schlachthaus zwischen 15 und 90 Sekunden liegen.

Zubereitung von Fleisch

Wenn ein Tier rituell geschlachtet wird ( shechted ) das rohe Fleisch wird traditionell geschnitten, gewaschen und gesalzen, vor dem Kochen. Durch das Salzen von rohem Fleisch wird das Blut herausgezogen, das sich auf der Innenfläche des Fleisches festsetzt. Das Salzen ist mit grobkörnigem Salz gemacht, die allgemein als koscheres Salz , wonach das Fleisch über ein Gitter oder verlegt wird Sieb für die Entwässerung zu ermöglichen, noch so für die Dauer der Zeit , dass es ein gehen nimmt biblisch Meile (ca.. 18–24 Minuten). Anschließend wird der Salzrückstand mit Wasser abgespült und das Fleisch gekocht.

Gebratenes Fleisch erfordert kein vorheriges Salzen, da Feuer eine natürliche Blutspülung verursacht.

Turei Zahav ("Taz"), ein Kommentar zum Shulchan Arukh aus dem 17. Jahrhundert , entschied, dass die Fleischstücke beim Salzen "sehr dick" sein können. Die jemenitische jüdische Praxis folgt jedoch Saadiah Gaon , der verlangte, dass das Fleisch beim Salzen nicht größer als ein halbes "Rotal" (dh ca. 216 Gramm) sein darf. Dadurch können die Wirkungen des Salzes eindringen.

Einige orthodoxe jüdische Gemeinden verlangen die zusätzliche Einschränkung, rohes Fleisch vor dem Kochen in kochendes Wasser zu tauchen , eine Praxis, die als ḥaliṭah ( hebräisch : חליטה ), „Blanchieren“, bekannt ist. Es wurde angenommen, dass dies das im Fleisch befindliche Blut verengt, um zu verhindern, dass es beim Verzehr des Fleisches herausquillt. Das rohe Fleisch bleibt so lange im Topf mit kochendem Wasser, bis das Fleisch auf seiner äußeren Schicht weiß geworden ist.

Wenn jemand das Wasser für die Suppe verwenden wollte, nachdem er ḥaliṭah im selben Topf gemacht hatte, konnte er einfach den Film herausschöpfen, schäumen und diese Oberfläche im kochenden Wasser abschauen .

Ḥaliṭah ist beim Braten von Fleisch über einem Feuer nicht erforderlich, da das Feuer das Blut verengt.

Koschere Utensilien

Koscheres Milchgericht aus dem 19. Jahrhundert im Jüdischen Museum, Berlin

Utensilien, die für nicht koschere Lebensmittel verwendet werden, werden nicht koscher und machen auch sonst koschere Lebensmittel, die mit ihnen zubereitet werden, nicht koscher.

Einige dieser Utensilien können je nach Material, aus dem sie hergestellt sind, durch erneutes Eintauchen in kochendes Wasser oder durch Aufbringen einer Lötlampe für die erneute Zubereitung koscherer Speisen geeignet gemacht werden.

Lebensmittel, die auf eine Weise zubereitet wurden, die gegen den Schabbat (Sabbat) verstößt, dürfen nicht gegessen werden. obwohl es in bestimmten Fällen erlaubt ist, nachdem der Schabbat vorbei ist.

Pessachgesetze

Das Etikett auf einer Flasche Orangensaft bestätigt , dass es für
Pessach koscher ist

Pessach hat strengere Ernährungsregeln, von denen das wichtigste das Verbot ist, Sauerteigbrot oder Derivate davon zu essen , die als Chametz bekannt sind . Dieses Verbot leitet sich aus Exodus 12:15 ab.

Utensilien, die zum Zubereiten und Servieren von Chametz verwendet werden, sind am Passahfest ebenfalls verboten, es sei denn, sie wurden rituell gereinigt ( kaschiert ).

Aufmerksame Juden bewahren oft getrennte Sätze von Fleisch- und Milchutensilien nur für Pessachzwecke auf. Darüber hinaus befolgen einige Gruppen verschiedene Essbeschränkungen für Pessach, die über die Regeln von Kashrut hinausgehen , z. B. das Nichtessen von Kitniyot , Gebrochts oder Knoblauch .

Erzeugnis des Landes Israel

Biblische Regeln regeln auch die Verwendung landwirtschaftlicher Erzeugnisse, beispielsweise in Bezug auf ihren Zehnten oder wenn es erlaubt ist, sie zu essen oder zu ernten, und was getan werden muss, um sie für den menschlichen Verzehr geeignet zu machen.

Für Produkte in der gewachsenen Land Israel eine modifizierte Version der biblischen Zehnten , einschließlich folgender angewendet werden, Terumat HaMaaser , Maaser Rishon , Maaser Sheni und Maasar Ani (untithed produzieren heißt Tevel ); Die Früchte der ersten drei Jahre des Wachstums oder der Wiederbepflanzung eines Baumes sind zum Essen oder für andere Zwecke als Orlah verboten . Produkte, die im siebten Jahr im Land Israel angebaut wurden , erhalten k'dushat shvi'it , und wenn sie nicht sorgfältig verwaltet werden, ist dies als Verstoß gegen das Shmita (Sabbatical Year) verboten .

Einige Regeln von Kashrut unterliegen unterschiedlichen rabbinischen Meinungen. Zum Beispiel sind viele der Ansicht , dass die Regel gegen den Verzehr von Chadash (neues Getreide) vor dem 16. des Monats Nisan außerhalb des Landes Israel nicht gilt.

Gemüse

Ein Kokon , der zwischen Gerstenkörnern in einer handelsüblichen Tüte Gerste gefunden wurde. Lebensmittel wie Samen , Nüsse und Gemüse müssen überprüft werden, um den Verzehr von Insekten zu vermeiden.

Viele vegetarische Restaurants und Hersteller von vegetarischen Lebensmitteln erwerben einen Hechscher , der bestätigt, dass eine rabbinische Organisation ihre Produkte als koscher anerkannt hat.

Der Hechsher bescheinigt normalerweise, dass bestimmte Gemüsesorten auf Insektenbefall untersucht wurden und dass Schritte unternommen wurden, um sicherzustellen, dass gekochtes Essen den Anforderungen des Bischofs Israel entspricht . Gemüse wie Spinat und Blumenkohl muss auf Insektenbefall überprüft werden. Das richtige Verfahren für die Inspektion und Reinigung variiert je nach Art, Wachstumsbedingungen und Ansichten der einzelnen Rabbiner.

Pareve Lebensmittel

Ein Pareve- Lebensmittel ist weder Fleisch noch Milchprodukte. Fische fallen in diese Kategorie, ebenso wie alle Lebensmittel, die nicht von Tieren stammen. Eier gelten auch als pareve, obwohl sie ein tierisches Produkt sind.

Einige Prozesse wandeln eine fleisch- oder milch abgeleitetes Produkt in eine pareve ein. Zum Beispiel wird Lab manchmal aus Magenauskleidungen hergestellt, ist jedoch für die Herstellung von koscherem Käse akzeptabel. Gelatine aus koscheren tierischen Quellen (die rituell geschlachtet wurden) sind ebenfalls pareve . Andere gelatineartige Produkte aus nicht tierischen Quellen wie Agar-Agar und Carrageenan sind von Natur aus pareve . Fischgelatine ist wie alle koscheren Fischprodukte pareve .

Das jüdische Gesetz verlangt im Allgemeinen, dass Brot parve gehalten wird (dh nicht mit Fleisch oder Milchprodukten geknetet oder auf Fleisch oder Milchgeräten hergestellt wird).

Kashrut verfügt über Verfahren, mit denen Geräte von ihrem früheren nicht koscheren oder Fleisch- / Milchgebrauch gereinigt werden können. Diese können jedoch für Vegetarier, Allergiker oder die Einhaltung anderer religiöser Gesetze unzureichend sein.

Zum Beispiel können Geräte zur Herstellung von Milchprodukten gut genug gereinigt werden, dass die Rabbiner den damit hergestellten Produkten den Pareve- Status gewähren , aber jemand mit einer starken allergischen Empfindlichkeit gegenüber Milchprodukten kann immer noch auf die Milchrückstände reagieren. Aus diesem Grund tragen einige Produkte, die zu Recht pareve sind , "Milch" -Warnungen.

Cannabis

Wenn geraucht wird , gibt es unter normalen Umständen keinen Grund, warum Cannabis (Marihuana) nicht koscher wäre, obwohl einige Rabbiner dies nur für medizinisches Cannabis anwenden , nicht für den Freizeitgebrauch .

Dies gilt jedoch mit der Ausnahme, dass beim Rauchen normalerweise ein Funke entzündet wird, sodass dies beispielsweise nach Sonnenuntergang am Schabbat nicht angemessen wäre . Wenn Cannabis "gegessen" wird, wie es bei Cannabis-Lebensmitteln der Fall ist, ist das Problem nicht so eindeutig, da sich möglicherweise kleine Insekten im Inneren befinden, die nicht koscher sind.

Für in Israel angebautes Cannabis müssen die Pflanzen Shmittah beachten , dies gilt jedoch nicht für Cannabis von anderswo. Mindestens eine Marke von Cannabis-Lebensmitteln ist nach den Gesetzen von Kashrut zertifiziert .

Tabak

Obwohl es sich nicht um ein Lebensmittel handelt, erhält ein Teil des Tabaks eine einjährige koschere Zertifizierung. Diese einjährige Zertifizierung bedeutet, dass der Tabak auch für Pessach zertifiziert ist, wo möglicherweise andere Einschränkungen bestehen. Tabak kann beispielsweise mit einigen Chametzkörnern in Kontakt kommen , die während des Passahfestes strengstens verboten sind, und die Zertifizierung ist eine Garantie dafür, dass er frei von dieser Art von Kontamination ist.

In Israel wird diese Zertifizierung von einer privaten kashrutischen Rabbinergruppe Beit Yosef erteilt , aber das Oberrabbinat hat die Erteilung einer Zertifizierung durch Rabbiner wegen gesundheitlicher Risiken durch Tabak abgelehnt.

Gentechnisch veränderte Lebensmittel

Mit dem Aufkommen der Gentechnik wurde eine völlig neue Art von Lebensmitteln auf die Welt gebracht, und Wissenschaftler sowohl im akademischen als auch im jüdischen Glauben haben unterschiedliche Ansichten darüber, ob diese neuen Lebensmittelstämme als koscher anzusehen sind oder nicht. Das erste gentechnisch veränderte Tier, das von der FDA für den menschlichen Verzehr zugelassen wurde, ist der AquAdvantage-Lachs . Während Lachs normalerweise ein akzeptabel koscheres Lebensmittel ist, weist dieser modifizierte Organismus ein Gen eines nicht koscheren Organismus auf.

Im Jahr 2015 veröffentlichte der Ausschuss für jüdisches Recht und Standards der Rabbinischen Versammlung ein Dokument über genetisch veränderte Organismen, in dem festgestellt wurde, dass die Veränderung von Gensequenzen durch die Einführung von Fremd-DNA, um eine bestimmte Fähigkeit im neuen Organismus zu vermitteln, vollständig zulässig ist Neue Arten sollten nicht absichtlich geschaffen werden, und die gesundheitlichen Auswirkungen gentechnisch veränderter Lebensmittel müssen individuell berücksichtigt werden.

Einige machten geltend, dass diese Vermischung von Arten gegen die Lehren des Talmud und damit gegen das jüdische Gesetz und gegen Nicht-Koscher verstoße. Andere argumentieren, dass das Gesetz über sechzig Teile von Kashrut von Bedeutung ist und dass das Fremdgen weniger als 1/60 des Tieres ausmacht und der modifizierte Lachs daher koscher ist.

Überwachung und Vermarktung

Hashgacha

Bestimmte Lebensmittel müssen ganz oder teilweise von Juden zubereitet werden. Dazu gehören Traubenwein , bestimmte gekochte Lebensmittel ( bishul akum ), Käse ( g'vinat akum ) und nach einigen auch Butter ( chem'at akum ), Milchprodukte (hebräisch: חלב ישראל chalav Yisrael "Milch Israels"), und Brot ( Pas Yisroel ).

Produktkennzeichnungsstandards

Das eingekreiste U zeigt an, dass dieses Produkt von der Orthodoxen Union (OU) als koscher zertifiziert ist . Das Wort "pareve" bedeutet, dass dieses Produkt weder Zutaten aus Milch noch aus Fleisch enthält.
Koschere Etiketten auf Salz- und Zuckerverpackungen in Kolumbien .

Obwohl das Lesen des Etiketts von Lebensmitteln offensichtlich nicht koschere Inhaltsstoffe identifizieren kann, erlauben einige Länder den Herstellern, die Identifizierung bestimmter Inhaltsstoffe zu unterlassen. Solche „verborgen“ Bestandteile können Schmiermittel und Aromen , unter anderen Additiven ; In einigen Fällen, beispielsweise bei Verwendung natürlicher Aromen, werden diese Inhaltsstoffe eher von nicht koscheren Substanzen abgeleitet. Darüber hinaus weisen bestimmte Produkte, wie z. B. Fisch, eine hohe Rate an Fehlkennzeichnungen auf , was dazu führen kann, dass ein nicht koscherer Fisch in einer Verpackung verkauft wird, die als koschere Fischart gekennzeichnet ist.

Hersteller von Lebensmitteln und Lebensmittelzusatzstoffen können sich an jüdische religiöse Behörden wenden, um ihre Produkte als koscher zertifizieren zu lassen. Dies beinhaltet einen Besuch eines einzelnen Rabbiners oder eines Komitees einer rabbinischen Organisation in den Produktionsstätten, der die Produktionsmethoden und -inhalte überprüft und, falls vorhanden Alles ist koscher genug, ein Zertifikat würde ausgestellt.

OK Kosher Certification (eingekreistes K) Symbol mit einer Milchbezeichnung auf einer Tüte Trader Joes Schokoladenstückchen

Hersteller identifizieren manchmal die Produkte, die eine solche Zertifizierung erhalten haben, indem sie dem Etikett bestimmte grafische Symbole hinzufügen. Diese Symbole sind im Judentum als hechsherim bekannt . Aufgrund der unterschiedlichen Kashrut- Standards verschiedener Organisationen können die Hechschirim bestimmter jüdischer Behörden von anderen jüdischen Behörden zuweilen als ungültig angesehen werden. Die Zertifizierungszeichen der verschiedenen Rabbiner und Organisationen sind zu zahlreich, um sie aufzulisten. Eines der in den Vereinigten Staaten von Amerika am häufigsten verwendeten ist jedoch das der Union der orthodoxen Kongregationen , die ein U innerhalb eines Kreises ("OU") verwenden. symbolisiert die Initialen der Orthodoxen Union . In Großbritannien sind häufig verwendete Symbole das "KLBD" -Logo des Londoner Beth Din und das "MK" -Logo des Manchester Beth Din . Ein einzelnes K wird manchmal als Symbol für koscher verwendet . Da jedoch in vielen Ländern die Kennzeichnung von Buchstaben nicht zulässig ist (die Methode, mit der andere Symbole vor Missbrauch geschützt werden), weist dies nur darauf hin, dass das Unternehmen, das das Produkt herstellt, behauptet, koscher zu sein .

Viele der Zertifizierungssymbole werden von zusätzlichen Buchstaben oder Wörtern begleitet, um die Kategorie des Produkts gemäß jüdischem Recht anzugeben. Die Kategorisierung kann im Widerspruch zu rechtlichen Klassifizierungen stehen, insbesondere bei Lebensmitteln, die nach jüdischem Recht als Milchprodukte gelten , die rechtliche Klassifizierung jedoch nicht.

  • D - Milchprodukte
  • DE - Molkereiausrüstung
  • M - Fleisch, einschließlich Geflügel
  • Pareve - Lebensmittel, die weder Fleisch noch Milchprodukte sind
  • Fisch
  • P - Passah-bezogen ( P wird nicht für Pareve verwendet )

In vielen Fällen ist eine ständige Überwachung erforderlich, da Produkte, die früher koscher waren, aus verschiedenen Gründen, z. B. aufgrund von Änderungen in den Herstellungsprozessen, möglicherweise nicht mehr so ​​sind. Beispielsweise kann ein koscheres Schmieröl durch ein Talg enthaltendes ersetzt werden , das von vielen rabbinischen Behörden als nicht koscher angesehen wird. Solche Änderungen werden häufig mit dem Überwachungsrabbiner oder der Überwachungsorganisation koordiniert, um sicherzustellen, dass neue Verpackungen keine Hechscher oder Kashrut vorschlagen . In einigen Fällen können jedoch vorhandene Bestände an vorgedruckten Etiketten mit dem Hechsher weiterhin für das jetzt nicht koschere Produkt verwendet werden. Eine aktive Weinrebe in der jüdischen Gemeinde diskutiert, welche Produkte jetzt fragwürdig sind und welche koscher geworden sind, deren Etiketten jedoch noch nicht den Hechscher tragen . Einige Zeitungen und Zeitschriften diskutieren auch Kashrut- Produkte.

Produkte, die als koscher gekennzeichnet sind, sind nicht koschere Produkte, die Eigenschaften von koscheren Lebensmitteln aufweisen, wie z. B. Hot Dogs aus reinem Rindfleisch , oder die nach aschkenasischen Praktiken wie Dillgurken aromatisiert oder zubereitet werden . Die Bezeichnung bezieht sich normalerweise auf Feinkostartikel .

Geschichte der koscheren Überwachung und Vermarktung

Lebensmittelproduzenten versuchen oft, ihre Märkte oder ihr Vermarktungspotential zu erweitern, und das Anbieten von koscheren Lebensmitteln ist zu einem Weg geworden, dies zu tun. Die Einzigartigkeit koscherer Lebensmittel wurde bereits 1849 beworben. 1911 bewarb Procter & Gamble als erstes Unternehmen eines ihrer Produkte, Crisco, als koscher. In den nächsten zwei Jahrzehnten haben sich Unternehmen wie Lender's Bagels , Maxwell House , Manischewitz und Empire weiterentwickelt und dem koscheren Markt mehr Regalfläche gegeben. In den 1960er Jahren starteten die Hotdogs von Hebrew National eine Kampagne "Wir antworten auf eine höhere Autorität", um Juden und Nichtjuden gleichermaßen anzusprechen. Von diesem Zeitpunkt an wurde "koscher" ein Symbol für Qualität und Wert. Der koschere Markt expandierte schnell und damit mehr Möglichkeiten für koschere Produkte. Menachem Lubinsky, Gründer der Messe Kosherfest , schätzt , dass in den USA 14 Millionen koschere Verbraucher und 40 Milliarden US-Dollar koschere Produkte verkauft werden

2014 beschlossen die israelischen Verteidigungskräfte , koscheren Aufsichtspersonen zu gestatten, in ihren Küchen auf Militärbasen zu arbeiten, und die ersten koscheren Inspektoreninnen wurden in Israel zertifiziert.

Rechtliche Verwendung

Gesetze zu Werbestandards in vielen Ländern verbieten die Verwendung des Ausdrucks " koscher" in der Kennzeichnung eines Produkts, es sei denn, der Hersteller kann nachweisen, dass das Produkt den jüdischen Ernährungsgesetzen entspricht. Unterschiedliche Gerichtsbarkeiten definieren jedoch häufig die rechtlichen Voraussetzungen für die Einhaltung der jüdischen Ernährungsgesetze unterschiedlich. Zum Beispiel kann das Gesetz an einigen Stellen verlangen, dass ein Rabbiner die Kashrut- Natur bescheinigt , an anderen sind die Regeln der koscheren Natur gesetzlich vollständig definiert, und an anderen ist es immer noch ausreichend, dass der Hersteller nur der Ansicht ist, dass das Produkt den jüdischen Ernährungsvorschriften entspricht . In mehreren Fällen wurde später festgestellt, dass Gesetze, die die Verwendung des Begriffs koscher einschränken , eine illegale religiöse Einmischung darstellen.

Kosten

In den Vereinigten Staaten sind die Kosten für die Zertifizierung von Massenprodukten in der Regel winzig und werden in der Regel durch die Vorteile einer Zertifizierung mehr als ausgeglichen. 1975 schätzte die New York Times die Kosten pro Artikel für die Erlangung einer koscheren Zertifizierung auf 6,5 Millionstel Cent (0,000000065 USD) pro Artikel für einen Tiefkühlartikel von General Foods . Laut einem Bericht von Burns & McDonnell aus dem Jahr 2005 sind die meisten nationalen Zertifizierungsstellen in den USA gemeinnützig und erheben nur Gebühren für Aufsicht und Vor-Ort-Arbeiten, für die der Vor-Ort-Vorgesetzte "in der Regel weniger pro Besuch macht als ein Automechaniker pro Stunde." ". Das Re-Engineering eines vorhandenen Herstellungsprozesses kann jedoch kostspielig sein. Die Zertifizierung führt normalerweise zu höheren Einnahmen, indem zusätzliche Märkte für Juden geöffnet werden , die koscher bleiben, Muslime , die Halal halten , Siebenten-Tags-Adventisten , die die wichtigsten Gesetze der koscheren Ernährung einhalten, Vegetarier und Laktoseintolerante , die Milchprodukte (Produkte) vermeiden möchten die zuverlässig als pareve zertifiziert sind, erfüllen dieses Kriterium). Laut der Orthodoxen Union , einer der größten Kashrut- Organisationen in den USA, "wird ein koscheres Produkt, wenn es neben einer konkurrierenden nicht-koscheren Marke positioniert ist, um 20% besser abschneiden".

In einigen jüdischen Gemeinden in Europa beinhaltet die koschere Überwachung von Fleisch eine "Steuer", die zur Finanzierung der jüdischen Bildung in der Gemeinde verwendet wird, wodurch koscheres Fleisch teurer wird, als die Kosten für die Überwachung allein implizieren würden.

Gesellschaft und Kultur

Adhärenz

Viele Juden beobachten teilweise Kashrut, indem sie auf Schweinefleisch oder Schalentiere verzichten oder keine Milch zu Fleischgerichten trinken. Einige halten sich zu Hause koscher, essen aber in nicht koscheren Restaurants. Im Jahr 2012 schätzte eine Analyse des nordamerikanischen Marktes für Spezialnahrungsmittel, dass nur 15% der koscheren Verbraucher Juden waren. Koscheres Fleisch wird regelmäßig von Muslimen konsumiert, wenn Halal nicht verfügbar ist. Muslime, Hindus und Menschen mit Allergien gegen Milchprodukte betrachten die koschere Pareve- Bezeichnung häufig als Garantie dafür, dass ein Lebensmittel keine tierischen Inhaltsstoffe enthält, einschließlich Milch und aller seiner Derivate. Da koschere Lebensmittel jedoch Honig, Eier oder Fisch enthalten können, können sich Veganer nicht auf die Zertifizierung verlassen.

Etwa ein Sechstel der amerikanischen Juden oder 0,3% der amerikanischen Bevölkerung halten sich koscher, und viele weitere von ihnen halten sich nicht strikt an alle Regeln, verzichten jedoch auf einige verbotene Lebensmittel (insbesondere Schweinefleisch). Die Kirche der Siebenten-Tags-Adventisten , eine christliche Konfession , predigt eine Gesundheitsbotschaft, die die Einhaltung der koscheren Ernährungsgesetze erwartet.

Eine Umfrage aus dem Jahr 2013 ergab, dass 22% der amerikanischen Juden angaben, in ihren Häusern koscher zu bleiben.

Linguistik

Koscheres Geschäft in Warschau, Polen, mit polnischer Schreibweise des Wortes Kosher in seinem Zeichen

Im alten Hebräisch bedeutet das Wort koscher ( hebräisch : כשר ) laut Brown-Driver-Briggs- Hebräisch und Englisch-Lexikon vorteilhaft , richtig , geeignet oder erfolgreich . Im modernen Hebräisch bezieht es sich im Allgemeinen auf Kashrut , kann aber manchmal auch "richtig" bedeuten. Zum Beispiel kann der babylonische Talmud verwendet koscher im Sinne von „tugendhaft“ , wenn sie unter Bezugnahme Darius I als „koscher König“; Darius, ein persischer König (reg. 522–486 v. Chr.), Förderte den Bau des Zweiten Tempels . In dem Umgang Englisch , koscher bedeutet oft „legitim“, „akzeptabel“, „zulässig“, „echt“ oder „authentisch“.

Das Wort koscher kann Teil einiger gebräuchlicher Produktnamen sein. Manchmal wird es als Abkürzung für koscher verwendet , was den Prozess bedeutet, etwas koscher zu machen ; Beispielsweise ist koscheres Salz eine Form von Salz mit unregelmäßig geformten Kristallen, was es besonders für die Zubereitung von Fleisch nach den Regeln von Kashrut geeignet macht , da die vergrößerte Oberfläche der Kristalle das Blut effektiver absorbiert. Zu anderen Zeiten kann koscher als Synonym für jüdische Tradition auftreten ; Zum Beispiel ist eine koschere Dillgurke einfach eine Gurke, die auf traditionelle Weise von jüdischen New Yorker Gurkenherstellern hergestellt wird, wobei der Salzlösung großzügig Knoblauch zugesetzt wird und nicht unbedingt den traditionellen jüdischen Lebensmittelgesetzen entspricht.

Andere Verwendungen

Obwohl sich der Begriff koscher hauptsächlich auf Lebensmittel bezieht, kommt er manchmal in anderen Zusammenhängen vor. Einige orthodoxe Einzelhändler verkaufen koschere Handys - abgespeckte Geräte mit eingeschränkten Funktionen.

Siehe auch

Verweise

Weiterführende Literatur

  • Samuel H. Dresner; Seymour Siegel; David M. Pollock (1982). Die jüdischen Ernährungsgesetze . United Synagogue Book Service. ISBN   978-0-8381-2105-4 .
  • Isidor Grunfeld (1982). Die jüdischen Ernährungsgesetze: Ernährungsgesetze in Bezug auf Pflanzen und Gemüse, insbesondere in Bezug auf die Produkte des Heiligen Landes . ISBN   0-900689-22-6 .
  • Isaac Klein , Ein Leitfaden zur jüdischen Religionsausübung , JTSA, 1992
  • David C. Kraemer , Jüdisches Essen und Identität im Laufe der Zeit , Routledge, 2008
  • James M. Lebeau, Die jüdischen Ernährungsgesetze: Das Leben heiligen , Vereinigte Synagoge des konservativen Judentums , New York, 1983
  • Yacov Lipschutz, Kashruth: Ein umfassender Hintergrund und ein Leitfaden zu den Prinzipien von Kashruth . New York: Mesorah Publications Ltd, 1989
  • Jordan D. Rosenblum, Die jüdischen Ernährungsgesetze in der Antike . Cambridge University Press, 2016.
  • Jordan D. Rosenblum (17.05.2010). Nahrung und Identität im frühen rabbinischen Judentum . ISBN   978-0-521-19598-0 .

Externe Links