Kumārajīva - Kumārajīva

Kumārajīva
Kumarajiva in den Kizil-Höhlen, Kuqa.jpg
Die Statue von Kumārajīva vor den Kizil-Höhlen im Kreis Kuqa , Xinjiang , China
Geboren 344 CE
Königreich Kucha (jetzt Kuqa , China )
Ist gestorben 413 CE
Chang'an , (später) Qin (jetzt Xi'an , China)
Beruf Buddhistischer Mönch , Gelehrter, Übersetzer und Philosoph
Bekannt für Übersetzung buddhistischer Texte in Sanskrit ins Chinesische , Gründer der Sanlun-Schule des Mahayana-Buddhismus
Teil einer Serie über
Chinesischer Buddhismus
汉传佛教/漢傳佛教
Chinesisch: "Buddha"
Geschichte
Hauptfiguren
Traditionen
Texte
Die Architektur
Bodhimaṇḍas
Kultur

Kumārajīva ( Sanskrit , vereinfachtes Chinesisch :鸠摩罗什; traditionelles Chinesisch :鳩摩羅什; Pinyin : Jiūmóluóshí ; Wade-Giles : Chiu 1 mo 2 lo 2 shih 2 , 344–413 n. Chr.) war ein buddhistischer Mönch , Gelehrter, Missionar und Übersetzer aus dem Königreich Kucha (heute Präfektur Aksu, Xinjiang, China). Kumārajīva gilt als einer der größten Übersetzer des chinesischen Buddhismus . Laut Lu Cheng sind Kumarajivas Übersetzungen "entweder in Bezug auf die Übersetzungstechnik oder den Grad der Wiedergabetreue beispiellos".

Kumārajīva studierte zuerst die Lehren der Sarvastivadin- Schulen, studierte später unter Buddhasvāmin und wurde schließlich ein Anhänger des Mahayana-Buddhismus , indem er die Mādhyamaka- Lehre von Nāgārjuna studierte. Nach der Beherrschung der chinesischen Sprache ließ sich Kumārajīva als Übersetzer und Gelehrter in Chang'an nieder (um 401 n. Chr.). Er war Leiter eines Übersetzerteams, zu dem auch seine Amanuensis Sengrui gehörte . Dieses Team war für die Übersetzung vieler buddhistischer Sanskrittexte ins Chinesische verantwortlich .

Kumārajīva führte auch die Madhyamaka-Schule der buddhistischen Philosophie in China ein, die später Sanlun (die „Schule der drei Abhandlungen“) genannt wurde.

Leben

Frühen Lebensjahren

Kumarajiva Vater Kumārāyana war aus dem alten Indien , wahrscheinlich aus dem heutigen Kaschmir , sein Vater war ein indischer Prinz, der Sohn eines hohen Ministers, den der König von Kucha unter Druck seine jüngere Schwester zu heiraten und so seine Mutter war eine Kuchan Prinzessin und fromm Buddhist, der seine frühen Studien maßgeblich beeinflusste. Sein Großvater Ta-to soll einen guten Ruf gehabt haben. Sein Vater wurde Mönch, verließ Kaschmir , überquerte das Pamir-Gebirge und kam in Kucha an, wo er königlicher Priester wurde. Die Schwester des Königs, Jīva , auch bekannt als Jīvaka, heiratete ihn und sie brachten Kumārajīva hervor. Jīvaka trat dem Tsio-li-Kloster nördlich von Kucha bei, als Kumārajīva erst sieben Jahre alt war.

Als kleiner Junge (ab 9 Jahren) studierte Kumārajīva die Agamas und den Sarvastivada Abhidharma bei Meistern in Nordindien, Kaschmir und Kucha, die Zentren des Mönchtums und der Gelehrsamkeit der Sarvastivada waren. Später konvertierte er zum Mahayana und studierte unter den kaschmirischen Buddhayaśas in Kashgar . Im Alter von 20 Jahren erhielt er in Kucha die volle klösterliche Ordination und studierte auch die Sarvastivada Vinaya zusammen mit der Madhyamaka- Philosophie. Im Laufe der Zeit wurde er zu einer berühmten Persönlichkeit, die für sein breites Wissen und seine Fähigkeiten in der Debatte bekannt ist.

Gefangennahme, Inhaftierung und Freilassung

White Horse Pagode , Dunhuang , zum Gedenken an Kumarajivas weißes Pferd, das die Schriften nach China trug, c. 384 n. Chr.

Im Jahr 379 erreichte Kumārajīvas Ruhm China, als ein chinesischer buddhistischer Mönch namens Seng Jun Kucha besuchte und Kumārajīvas Fähigkeiten beschrieb. Daraufhin bemühte sich Kaiser Fu Jian (苻堅) der ehemaligen Qin- Dynastie, Kumārajīva in die Qin-Hauptstadt Chang'an zu bringen . Dazu wurde sein General Lü Guang mit einer Armee entsandt, um Kucha zu erobern und mit Kumārajīva zurückzukehren. Fu Jian soll seinem General gesagt haben: "Schick mir Kumārajīva, sobald du Kucha eroberst." Als jedoch die Hauptarmee von Fu Jian in der Hauptstadt besiegt wurde, erklärte sein General Lü Guang seinen eigenen Staat und wurde 386 n. Chr. Kriegsherr und ließ Kumārajīva gefangen nehmen, als er etwa 40 Jahre alt war. B

Als Nicht-Buddhist ließ Lü Guang Kumārajīva viele Jahre lang einsperren, im Wesentlichen als Beute. Es wird angenommen, dass Kumārajīva während dieser Zeit mit der chinesischen Sprache vertraut wurde . Kumārajīva wurde auch von Lü gezwungen, die Tochter des Kucha-Königs zu heiraten, und so war er gezwungen, seine Mönchsgelübde aufzugeben .

Nachdem die Yao-Familie des ehemaligen Qin den vorherigen Herrscher Fu Jian gestürzt hatte, forderte der Kaiser Yao Xing wiederholt die Kriegsherren der Lü-Familie auf, Kumārajīva zu befreien und ihn nach Osten nach Chang'an zu schicken. Als die Familie Lü Kumārajīva nicht von ihrer Geisel befreien konnte, ließ ein verärgerter Yao Xing Armeen nach Liangzhou entsenden, um die Kriegsherren der Familie Lü zu besiegen und Kumārajīva zu ihnen zurückzubringen. Schließlich gelang es den Armeen des Kaisers Yao, die Familie Lü zu besiegen, und Kumārajīva wurde 401 n. Chr. nach Osten in die Hauptstadt Chang'an gebracht.

Chang'an und Übersetzungsarbeit

Kurze Karte von Han Chang'an, gemalt in der Qing-Dynastie

In Chang'an wurde Kumārajīva dem Kaiser Yao Xing , dem Hof ​​und den buddhistischen Führern vorgestellt. Er wurde in China berühmt und angesehen und erhielt den Titel "Nationaler Lehrer" ( guoshi ). In Chang'an leitete Kumārajīva ein vom Gericht finanziertes Übersetzungsteam von Gelehrten, das an der Übersetzung zahlreicher buddhistischer Sanskrittexte in die chinesische Sprache arbeitete. Yao Xing betrachtete ihn als seinen eigenen Lehrer, und viele junge und alte chinesische Buddhisten strömten zu ihm und lernten sowohl von seinen direkten Lehren als auch durch seine Tätigkeit als Übersetzungsbüro in den Xiaoyao-Gärten, wo tägliche Sitzungen abgehalten wurden (von über tausend Mönchen besucht). . Innerhalb eines Dutzends von Jahren hatte das Übersetzungsbüro von Kumārajīva etwa 35 Sutras in 294 Schriftrollen übersetzt. Seine Übersetzungen werden auch heute noch im chinesischen Buddhismus verwendet. Kumarajiva hatte vier Hauptschüler, die in seinem Team arbeiteten: Daosheng (竺道生), Sengzhao (僧肇), Daorong (道融) und Sengrui (僧睿).

Wissenschaftliche Arbeit

Abschnitt des Diamant-Sutra , eine handschriftliche Kopie von Zhang Jizhi, basierend auf Kumarajivas Übersetzung aus dem Sanskrit ins Chinesische.

Übersetzung

Kumārajīva revolutionierte den chinesischen Buddhismus , und der Übersetzungsstil seines Teams ist bekannt für seine Klarheit und für die Überwindung des früheren „ geyi “ -Übersetzungssystems, das buddhistische Terminologie mit daoistischen und konfuzianischen Begriffen verband. Kumārajīvas lesbarer Übersetzungsstil war unverwechselbar und besaß eine fließende Geschmeidigkeit, die seine Priorität auf die Vermittlung der Bedeutung im Gegensatz zur präzisen wörtlichen Wiedergabe widerspiegelt. Aus diesem Grund sind seine Wiedergaben bahnbrechender Mahayana-Texte oft populärer geblieben als spätere, wörtlichere Übersetzungen, zB die von Xuanzang .

Die Übersetzungen von Kumārajīva hatten großen Einfluss auf die Entwicklung des buddhistischen Chinesisch und führten viele gebräuchliche Terminologien ein, wie zum Beispiel:

  • 大乘 '' Dà chéng '' oder "größeres Vehikel" für den Sanskrit-Begriff Mahayana
  • 念處 „ niàn chǔ “ für smṛtyupasthāna (Platzierung der Achtsamkeit)
  • 菩提 „ pú tí “ für Bodhi (Erwachen)
  • 性 „ xìng “ für dhatū (Natur, Quelle)

Diese Übersetzungen waren eine Gruppenarbeit und daher ist es genauer zu sagen, dass sie von einem Komitee übersetzt wurden, das von Kumārajīva geleitet wurde, nicht von Kumārajīva allein. Der Übersetzungsprozess begann mit der Lesung des Textes durch Kumārajīva, die auch einen fortlaufenden Kommentar auf Chinesisch gab. Die chinesischen Mönche und Studenten diskutierten den Text mit Kumārajīva und untereinander. Aus diesem Prozess würde eine Übersetzung ins Chinesische hervorgehen, die von Kumārajīva überprüft würde. Der Text wurde dann aufgeschrieben und mehrfach überarbeitet. Dies waren auch öffentliche Veranstaltungen, an denen Gläubige teilnahmen, darunter Kaiser Yao Xing.

Kumārajīva entwickelte auch ein Transkriptionssystem , um Sanskrit-Begriffe auf Chinesisch wiederzugeben, indem bestimmte chinesische Schriftzeichen und deren Laute verwendet werden, um jede Silbe eines Fremdworts darzustellen. Dieses System sollte die Grundlage für die Entwicklung der Pinyin- Romanisierung werden. Diese Begegnung mit dem Sanskrit beeinflusste die Entwicklung der chinesischen Sprache selbst, nicht nur in Bezug auf spezifisch buddhistische Begriffe, sondern auch in Bezug auf bestimmte weltliche Begriffe (wie „Moment“).

Kumārajīva wurde manchmal sowohl von den Chinesen als auch von westlichen Gelehrten als Abkürzung seiner Übersetzungen angesehen, wobei spätere Übersetzer wie Xuanzang als "präziser" angesehen wurden. Laut Jan Nattier ist dies tatsächlich eine irrige und falsche Ansicht, und der Hauptunterschied war auf die früheren Versionen von Kumarajivas Quelltexten zurückzuführen:

[W]wo Kumarajivas Werk mit einem erhaltenen indischen Manuskript verglichen werden kann – also in den seltenen Fällen, in denen ein von ihm übersetzter Text teilweise oder vollständig in einer Sanskrit- oder Prakrit- Version überliefert ist – ergibt sich ein etwas überraschendes Ergebnis. Obwohl seine Übersetzungen in vielen Fällen tatsächlich kürzer sind als ihre erhaltenen (und viel späteren) Sanskrit-Gegenstücke, bieten sie, wenn frühere indischsprachige Manuskriptfragmente verfügbar sind, oft genaue Parallelen zu Kumarajivas angeblichen "Abkürzungen". Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Kumarajiva mit früheren indischen Versionen arbeitete, in denen diese Erweiterungen noch nicht stattgefunden hatten.

Übersetzte Texte

Laut John M. Thompson "gibt es derzeit 52 Übersetzungen im Taisho unter seinem Namen und ihre Authentizität wird ziemlich gut akzeptiert." Dazu gehören Mahayana-Sutras sowie Werke über buddhistische Meditation ( dhyanā ) und Abhidharma .

Sutras

Zu den wichtigsten von Kumārajīva und seinem Team übersetzten Sutras (wahrscheinlich aus Kuchan-Zielquellen) gehören die folgenden:

Abhandlungen

Sie übersetzten auch mehrere wichtige Abhandlungen (hauptsächlich der Madhyamaka- Schule), die zu den zentralen Werken des ostasiatischen Madhyamaka- Buddhismus wurden. Diese sind:

  • Die Abhandlung über die Zwölf Tore (Ch. 十二門論, Pinyin: Shiermenlun, T. 1568), angeblich Nāgārjunas * Dvādaśadvāraśāstra , auch rekonstruiert als * Dvādaśamukhaśāstra oder als * Dvādaśanikāyaśāstra.
  • Die Hundert(-Verse) Abhandlung (Ch. 百論, Pinyin: Bailun , T. 1569; Skt. Śatakaśāstra oder Śataśāstra ), bestehend aus einem Kommentar eines bestimmten Meisters Vasu zu einigen Versen von Āryadeva .
  • „Kommentar zur Großen Vollkommenheit der Weisheit“ (Ch. 大智度論, Pinyin: Dazhidulun , T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Ein Kommentar zum Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra , der Nāgārjuna zugeschrieben wird, aber diese Zuschreibung wird von einigen modernen Gelehrten bestritten.
  • Satyasiddhi Shastra ( Ch'eng-shih lun ) - dieser Abhidharma- Text war, obwohl er kein Werk von Madhyamaka war, einflussreich auf das chinesische Madhyamaka, da er auch die Leerheit der Dharmas lehrte.

Andere Abhandlungen, an denen das Team arbeitete, sind die Daśabhūmika-vibhāṣā (T 1521) , ein Kommentar zum Nagarjuna zugeschriebenen Daśabhūmikā Sūtra und die Abhandlung über das Entstehen von Bodhicitta (T.1659).

Meditationstexte

Kumārajīva und sein Team übersetzten auch einige Abhandlungen über Meditation ( Dhyāna ) . Im Taisho Tripitaka (Bd. 15) werden Kumārajīva fünf Meditationswerke zugeschrieben:

  • Schrift der geheimen Wesensmerkmale von Dhyāna (T613. Chan mi yao fa jing禪祕要法經)
  • Schrift über das Samādhi des Sitzens Dhyāna (T614. Zuòchán sān mēi jīng坐禪三昧經), ZSJ (auch Bodhisattvadhyāna genannt Pusa Chanfa Jing菩薩禪法經 oder Die Schrift über die Praxis des Dhyāna in der Wildnis E lan Rou Xi Chan Fa Jing ).
  • Schrift über die Methoden des Bodhisattvas, das sexuelle Verlangen zu tadeln (T615. Pusa he seyu fa jing菩薩訶色欲法經)
  • Wesentliche Erklärung der Methode von Dhyāna (T616. Chán fǎ yào jiě禪法要解).
  • Die verkürzte Essenz von Dhyāna (T617. Siwei Lue Yao Fa思惟略要法)

Die Gelehrten sind sich uneinig, wie viele davon tatsächlich von Kumārajīva bearbeitet wurden (obwohl T613 und T614 in frühen Katalogen und Vorworten gut belegt sind). Darüber hinaus weisen chinesische Quellen darauf hin, dass diese Werke bearbeitet, zusammengefasst und aus indischen Quellen extrahiert wurden. Eric Greene erklärt, dass die Hauptmethoden der Meditation, die in T614 gelehrt werden, die „fünf Tore des Chan“ (五門禪) sind, die „mit den sogenannten yogācāras Nordwestindiens verbunden sind“, die „in späteren Schriften über Meditation zu einer Standardanordnung wurden“. und sind folgende:

  • die Betrachtung des Unreinen (bu jing guan 不淨觀; aśubha-bhāvanā) für diejenigen, die von Begierde befallen sind,
  • die Kultivierung der Liebe (ci xin 慈心; die vier Apramāṇa-Meditationen) für diejenigen mit Abneigung,
  • die Betrachtung der abhängigen Entstehung (yin yuan 因 緣; pratītyasamutpāda) für diejenigen mit Unwissenheit,
  • Meditation über den Atem (nian xi 念息; ānāpāna-smṛti) für diejenigen mit „übermäßigem Denken“ (多思覺人; Vitarka) und
  • Erinnerung an Buddha (nian fo 念佛; buddhānusmṛti) für diejenigen mit „gleich verteilten“ (等分) Befleckungen.

Nachdem der Geist durch diese Methoden beruhigt und in Dhyāna (chan 禪) eingetreten ist, entwickelt der Meditierende dann Weisheit (prajñā), indem er die vier „Grundlagen der Achtsamkeit“ (sinian chu 思念處; smṛtyupasthāna ) kultiviert . Laut Greene „bewegt man sich danach durch die sogenannten vier Nirvedha-bhāgīya-kuśalamūla (si shan gen 四善根), die „Wurzeln des Guten, die zur Befreiung führen“, die im Sarvāstivādin-System die höchsten Ebenen der Dies führt wiederum zum sogenannten „Pfad der Vision“ (darśana-maraga), einer Abfolge von sechzehn mentalen Momenten, in denen durch Einsicht in die vier edlen Wahrheiten.“

Während T614 sowohl den Hinayana-Pfad als auch den Bodhisattva-Pfad diskutiert, unterscheiden sich die tatsächlichen Meditationspraktiken nicht, sie werden nur auf unterschiedliche Weise angegangen. Zum Beispiel praktiziert der Bodhisattva die gleiche Betrachtung der Unreinheit wie der sravaka, aber er wird auch davor gewarnt, so angewidert von der Welt zu werden, dass er sofort nach Nirvāṇa sucht. Stattdessen sollte ein Bodhisattva diese Meditationen immer mit dem Wunsch praktizieren, sich selbst zu vervollkommnen, um anderen zu helfen. Als solches scheint Kumārajīva verstanden zu haben, dass die Praxis eines Bodhisattvas aus den gleichen Meditationsmethoden bestand, die in den śrāvaka-yāna-Quellen zu finden sind, mit dem einzigen Unterschied, dass Bodhisattvas eine andere Motivation und ein anderes Ziel (Buddhaschaft) haben.

Sonstiges

Andere Übersetzungen umfassen das Da zhuang yan jing lun大莊嚴經論(* Mahālaṃkāra-sūtra-śāstra)  von Asvaghosa und Samyukta Avadana Sutra.

Laut Robinson,

Kumarajiva die Ergänzungen des Vinaya Abschnitt der chinesischen Kanon sind der Sarvastivada-vinaya (T 1435), die Sarvastivada - Buddhistische Ordensregeln -sutra (T 1436) und nach der Tradition, die Pu-sa-Chieh-p n ( bodhisattva- Buddhistische Ordensregeln ), die wahrscheinlich die zweite Hälfte des vorliegenden Brahmajala-Sutra (T 1484) ist.

Originalwerke und Philosophie

Ein Gemälde von Kumārajīva in der White Horse Pagoda , Dunhuang

Es ist auch bekannt, dass Kumārajīva einige Originalwerke verfasst hat, darunter seinen Kommentar zum Vimalakīrti-nirdesa-sūtra ( Zhu Weimojie Jing. Taisho Nummer 1775) und den Shixiang lun ( Traktat über Tattva , heute verschollen). Kumārajīva und sein Team sind auch für eine Biographie von Nagarjuna (T 2047) verantwortlich, die möglicherweise auf Kumārajīvas eigenen Berichten an seine Schüler basiert.

Ein anderer Text, der einige Originallehren von Kumārajīva enthält, ist der Jiumoluoshi fashi dayi (Die große Lehre des Dharma-Meisters Kumārajīva; T Nr. 1856), der eine Reihe von Briefen zwischen Kumārajīva und Lushan Huiyuan (334-416) ist, die einige grundlegende Mahayana-Themen diskutieren .

In Bezug auf Kumārajīvas eigene philosophische Ansichten, so Richard H. Robinson:

Er zeigt sich als orthodoxer Śūnyavādin und Mādhyamika, weist die Autorität des Abhidharma zurück und interpretiert die Āgamas auf Mahāyāna-Weise, hält die Aussagen des Buddha für rein pragmatisch und impliziert keine wirklichen Wesenheiten und bestreitet, dass wirkliche Wesenheiten entstehen. weil (a) weder Inhärenz noch Nicht-Inhärenz der Wirkung in der Ursache zulässig ist und (b) gleichzeitiges und aufeinander folgendes Auftreten von Ursache und Wirkung gleichermaßen unhaltbar ist. Er behauptet, dass die Realität die vier Modi des Tetralemmas transzendiert , und er hält Nagarjunas Konzept der Negation.

Ebenso ist nach John M. Thompson die Philosophie, die aus den Erklärungen von Kumārajīva hervorgeht, „praktisch identisch mit den Ansichten von Nagarjuna und anderen Madhyamikas, die die Leerheit aller Dharmas (sogar die „Leere der Leerheit“) und die Non des Bodhisattvas betonen -Anhaftung an alle Dinge und Lehren." Thompson fügt hinzu,

Wie sowohl die Prajñāpāramita- Sutras als auch die Madhyamika-Kommentare sagt Kumārajīva, dass die Lehren des Buddha letztendlich von einer Ebene jenseits von Worten und Gedanken kommen und uns dorthin führen. Da der Buddha und die Bodhisattvas in diesem transzendenten Reich (das nichts anderes als unsere gegenwärtige Welt ist) residieren, ermöglicht ihnen ihre Weisheit, verschiedene Upayas zu verwenden, um leidende Wesen zur Erleuchtung zu führen. Scheinbare Widersprüche und Verwirrungen in buddhistischen Texten sind auf ihre Upaya zurückzuführen, die sich dem Niveau des Publikums anpassen und es zur Wahrheit führen. Kumārajīva weist sogar darauf hin, dass die Lehren in den Sutras diejenigen täuschen können, die unvorbereitet sind, dh auf einer niedrigeren Ebene des Verständnisses. Laut Kumārajīva verstehen wir den Dharma nur dann wirklich, wenn wir vollständiges und reines Prajñ erlangen . Prajñā ist das Mittel, um alle Hindernisse und Hindernisse, alle Anhaftungen – sogar Anhaftungen an sich selbst – zu beseitigen. Wie Kumarajiva sagt : „In der Buddha-Dharma, die Medizin von prajna ist wie diese gerade. Durch diese Medizin, man die Objekte der Sucht zerstört. Wenn innerhalb prajna Wesen dann conceive hinaus dann ein ein Verfahren zur Behandlung üben muss. Wenn innerhalb von prajñā es gibt keine Abhängigkeiten von prajñā , dann wird keine weitere Behandlung durchgeführt."

Diese Ideen finden sich im Dazhidulun (T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa ). Verschiedene moderne Gelehrte sind auch der Meinung , dass das Dazhidulun , das traditionell als ein Originalwerk von Nagarjuna angesehen wurde, das von Kumārajīvas Team übersetzt wurde, tatsächlich zahlreiche Ergänzungen von Kumārajīva und seinem Team enthält oder tatsächlich ein Produkt der Herausgeberschaft von Kumārajīvas Schüler Sengrui ist . Wie Etienne Lamotte anmerkt, hat Kumārajīvas Team auch die zweite Hälfte dieses Textes herausgegeben und erheblich gekürzt.

Beeinflussen

Laut Rafal Felbur,

Die mit seinem Namen verbundenen Übersetzungen – ausgeführt sowohl aus Prakrits , also Volksformen des Sanskrit, als auch aus frühen Formen des buddhistischen Sanskrit in eine Form des klassischen Chinesischen – haben in der sinitischen Tradition großen Erfolg. Dieser Erfolg ist so groß, dass selbst als in den folgenden Jahrhunderten andere Gelehrte neue und angeblich verbesserte Übersetzungen derselben Texte anfertigten, es die „Kumarajiva-Versionen“ waren, die im frommen, exegetischen und literarischen Leben von Ostasien bis heute. Im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahrhundert, als die sinitisch-buddhistischen Traditionen zur Entstehung eines deutlich globalen modernistischen Buddhismus beigetragen haben, war der Kumarajiva-Korpus der Übersetzungen des frühen fünften Jahrhunderts eine implizite Hauptpräsenz.

Neben dem sprachlichen und terminologischen Einfluss von Kumārajīvas Übersetzungswerk beeinflusste sein Werk auch das philosophische Verständnis des Buddhismus in China. Laut Fan Muyou hatten viele chinesische Buddhisten vor Kumārajīva ernsthafte Missverständnisse von Leerheit und Nicht-Selbst. Dies liegt daran, dass sie von der neo-taoistischen Xuanxue- Philosophie beeinflusst wurden und daher Leere entweder als eine Art Nicht-Sein, als eine reale oder absolute Substanz ansahen (beides sind falsche Interpretationen der Konzepte von śūnyatā und anatman ). Kumārajīva und seine Schüler wie Sengzhao und Sengrui erkannten diese Fehler und arbeiteten daran, sie zu korrigieren, indem sie richtige Interpretationen auf der Grundlage der indischen Madhyamaka-Philosophie einführten.

Siehe auch

Verweise

Quellen

Externe Links