Sekten des Sikhismus - Sects of Sikhism
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Sects des Sikhismus , genannt Samparda in Panjabi Sprache , Unter Traditionen innerhalb sind Sikhismus , die in einer anderen Linie der Gurus, haben eine andere Interpretation der Sikh - Schriften glauben, glauben einen lebenden Guru in folgenden oder andere Konzepte , die von dem unterscheiden orthodox . Zu den wichtigsten historischen Sekten des Sikhismus, so Harjot Oberoi , gehören Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari und Sarvaria.
Zusätzlich zu den Udasis, Minas und Ramraiyas während der frühen Guru-Zeit bildeten sich viele zersplitterte Sikh-Gemeinden in der Zeit zwischen dem Tod von Guru Har Krishan und der Krönung von Guru Tegh Bahadur . Diese Sekten hatten erhebliche Unterschiede. Im Laufe der Sikh-Geschichte entstanden verschiedene andere Sikh-Sekten. Einige dieser Sekten wurden vom Mogulreich finanziell und administrativ unterstützt, in der Hoffnung, eine günstigere und willfährigere Bürgerschaft zu gewinnen.
Im 19. Jahrhundert wurden im Sikhismus Namdharis- und Nirankaris- Sekten gebildet, die versuchten, sich zu reformieren und zu dem zurückzukehren, was jeder für die reine Form des Sikhismus hielt. Sie akzeptierten auch das Konzept lebender Gurus wie Guru Baba Dyal Singh . Die Nirankari-Sekte, obwohl unorthodox, war einflussreich bei der Gestaltung der Ansichten von Tat Khalsa und der zeitgenössischen Überzeugungen und Praktiken der Sikhs. Eine weitere bedeutende Sikh-Sekte des 19. Jahrhunderts war die von Baba Shiv Dyal angeführte Radhasoami-Bewegung im Punjab. Andere Sikh-Sekten der heutigen Zeit sind der 3HO- Sikhismus, der auch als Sikh-Dharma-Bruderschaft bezeichnet wird, der 1971 gegründet wurde. Siehe auch Dera (Organisation) , Nicht-Sikh-Deras, für weitere Beispiele von Sikh-Sekten.
Frühe Sikh Sampardas
Panj Samparda ist der Sammelname für die folgenden fünf frühen sampradayas im Sikhismus.
Udasi
Udasi, abgeleitet vom Sanskrit-Wort "Udasin", was "abgetrennt, Reise" bedeutet und eine Annäherung an das spirituelle und zeitliche Leben widerspiegelt, ist eine frühe Sekte, die auf den Lehren von Guru Nanaks älterem Sohn Sri Chand (1494–1643) basiert, der , im Gegensatz zu der Betonung seines Vaters auf Teilhabe an der Gesellschaft, propagierte asketischen Verzicht und Zölibat. Eine andere Sikh-Tradition verbindet die Udasis mit Baba Gurditta, dem ältesten Sohn von Guru Hargobind , und es gibt Streit darüber, ob die Udasis von Sri Chand oder Gurditta stammen.
Sie unterhalten ihre eigene parallele Linie von Gurus von Guru Nanak, beginnend mit Sri Chand, gefolgt von Gurditta. Sie erlangten erstmals im 17. Jahrhundert Bekanntheit und begannen im 18. Jahrhundert allmählich, Sikh-Schreine und -Einrichtungen zu verwalten, von wo aus sie ein Modell des Sikhismus vertraten, das sich erheblich von dem der Khalsa unterschied. Sie gründeten Niederlassungen in ganz Nordindien bis nach Benares, wo sie sich ideologisch mit der klösterlichen Askese verbanden. Die Kombination von hinduistischen Göttern und dem religiösen Text der Sikhs deutete darauf hin, dass sich die Sekte im Laufe der Zeit unter vielen historischen Einflüssen und Bedingungen entwickelt hat und die Botschaft von Guru Granth Sahib in monistisch- vedantischen Begriffen interpretiert . Sie waren anfangs größtenteils in städtischen Zentren ansässig, wo sie ihre Niederlassungen oder Akharas gründeten, und begannen sich erst während der Sikh-Herrschaft in ländlichen Gebieten auszubreiten.
18. Jahrhundert Beschreibungen nach, sie entweder schneiden oder Matte ihre Haare unter einem Turban, anstatt sie zu Knoten unter einem Turban wie Khalsas, und statt des Khalsa Betonung der panj Kakkar Gewand und Sportwaffen, ihre Kleiderordnung würde Gegenstände, als Mütze, Baumwollbeutel, Blumenrosenkranz, Gefäß aus getrocknetem Kürbis, Kette um die Taille, Asche zum Bestreichen des Körpers und Hirschleder zum Hatha-Yoga , was zu einem extrem abweichenden Erscheinungsbild von Khalsa . führt Sikhs im achtzehnten Jahrhundert. Abgesehen davon , dass sie die Rehat Maryada der Khalsa nicht als für sie bindend betrachteten, unterschieden sich auch ihre Denkweise und Einstellung zur Erlösung erheblich. Die Khalsa glaubten, dass die Erlösung durch die Teilnahme an der Gesellschaft und die Verfolgung weltlicher Ziele wie politische Macht und Anhäufung von Ressourcen wie Agrarland erreicht werden kann, obwohl dies innerhalb eines bestimmten Rahmens von Überzeugungen und spirituellen Praktiken erreicht werden musste, darunter vor allem die gesellschaftliche Ordnung und Struktur der Khalsa. Die Udasis hielten weltliche Bestrebungen für unvereinbar mit der persönlichen Erlösung, die nur durch den Verzicht auf die Welt, die Befürwortung der Askese und einen klösterlichen Wanderlebensstil zu erreichen war. Udasis sind bekannt für ihre Akharas zusammen mit der Nirmala-Sekte des Sikhismus.
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Während der Ära zwischen dem Martyrium von Banda Singh Bahadur im Jahr 1716 und dem Aufstieg von Ranjit Singh und dem Sikh-Reich gehörten sie zu den wenigen Sekten, die Gurdwaras aufbauen und verwalten und Lehrlinge ausbilden konnten; sie waren Gelehrte in Sanskrit und Persisch. Sie wurden während der Sikh-Herrschaft durch Landbewilligungen respektiert und bevormundet. Mit einer großen Reichweite aufgrund ihres Versuchs, die Sikh-Tradition mit hinduistischen asketischen Orden zu synthetisieren, mit denen sie sich synchronisierten, konnten sie während der Ära des bewaffneten Kampfes im Punjab eine große Akzeptanz erreichen und im 18. Anfang des 19. Jahrhunderts. Sie begrüßen sich mit "Om namo Brahmane " und schreiben ihre Herkunft dem mythischen Sanandan Kumar, dem Sohn von Brahma, zu . Wenn die Singh Sabha Bewegung , dominiert von Khalsa Sikhs, die Sikh Identität im frühen 20. Jahrhundert kodifiziert, die zunehmend korrupt und erbliche Udasi Mahants wurden aus den Sikh Schreine vertrieben. Nach der Vereinheitlichung der Sikh-Identität nach der Singh-Sabha-Bewegung betrachteten sich die Udasis zunehmend eher als Hindus denn als Sikhs.
Minas
Die Mina-Sekte folgte Baba Prithi Chand (1558–1618), dem ältesten Sohn von Guru Ram Das, nachdem der jüngere Bruder Guru Arjan offiziell zum nächsten Guru ernannt wurde. Genannt Minas durch die orthodoxe Sikhs, abwertende Bezeichnung bedeutet „Schufte“, eine alternative nicht-abwertende Bezeichnung für sie war , die Miharvan Sikhs, nach dem Sohn von Prithi Chand. Diese Sekte wurde von orthodoxen Sikhs gemieden und von Guru Gobind Singh als eine der fünf Panj Mel erklärt , die ein Sikh vermeiden muss.
Sie entstanden in einer Zeit religiöser Verfolgung und innerer Auseinandersetzung innerhalb der Sikh-Tradition im 17. Laut Hardip Syan und Pritam Singh betonten Miharvans mehr den nicht-militanten Ansatz von Guru Nanak und früheren Gurus in theologischen Bestrebungen, während die Anhänger von Guru Hargobind den "miri-piri" -Ansatz verfolgten und begannen, die Sikh-Tradition zu militarisieren, um den Moguln zu widerstehen Verfolgung. Die Minas kontrollierten Amritsar und Harmandir Sahib, die im 17. Jahrhundert unter Guru Arjan gebaut wurden.
Die Minas verblassten im 18. Jahrhundert und sind heute ausgestorben.
Hindalis
Ein kleinerer Zeitgenosse der Sikh-Sekte der Minas war der obskure Hindalis oder Niranjanis , der Bidhi Chand von Jandiala (im Unterschied zu Bidhi Chand Chhina ) folgte, Sohn von Hindal, einem Bewohner von Amritsar, der während der Herrschaft von Guru Amar Das ein Sikh wurde, der folgte dem Weg seines Vaters und wurde leitender Beamter in einem Sikh-Tempel in der Stadt Jandiala Guru in Amritsar. Er würde jedoch seine Gemeinde verlieren, nachdem er eine muslimische Frau geheiratet hatte, und so würde er einen neuen Weg gründen , um Guru Hargobind zu untergraben, indem er propagierte, dass sein Vater Hindal Guru Nanak überlegen sei, der nur ein Anhänger von Kabir war . Sie würden die Sikh-Gesellschaft nicht so beeinflussen, wie es die Minas taten, und ließen wenig zurück außer einer Janamsakhi- Tradition und Versuchen, ihre Tradition mit Bhai Bala , einem Sandhu Jatt, zu verbinden, da sie eine von Jatt geführte Sekte waren. Obwohl die Mehrheit des Sikh- Paths Jatt war, zogen die Hindalis keine große Anhängerschaft an. Die Hindalis brachten im Vergleich zu den Minas einen bescheidenen literarischen Beitrag hervor. Die konkurrierenden Werke der Minas und Hindalis geben einen Einblick in die frühe Gesellschaft und das Denken der Sikhs.
Ramraiyas
Ram Raiyas waren eine Sekte des Sikhismus, die Ram Rai, dem ältesten Sohn von Guru Har Rai, folgte . Er wurde von seinem Vater als Gesandter zum Mogulkaiser Aurangzeb in Delhi geschickt. Aurangzeb wandte sich gegen einen Vers in der Sikh-Schrift ( Asa ki Var ), der besagte, dass "der Ton aus dem Grab eines Musalmanen in Töpferklumpen geknetet wird", und hielt dies für eine Beleidigung des Islam. Ram Rai erklärte, dass der Text falsch kopiert und modifiziert wurde, indem er "Musalman" durch "Beiman" (treulos, böse) ersetzte, was Aurangzeb genehmigte. Die Bereitschaft, ein Wort zu ändern, führte dazu, dass Guru Har Rai seinen Sohn aus seiner Anwesenheit verbannte. Aurangzeb reagierte, indem er Ram Rai einen Jagir (Landzuschuss) in der Region Garhwal ( Uttarakhand ) gewährte . Die Stadt wurde später als Dehradun bekannt, nachdem sich Dehra auf den Schrein von Ram Rai bezog. Viele Sikhs ließen sich bei Ram Rai nieder, sie folgten Guru Nanak, aber orthodoxe Sikhs haben sie gemieden. Sie gehörten zu den Panj Mel, den fünf verworfenen Gruppen, die von orthodoxen Sikhs mit Verachtung gemieden werden sollen. Die anderen vier sind die Minas , die Masands , die Dhirmalias, die Sir-Gums (die Sikhs, die die Amrit-Taufe annehmen, sich aber anschließend die Haare schneiden).
Nanakpanthi
Ein Nanakpanthi ist ein Anhänger der Lehren von Guru Nanak , dem ersten Guru des Sikhismus . Die Gemeinschaft überschreitet die Grenzen von Sikhismus und Hinduismus und war auch ein Hinweis auf die frühe Sikh-Gemeinde. Die meisten Sindhi-Hindus sind Nanakpanthi, und während der Volkszählungen von 1881 und 1891 konnte sich die Gemeinschaft nicht entscheiden, ob sie sich selbst als Hindu oder Sikh identifizieren sollte. Im Jahr 1911 meldete der Bezirk Shahpur ( Punjab ) 12.539 Hindus (20% der gesamten Hindu-Bevölkerung), die sich als Nanakpanthi identifizierten, zusätzlich zu 9.016 Sikhs (22% der gesamten Sikh-Bevölkerung). Der institutionelle Schwerpunkt des gesellschaftlichen Lebens der Nanakpanthi war ein Dharamsala , das vor dem 20. Die Überzeugungen und Praktiken der Nanakpanthis überschnitten sich mit denen der Sahajdhari und Udasi Sikhs in der Zeit vor dem 20. Jahrhundert, wie aus Dokumenten aus dieser Zeit hervorgeht. Bei der Volkszählung von 1891 in Britisch-Indien, die als erste Sikhs in Sekten einordnete, identifizierten sich 579.000 Menschen als "Hindu Nanakpanthi" und weitere 297.000 als "Sikh Nanakpanthi". Die anderen großen Sikh-Kategorien waren Sikh Kesdhari und Gobind Singhi Sikhs in dieser Zählung.
Später Sikh Sampardas
Namdharis
Namdharis, auch bekannt als Kuka Sikhs , glauben, dass die Linie der Sikh-Gurus nicht mit Guru Gobind Singh endete , da sie behaupten, dass er nicht in Nanded starb, sondern entkam und im Geheimen lebte, und dass er Balak Singh zum 11. Guru, eine Tradition, die durch die Namdhari-Führer fortgesetzt wurde. Sie glaubten an kein anderes religiöses Ritual als die Wiederholung des Namens Gottes (oder nam, weshalb Mitglieder der Sekte Namdharis genannt werden), einschließlich der Anbetung von Götzen, Gräbern, Gräbern, Göttern oder Göttinnen. Die Namdharis hatten eher einen sozialen Einfluss, weil sie die Khalsa-Identität und die Autorität des Guru Granth Sahib betonten. Sie nennen ihre Gotteshäuser Dharamsalas .
Ihr 12. Guru war Ram Singh, der das Zentrum der Sekte nach Bhaini Sahib (Ludhiana) verlegte. Ein Tarkhan oder Ramgharia , seine ländliche Sekte würde größtenteils aus Ramgharias und ärmeren Jat Sikhs bestehen . Sie waren strikte Vegetarier und ein starker Gegner der Viehschlachtung und rächten sich gegen Muslime, die 1872 Kühe getötet hatten. Ihr Anführer Ram Singh wurde von den Briten festgenommen und nach Rangun, Myanmar, verbannt. Dutzende Namdhari wurden von den Briten festgenommen und in Ludhiana und Ambala ohne Gerichtsverfahren hingerichtet. Sie betrachten Guru Granth Sahib und Dasam Granth als gleich wichtig, und Kompositionen aus dem Chandi di Var sind Teil ihres täglichen Nitnem . Wie Hindus umrunden sie das Feuer (havan) während ihrer Hochzeiten, unterscheiden sich jedoch darin, dass die Hymnen die des Adi Granth sind .
Die Namdhari tragen selbstgesponnene weiße Turbane, die sie sich um den Kopf wickeln ( sidhi pagri ). Sie werden Kuka genannt , was "Schreier, Schreier" bedeutet, wegen ihrer ekstatischen religiösen Praktiken beim hingebungsvollen Singen. Sie meditieren auch mit Mala (Rosenkranz). Einige Texte bezeichnen sie als Jagiasi oder Abhiasi .
Nirankari
Die Nirankari Bewegung wurde von Baba Dyal Des (1783-1855), als Sikh Reformbewegung im Nordwesten von Punjab um die Mitte des 19. Jahrhunderts in dem späteren Teil der gründete Ranjit Singh ‚s Herrschaft. Nirankari bedeutet "ohne Form" und spiegelt ihren Glauben wider, dass Gott in keiner Form dargestellt werden kann und dass der wahre Sikh-Glaube auf Nam Simaran basiert . Unter den frühesten Sikh-Reformbewegungen verurteilten die Nirankaris die wachsende Götzenverehrung, die Ehrerbietung gegenüber lebenden Gurus und den Einfluss brahmanischer Rituale, die sich in den Sikh- Path eingeschlichen hatten . Obwohl er kein eingeweihter Khalsa war, forderte er die Sikhs auf, zu ihrem Fokus zu einem formlosen Göttlichen ( Nirankar ) zurückzukehren, und bezeichnete sich selbst als Nirankari . Maharaja Ranjit Singh aus dem Sikh-Reich soll seine Lehren geschätzt haben.
Nirankari widersetzten sich jeder Form von Ritualismus im Sikhismus und betonten die Notwendigkeit, zu den Lehren ihres Gründers Guru Nanak zurückzukehren. Sie waren die erste Sekte, die große Veränderungen in der Art und Weise forderte, wie Sikh-Tempel betrieben werden, die Sikh-Zeremonien. Sie stimmten auch mit den orthodoxen Sikhs nur in Bezug auf 10 Gurus und die Schrift als lebender Guru überein. Nirankaris glauben, dass ein menschlicher Guru, die Schriften zu interpretieren und Sikhs zu führen, eine Notwendigkeit ist. Nirankaris sind in ihrer äußeren Erscheinung nicht von anderen Sikhs zu unterscheiden, mit sowohl Kesdhari ("Haarpflegen") als auch sahajdhari ("langsamen Adoptierenden") Anhängern; ihre Akzeptanz der Mainstream-Sikh-Ehe löste das Hauptproblem, das sie von den orthodoxen Sikhs trennte, und ließ nur ihre Anerkennung einer fortgesetzten Linie von Gurus von Baba Dyal als Hauptunterschied übrig.
Die Sant Nirankaris sind eine kleine Gruppe, die sich in den 1940er Jahren von den Nirankaris abspaltete und von orthodoxen Sikhs und Nirankaris gleichermaßen bekämpft wird. Sie glauben, dass die Schrift offen ist und haben daher Werke ihrer Führer in den Guru Granth Sahib aufgenommen. Dies führte zu immer mehr Konflikten mit dem orthodoxen Sikhs, mit denen der Sant Nirankaris seit den 1950er Jahren kollidierte hatte, mit Spannungen aufgrund einiger Gurbachan Singhs religiöser Handlungen zu, die ihren Höhepunkt in den 1978 Sikh-Nirankari Auseinandersetzungen und weitere Vorfällen. In den späten 1970er Jahren verurteilte Jarnail Singh Bhindranwale wiederholt ihre Praktiken. 1980 wurde Gurbachan Singh, der Anführer der Sant Nirankari-Tradition, ermordet.
Nirmala
Nirmalas sind eine Sikh-Tradition der Asketen . Nach dem traditionellen Glauben wurde die Nirmala-Sikh-Tradition von Guru Gobind Singh im späten 17. Eine andere Überlieferung besagt, dass sie während der Zeit von Guru Nanak entstanden sind. Diese Überzeugungen sind laut WH McLeod von zweifelhafter Historizität, weil sie in der Sikh-Literatur vor dem 19. Jahrhundert "kaum erwähnt" werden.
Die Nirmala-Sikhs tragen ockerfarbene Gewänder (oder mindestens einen Gegenstand) und halten sich an Zölibat und halten Kesh (ungeschorenes Haar). Sie befolgen die gleichen Geburts- und Todesrituale wie die hinduistischen Asketen und haben eine Akhara (Kampforganisation) in Haridwar und eine Reihe von Deras in Punjab (Indien). Sie waren einer der Teilnehmer der Prozession in Kumbh Melas . Sie waren Wandermissionare , die gereist und verbreiteten Sikhismus unter den Massen über Punjab, und waren besonders aktiv in Malwa im Punjab durch Patiala und Phulkian Zustand Schirmherrschaft während des 19. Jahrhunderts und damit einen wichtigen Beitrag zum Wachstum des Sikhismus machen. Sie dienten im 18. Jahrhundert oft als Mahants in Sikh-Tempeln (gurdwaras). Nirmalas interpretieren die Sikh- Literatur in vedantischer Sprache . Während der Singh-Sabha-Bewegung des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts stießen einige ihrer Lehren auf Missbilligung der Tat Khalsa-Fraktion der Sikhs, obwohl sie weiterhin als Sikhs akzeptiert und von der Sanatan-Fraktion herzlich angesehen wurden.
Radha Soami
Die Bedeutung von Radha Soami ist Herr der Seele. Diese Bewegung wurde 1861 von Shiv Dayal Singh (auch bekannt als Soamiji) ins Leben gerufen, der selbst ein Anhänger von Tulsi Sahib von Hathras war. Die Radhasoamis werden im Punjab oft fälschlicherweise als Ableger des Sikhismus angesehen, da sie Verbindungen zum Sikhismus haben und die Lehren ihres Gründers teilweise auf denen des Gründers des Sikhismus, Guru Nanak, und denen, die ihm folgten, basierten. Viele rezitieren während ihrer Anbetung Verse aus dem Adi Granth , obwohl sich nur wenige als Sikh-Sekte bezeichnen würden, da es keine Verbindungen zwischen ihr und orthodoxen Sikh-Organisationen gibt, und die meisten Sikhs würden auch die Idee von Radhasoami als getrennt von ihrer eigenen betrachten. Sie unterscheiden sich jedoch auch von den Sikhs, weil sie heutige Gurus haben und viele nicht die Khalsa-Kleiderordnung befolgen. Die Radhasoamis sind eine religiöse Gemeinschaft, die Heilige und lebende Gurus von überall her akzeptiert. "Bilderverehrung, Pilgerfahrten, Götzenanbetung oder das Lesen religiöser Bücher" sei "Zeitverschwendung", "Zeremonien und religiöse Rituale sind Einbildung", und alle traditionellen religiösen Techniker, "die Rishis, Yogis, Brahmanen und Sannyasins" haben "versagt", während ihre Führer, obwohl sie an Karma glaubten , mit Nachdruck andere oft kardinale Hindu-Glauben ablehnen und Institutionen verdächtigten, was einen Führer des 19. Jahrhunderts dazu veranlasste, seine unabhängige Grundlage vom Hinduismus zu behaupten "oder irgendeine andere Religion", die sich oft dafür entscheidet, das Wort "Religion" ganz zu vermeiden, wobei ein Führer es als "überhaupt keine Religion" bezeichnet, sondern eine Verschmelzung von "den Lehren ... aller Heiligen der Welt". Es hat eine große Anzahl von Dalits angezogen , und in der Diaspora haben viele Angehörige anderer ethnischer Gruppen angezogen, für die der Satsang auf Englisch durchgeführt wird.
Wie die Schriften der Sikh-Gurus benutzte Shiv Dayal den Beinamen satnam für das Göttliche. Die Radhasoamis installieren weder den Guru Granth Sahib noch irgendwelche anderen Schriften in ihrem Heiligtum. Stattdessen sitzt der Guru im Allerheiligsten, während er den Satsang leitet, und sie hören Erklärungen von Aussprüchen verschiedener Heiliger, aus dem Adi Granth oder anderen religiösen Schriften und dem lebenden Guru, sowie singen gemeinsam Hymnen. Die Radha Soamis sind strenge Vegetarier. Sie engagieren sich in gemeinnütziger Arbeit wie der Bereitstellung kostenloser medizinischer Dienste und der Hilfe für Bedürftige. Sie glauben nicht an orthodoxe Sikh-Praktiken wie das Bedecken des Kopfes im Tempel oder das Ausziehen von Schuhen, noch dienen sie Karah Prasad (Opfer) am Ende des Gebets.
3HO
Die 3HO- Sekte ist eine 1971 entstandene westliche Gruppe, die von Harbhajan Singh, auch bekannt als Yogi Bhajan, gegründet wurde. Es erfordert, dass sowohl Männer als auch Frauen Turbane tragen und den Nachnamen Khalsa annehmen. Sie nennen sich auch "Sikh Dharma Bewegung" und "Khalsa Dharma Bewegung" und werden von den Mainstream-Anhängern des Sikhismus oft Gora ("weiße Person") Sikhs genannt . Ihr Name 3HO steht für Healthy Happy Holy Organization. Diese Sikh-Sekte betont Meditation und Yoga. Die Sekte gründete und wuchs eine Reihe von internationalen Handelsmarken wie Yogi Tea. Die Beziehungen von 3HO zum orthodoxen Khalsa sind recht gemischt. Die 3HO-Sekte hat einen strengen Rahit, den Verhaltenskodex.
Gespaltene Traditionen
Ravidassia
Der Ravidasi Panth war früher ein Teil des Sikhismus. 2009 verließ die Sekte den Sikhismus und wurde als eigenständige Tradition anerkannt . Es basiert auf den Lehren des indischen Gurus Ravidas aus dem 14. Jahrhundert , der als Satguru verehrt wird . Die Bewegung hatte (ehemals marginalisierte) Dalits angezogen , die sich als Opfer sozialer Diskriminierung und Gewalt durch Khalsa-Sikhs fühlten.
Historisch gesehen repräsentierte Ravidassia eine Reihe von Glaubensrichtungen auf dem indischen Subkontinent , wobei einige Anhänger von Ravidass sich selbst als Ravidassia- Sikhs zählten , sich jedoch im frühen 20. Jahrhundert im kolonialen Britisch-Indien formierten . Die Ravidassia-Gemeinde begann nach 1947 und der Gründung erfolgreicher Ravidassia-Gemeinden in der Diaspora mehr Zusammenhalt zu gewinnen.
Ravidassias, sagt Ronki Ram, akzeptieren zeitgenössische lebende Sants von Ravidass Deras als Guru, während die Sikhs dies nicht tun. 2009 griffen Sikh-Radikale den lebenden Guru, seinen Stellvertreter und seine Anhänger in einem Ravidassia-Gurdwara (Tempel) in Wien gewaltsam an. Bei diesem Attentat wurden viele verletzt und der Abgeordnete Ramanand Dass getötet . Dies veranlasste die Ravidasi Sikhs, den Sikhismus zu verlassen und eine unabhängige Religion zu werden, die vollständig vom Sikhismus getrennt ist.
Vor ihrem Bruch mit dem Sikhismus verehrten und rezitierten die Dera Bhallan den Guru Granth Sahib des Sikhismus in Dera Bhallan. Nach ihrer Abspaltung vom Mainstream-Sikhismus erstellten die Dera Bhallan jedoch ihr eigenes heiliges Buch, das ausschließlich auf Ravidas' Lehren basiert, den Amritbani Guru Ravidass Ji , und diese Dera Bhallan Ravidassia-Tempel verwenden dieses Buch nun anstelle des Guru Granth Sahib.