Ahmadiyya in den Vereinigten Staaten - Ahmadiyya in the United States

Ahmadiyya nach Land
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Ahmadiyya ist ein islamischer Zweig in den Vereinigten Staaten . Der früheste Kontakt zwischen dem amerikanischen Volk und der Ahmadiyya-Bewegung im Islam war zu Lebzeiten von Mirza Ghulam Ahmad . 1911, zur Zeit des Ersten Kalifats der Gemeinschaft, begann die Ahmadiyya-Bewegung in Indien , sich auf ihre Mission in den Vereinigten Staaten vorzubereiten. Erst 1920, während der Ära des Zweiten Kalifats , verließ Mufti Muhammad Sadiq unter der Anweisung des Kalifen England auf der SS Haverford in Richtung USA. Sadiq gründete 1920 die Ahmadiyya Muslim Community in den Vereinigten Staaten. Die Ahmadiyya-Bewegung in den USA wird von einigen Historikern als einer der Vorläufer der Bürgerrechtsbewegung in Amerika angesehen. Die Gemeinschaft war bis in die 1950er Jahre die einflussreichste muslimische Gemeinschaft im afroamerikanischen Islam. Heute gibt es ungefähr 15.000 bis 20.000 amerikanische Ahmadi-Muslime im ganzen Land.

Geschichte

Frühzeitiger Kontakt

Alexander Russell Webb , einer der frühesten angloamerikanischen Konvertiten zum Islam

Der früheste Kontakt zwischen dem amerikanischen Volk und Ahmadi-Muslimen in Indien war in der frühen Ära von Mirza Ghulam Ahmad . Im Jahr 1886, ungefähr drei Jahre vor der Gründung der Ahmadiyya-Bewegung, initiierte Alexander Russell Webb eine Korrespondenz mit Ahmad als Antwort auf eine von dieser veröffentlichte Anzeige. Vor 1886 studierte Webb mehrere östliche Religionen, darunter den Buddhismus . Seine erste Interaktion mit dem Gründer der Ahmadiyya-Bewegung war der erste ernsthafte Schritt zum Verständnis des Islam. Die ursprüngliche Korrespondenz bestand aus vier Buchstaben, zwei von beiden Seiten. Obwohl Webbs Briefe darauf hinweisen, dass er zum Islam neigte, zeigen die Briefe nicht, dass er zur Religion konvertiert war, um die Bereitschaft zu zeigen, ihn zu verbreiten. Die muslimische Ahmadiyya-Gemeinschaft betont jedoch, dass die Korrespondenzen maßgeblich zu Webbs späterer Konversion zur Religion beigetragen haben. Jane Smith schreibt, dass die Korrespondenzen "der Schlüssel zu [Webbs] Konversion zum Islam" waren. Bei seinem Besuch in Indien in den frühen 1890er Jahren erklärte Webb, dass er wegen Ahmad die "Ehre hatte, sich dem Islam anzuschließen". Seine Korrespondenz mit Ahmad begann in einer Zeit, in der dieser in ganz Indien als einer der führenden Verfechter des Islam gegen christliche Missionstätigkeit in Indien während der Kolonialzeit berühmt wurde. Nach den ersten Korrespondenzen mit Webb wurde Ahmad jedoch aufgrund seiner messianischen Behauptungen schnell zu einer der umstrittensten Figuren des Islam. Infolgedessen verzichtete Webb bei seinem Besuch in Indien darauf, Ahmad einen Besuch abzustatten. Trotzdem blieb er bis zu seinem Tod im Jahr 1908 in Kontakt mit Ahmad. 1906 schrieb er an Ahmad und bedauerte seine Entscheidung, ihn zu meiden:

Ach! Ich bin nach Indien gekommen, habe dich aber nicht besucht, obwohl ich durch dich die richtige Anleitung gefunden habe. Als ich dich nicht getroffen habe, habe ich versucht, einigen Leuten zu gefallen, damit sie Spenden geben. Sie haben ihre Versprechen nicht gehalten und es wurden keine Spenden gemacht. Jetzt bedauere ich sehr, dass ich mich beraubt habe, einen Mann Gottes für solche Menschen zu treffen.

Obwohl Webb bis zu seinem Tod im Jahr 1916 mit Ahmadis in Kontakt blieb und Ahmadi-Literatur las, wird in der Ahmadiyya-Literatur weder aufgezeichnet, ob Webb ein Ahmadi-Muslim war, noch zeigt seine Arbeit Treue zur Ahmadiyya-Eschatologie. Heute gilt er als einer der frühesten angloamerikanischen Konvertiten zum Islam.

Andere frühe amerikanische Muslime, die zu Ahmads Lebzeiten Verbindungen zur Bewegung hatten, waren A. George Baker , ein Kontakt von Webb und ehemaliger protestantischer Geistlicher, der zum Islam konvertiert war. Baker gehörte zu einer Reihe europäischer und amerikanischer Persönlichkeiten, mit denen Mufti Muhammad Sadiq , ein Schüler Ahmads, Kontakt aufgenommen hatte. Er war Abonnent und Mitwirkender der Ahmadi-Zeitschrift The Review of Religions , mit der auch Webb korrespondiert hatte. Baker wurde im fünften Band von Ahmads Barahin-e-Ahmadiyya (1905; The Muhammadan Proofs) erwähnt. Er hielt von 1904 bis zu seinem Tod 1918 Kontakt mit der Bewegung. Im Gegensatz zu Webb bekannte sich Baker zur Ahmadiyya-Bewegung und zählt darin zu den frühesten amerikanischen Ahmadis.

John Alexander Dowie

Ahmad war ein begeisterter Schriftsteller und bekannt für seine umfangreichen Korrespondenzen mit prominenten Amerikanern und Europäern, darunter einige der führenden christlichen Missionsfiguren seiner Zeit. Unter ihnen war John Alexander Dowie , ein in Schottland geborener amerikanischer Glaubensheiler, der die christlich-katholisch-apostolische Kirche und die theokratische Stadt Zion am Ufer des Michigansees gründete und sich als "Generalaufseher" der Theokratie etablierte. Im Dezember 1899, kurz vor der Jahrhundertwende, behauptete Dowie, Gottes Gesandter zu sein, und zwei Jahre später, 1901, behauptete er, die geistige Rückkehr des biblischen Propheten Elia zu sein , und bezeichnete sich selbst als "Elia, der Restaurator". Der Prophet Elia "oder" Der dritte Elia ". In seiner kontroversen Beziehung zum Islam prophezeite Dowie die Zerstörung aller Muslime auf der ganzen Welt innerhalb von 25 Jahren nach der Rückkehr Jesu Christi . Als Ahmad 1903 Dowies Behauptungen in Indien hörte, insbesondere seine Prophezeiungen bezüglich der muslimischen Welt, schlug er ein " Gebetsduell " vor und legte bestimmte Bedingungen fest. Ahmad bat Dowie, seine Prophezeiungen bezüglich der Muslime für den Moment beiseite zu legen und bot stattdessen sein eigenes Leben an. Er forderte Dowie auf, stattdessen bereitwillig für Ahmads Tod zu beten, während Ahmad gleichzeitig für Dowies Zerstörung betet. Der Vorschlag wurde in Dutzenden lokaler und nationaler Zeitungen in den USA veröffentlicht und Dowies Antwort auf die Herausforderung abgefragt. Dowie nahm die Herausforderung weder an, noch lehnte er sie ab. Seine Anhänger behaupteten, er habe keine Zeit zu antworten, da er sich gerade auf seine Kundgebung nach New York City vorbereitete . 1903 reagierte er jedoch indirekt auf die Herausforderung und erklärte in seiner Zeitschrift Leaves of Healing :

Leute sagen manchmal zu mir. "Warum antwortest du nicht auf dieses, jenes und das andere?" Antworten! Glaubst du, ich werde den Mücken und Fliegen antworten? Wenn ich meinen Fuß auf sie setzen würde, würde ich ihr Leben vernichten. Ich gebe ihnen die Chance wegzufliegen und zu leben.

Dowie starb 1907, ungefähr ein Jahr vor Ahmad. In den Jahren vor seinem Tod wurde Dowie abgesetzt. Das Zusammenspiel zwischen Ahmad und Dowie und die Umstände, die zu dessen Tod führten, werden von Mitgliedern der Ahmadiyya-Bewegung als Zeichen der Wahrhaftigkeit von Ahmad als dem verheißenen Messias angesehen. Nach Dowies Niedergang und seinem späteren Tod diskutierten mehrere Zeitungen über Dowies Tod im Kontext von Ahmads Prophezeiungen. Der Boston Sunday Herald veröffentlichte eine Doppelseite mit dem Titel "Großartig ist Mirza Ghulam Ahmad, der Messias".

Ankunft

Mufti Muhammad Sadiq , der erste Ahmadi-Missionar in den Vereinigten Staaten

Trotz des frühen Beginns der Interaktionen mit dem amerikanischen Volk begann die muslimische Ahmadiyya-Gemeinschaft erst 1911, während des Ersten Kalifats, ihre Mission in den Vereinigten Staaten vorzubereiten . Erst fast ein Jahrzehnt später, am 24. Januar 1920, während der Ära des Zweiten Kalifats , begab sich Mufti Muhammad Sadiq, der erste Missionar des Landes, von England aus in die SS Haverford für die Vereinigten Staaten. An Bord predigte Sadiq an jedem Tag, den er auf dem translantischen Liner verbrachte, den islamischen Glauben. Mit vielen Passagieren, die von Sadiqs Lehren über das Leben des islamischen Propheten Muhammad und den Behauptungen von Mirza Ghulam Ahmad als Rückkehr des Messias fasziniert waren, konvertierten sieben Menschen mit chinesischem, amerikanischem, syrischem und jugoslawischem Erbe zum islamischen Glauben. Bei der Ankunft der SS Haverford an den Ufern von Philadelphia warfen die Behörden Sadiq jedoch vor, eine Religion zu predigen, die polygame Beziehungen erlaubte . Als Ahmadi-Muslim glaubte Sadiq, dass das Gesetz des Landes der Praxis nicht wesentlicher islamischer Prinzipien vorausgeht. Trotzdem und mit der Zusicherung, dass er an Bord keine Polygamie predigte, verweigerten die Behörden seine Einreise in die Vereinigten Staaten und forderten ihn auf, eine Rückreise nach Europa anzutreten . Sadiq lehnte ab und legte Berufung ein. Nachdem er erfolgreich gegen die Entscheidung Berufung eingelegt hatte, in deren Verlauf er vorübergehend inhaftiert und sieben Wochen lang in einem Internierungslager in Philadelphia in Gloucester, New Jersey , untergebracht wurde, setzte er seine Predigtbemühungen fort, beschränkte sich nun jedoch auf die Insassen des Gefängnisses. Vor seiner Entlassung gelang es ihm, 19 Personen aus Jamaika, Polen, Russland, Deutschland, Belgien, Portugal, Italien und Frankreich anzuziehen. Vielleicht würde Sadiq im Zusammenhang mit seiner eigenen Tortur mit den Behörden später bemerken, dass Jesus nach den US-Einwanderungsgesetzen die Einreise in die Vereinigten Staaten nicht gestattet würde.

Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , der zweite Kalif der Gemeinschaft, prägte später in Bezug auf die frühe Missionsarbeit in der westlichen Welt, einschließlich der von Sadiq, den Begriff "Pioniere in der geistigen Kolonisierung der westlichen Welt" zur westlichen Kolonisierung der östlichen Hemisphäre, der traditionellen Ost-West-Kluft und ihrer jeweiligen geistigen und weltlichen Identität. In mehreren Schlagzeilen wurde die Ankunft von Mufti Muhammad Sadiq in den USA erwähnt, darunter "Hoffnungen, die USA zu konvertieren", "Ostindisch hier mit neuer Religion" und "Optimistisch in Haft", was auf Sadiqs fortgesetzte Missionsbemühungen an Bord hinweist. Die Philadelphian Press berichtet über Sadiqs Erfahrungen:

Während viele religiöse Sekten in den Vereinigten Staaten viele tausend Dollar ausgeben und Hunderte von Philosophen und Lehrern nach Reisen in die Wildnis Tibets, in die Ferne Arabiens und Hindustans sowie in die unerforschten Regionen Afrikas und Chinas, Mufti Muhammad Sadiq, schicken Tausende von Kilometern, allein und ohne Freunde, hoffen, seinen Kreuzzug zu beginnen, um die Amerikaner zu den Lehren zu konvertieren, die der Prophet Ahmad lehrt, dessen Hauptschüler er ist.

1920: New York City

New York

Chicago

Detroit

Washington, D.C

Historisches Hauptquartier der muslimischen Ahmadiyya-Gemeinschaft der USA. Seit 1994 befindet sich der Hauptsitz der Bewegung in Silver Spring, Maryland .

Im April 1920 wurde Sadiq die Einreise in die Vereinigten Staaten gestattet. Möglicherweise von New Yorks bekannter Kultur angezogen , reiste er in die Stadt und baute das erste nationale Hauptquartier der Ahmadiyya-Bewegung in Manhattans Madison Avenue auf . Als Philologe mit Kenntnissen der arabischen und hebräischen Linguistik veröffentlichte Sadiq innerhalb weniger Monate erfolgreich Artikel über den Islam in mehreren amerikanischen Zeitschriften, unter anderem in der New York Times . Darüber hinaus hielt Sadiq als Dozent und charismatischer Redner ungefähr fünfzig Vorträge in mehreren Städten im Nordosten , darunter Chicago , Detroit , Grand Havens in Michigan und sein Gebietsschema New York City. Innerhalb weniger Wochen konvertierten ein Dutzend Menschen mit christlichem und muslimischem Hintergrund zur Ahmadiyya-Interpretation des Islam. Unter diesen befanden sich einige der frühesten Konvertiten zum Islam in den Vereinigten Staaten, die Anfang des 20. Jahrhunderts zum Islam konvertierten, wie Ahmad Anderson und George Baker. Als Missionar in England hatte Sadiq vor seiner Ankunft in den Vereinigten Staaten einen Traum von einer zum Glauben konvertierten Amerikanerin. In dem Moment, als SWSobolewski das Hauptquartier der Gemeinde in der Madison Avenue betrat, interpretierte Sadiq sie als Erfüllung seines Traums. Sobolewski schloss sich später der Bewegung an und erhielt den Namen Fatimah Mustafa. Sie wurde als erste weiße Amerikanerin bekannt, die zum Islam konvertierte. Die aktivste Predigerin der Bewegung in den 1920er Jahren war jedoch eine Afroamerikanerin, Madame Rahatullah.

1920–1950: Chicago - Detroit

Das erste Gebäude der Ahmadiyya in den USA in 4448 S. Wabash, Chicago, wurde im Mai 1923 in The Moslem Sunrise veröffentlicht.

In der Wabash Avenue, die zu Ehren von Mufti Muhammad Sadiq benannt wurde, befindet sich heute die Al-Sadiq-Moschee , die älteste noch bestehende Moschee in den Vereinigten Staaten.

Im Oktober 1920 verlegte Sadiq innerhalb weniger Monate nach Sadiqs Ankunft in New York City das Hauptquartier nach Chicago , Illinois. Begleitet wurde dies von der Verlagerung der Ahmadiyya-Muslimgemeinschaft in Amerika in Richtung des Problems des Rassentrennerismus , wobei der Schwerpunkt auf der Diskriminierung schwarzer Amerikaner lag. Möglicherweise ausgelöst durch die Trennung von afroamerikanischen Muslimen und arabischen Muslimen, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts als Arbeiter nach Illinois kamen, unternahmen die Ahmadis verschiedene Versuche, Muslime unterschiedlicher Rasse und ethnischer Zugehörigkeit zu vereinen und zu versöhnen. Im Winter 1920 wurde Sadiq zum Präsidenten einer innermuslimischen Gesellschaft gewählt, um den Separatismus zu bekämpfen und die Einheit der Muslime zwischen den Rassen in den Vereinigten Staaten zu fördern. Mohni, ein Nicht-Ahmadi-Muslim und Herausgeber des alserat, einer arabischen Zeitung, wurde zum Sekretär gewählt. Kurz darauf, innerhalb desselben Jahres, verlegte Sadiq den nationalen Hauptsitz der Gemeinschaft in den Highland Park in Detroit , Michigan. Die Stadt zog muslimische Arbeiter unterschiedlicher ethnischer Herkunft an. Der Schritt kam mit dem Versuch, verschiedene muslimische Gemeinschaften in der Region zu verbinden.

1922 kehrte Sadiq erneut nach Chicago zurück und richtete das nationale Hauptquartier der Bewegung in der 4448 Wabash Avenue wieder ein. Ein umgebautes Haus diente als Moschee und Missionshaus. Das Missionshaus war der Ort, an dem die älteste islamische Zeitschrift The Moslem Sunrise veröffentlicht werden sollte. Während seines Aufenthalts in Chicago hielt Sadiq weiterhin seine öffentlichen Vorträge zum Islam in Schulen, Clubs und Lodges im Mittleren Westen . Oft gelang es ihm, Missverständnisse in Bezug auf die Religion zu beseitigen, und gelegentlich zogen seine Reden Konvertiten an. Im Jahr 1923 hielt Sadiq mehrere Vorträge bei der Universal Negro Improvement Association , wodurch er 40 Mitglieder der brüderlichen Organisation zum Islam konvertierte. Im September 1923 verließ Sadiq die Vereinigten Staaten nach Indien. Er wurde durch Muhammad Din, einen anderen Missionar der Gemeinschaft, ersetzt. Während seiner drei Jahre hatte Sadiq 700 Amerikaner zum Islam konvertiert. In der Wabash Avenue, die zu Ehren von Mufti Muhammad Sadiq benannt wurde, befindet sich heute die Al-Sadiq-Moschee , die älteste noch bestehende Moschee in den Vereinigten Staaten.

Im Gegensatz zu den frühen Konvertiten zur Bewegung, die im Allgemeinen unterschiedlichen ethnischen Hintergründen angehörten, waren die Konvertiten während der Chicagoer Ära von Sadiq größtenteils Afroamerikaner mit relativ weniger weißen Amerikanern. Die Städte Chicago und Detroit sowie bis zu einem gewissen Grad St. Louis , Missouri und Gary , Indiana, waren in den 1920er Jahren wichtige Zentren der Ahmadiyya-Missionstätigkeit. Muhammad Yaqoob, früher Andrew Jacob; Ghulam Rasul, ehemals Frau Elias Russel und James Sodick, ein russischer Tatar , waren einige der Schlüsselfiguren der Ahmadiyya-Aktivität. Einige afroamerikanische Konvertiten wurden zu prominenten Missionaren der Gemeinschaft. Zum Beispiel wurde Ahmad Din, der früher Freimaurer oder Mitglied des maurischen Wissenschaftstempels gewesen sein könnte , zum Missionar in St. Louis , Missouri, ernannt. Din soll rund 100 Konvertiten in der Stadt erworben haben. JH Humpharies, einer der Konvertiten von Din, wurde selbst ein aktiver Missionar der Ahmadiyya-Gemeinschaft, nachdem er vom Christentum desillusioniert worden war. Humpharies war ein belgisch-kongolesischer Einwanderer, der am Tuskegee-Institut für den evangelisch-protestantischen Dienst studierte .

Frühe Konvertiten zur Ahmadiyya-Bewegung. Zwei Missionare, Sufi Bengalee und Khalil Nasir, sitzen in der Mitte.

In den späten 1920er Jahren kam Sufi Bengalee in die USA und ersetzte Muhammad Din als Missionar. Bengalee nahm Sadiqs Tradition wieder auf, landesweit Vorträge zu halten. Die Vorträge reichten von Gesprächen über das Leben des islamischen Propheten Muhammad bis zur Frage der Überwindung rassistischer Vorurteile in den Vereinigten Staaten. Innerhalb weniger Jahre nach seiner Ankunft hielt er über siebzig Vorträge, von denen einige von der multirassischen ökumenischen christlichen Organisation Fellowship of Faiths moderiert wurden . Zu den von der Organisation gesponserten Veranstaltungsorten gehörten der Chicago-Tempel , die First Congregational Church , die People's Church und der Sinai Temple Men's Club. Viele dieser Vorträge richteten sich an eine große Anzahl von Zuschauern bis einschließlich 2500 Personen. Weitere Rahmenbedingungen für Gespräche waren Hochschulen wie die Northwestern University und die University of Chicago . Viele Vorträge wurden in Zeitungen wie der Chicago Daily Tribune und den Chicago Daily News veröffentlicht . Obwohl die Ahmadiyya-Gemeinschaft im Gegensatz zu Sadiqs Ära ihre multirassische Rhetorik abgeschwächt hat, möglicherweise als Reaktion auf die Kampagne des FBI , amerikanische muslimische Gruppen im Verdacht einer möglichen Volksverhetzung zu spalten, ging sie weiterhin auf das Problem des Rassismus ein. Bei einem Vortrag in der Volkskirche über Rassismus erklärte Bengalee:

Behandle die farbigen Menschen in einem wirklich demokratischen Geist. Schließen Sie nicht die Türen Ihrer Kirchen, Hotels, Schulen und Häuser gegen sie. Lassen Sie sie alle Privilegien genießen, die Sie besitzen. Wenn sie arm sind, helfen Sie ihnen. Wenn sie rückwärts sind, erhebe sie, aber um Himmels willen, verachte sie nicht.

Im August und September 1932 nahm die Ahmadiyya-Bewegung an der World Fellowship of Faiths Convention teil. Der Kongress wurde mit einer Botschaft des Kalifen und Weltoberhauptes der Ahmadiyya-Bewegung, Mirza Basheer-ud-Din Mahmood Ahmad , eröffnet und hielt eine Rede zum Thema "Islam, Förderung des Weltfriedens und des Fortschritts", gehalten von Muhammad Zafarullah Khan , einem Ahmadi-Muslim und ein ehemaliger Präsident der All-India Muslim League . In einer Konferenz am 1. September 1935 versuchte Bengalee, ein praktisches Beispiel für eine günstige Rassenbeziehung unter seinen Konvertiten zu geben. Er stellte einen weißen Konvertiten, Muhammad Ahmad, und einen schwarzen Konvertiten, Omar Khan, vor. Die beiden diskutierten islamische Qualitäten in Bezug auf Rassenbeziehungen. Am auffälligsten war vielleicht eine Konferenz im Chicago Temple Building, an der Redner verschiedener religiöser und rassischer Herkunft teilnahmen. Die Konferenz mit dem Titel "Wie können wir Farben und Rassenvorurteile überwinden?" wurde von über 2000 Personen besucht. In den 1940er Jahren hatte die Ahmadiyya-Bewegung in den Vereinigten Staaten zwischen 5000 und 10.000 Mitglieder, ein kleiner Fleck in Sichtweite der wachsenden 2 Millionen Mitglieder weltweit. Angesichts dieser und einer Reihe politischer und kultureller Bedenken und zunehmender Spannungen in der muslimischen Welt wurden die afroamerikanische Identität und ihre lokalen Probleme gelegentlich verschleiert. Darüber hinaus begann sich die Ahmadiyya-Bewegung in den 1940er Jahren von ihrem Fokus auf die Afroamerikaner weg und wieder auf die breite Öffentlichkeit zu verlagern.

In den 1940er Jahren waren die Städte Chicago, Washington, DC, Pittsburgh , Pennsylvania, Kansas City , Missouri und Cleveland , Ohio, wichtige Zentren der Ahmadiyya-Missionstätigkeit. Yusef Khan, ein bekannter Ahmadi-Lehrer aus Pittsburgh, war für die Ausbildung einer Splittergruppe des maurischen Wissenschaftstempels verantwortlich. Omar Cleveland und Wali Akram, beide Afroamerikaner Ahmadi Muslim in Cleveland, Ohio, waren in dieser Zeit Schlüsselfiguren. Cleveland veröffentlichte mehrere Artikel über The Moslem Sunrise . Infolge von Akrams Arbeit gab es in der Stadt vielleicht 200 Konvertiten, von denen die meisten Afroamerikaner waren. In der Stadt gab es häufige interethnische und interreligiöse Ehen unter den Ahmadi-Muslimen.

Der muslimische Sonnenaufgang

Im Sommer 1921 gründete Sadiq das erste islamische Magazin in den Vereinigten Staaten, The Moslem Sunrise, und veröffentlichte es vierteljährlich. Die erste Ausgabe erschien am 21. Juli 1921. Das Cover jeder Ausgabe zeigte einen Sonnenaufgang über dem nordamerikanischen Kontinent Vielleicht unterstellt er den Aufstieg des Islam in den Vereinigten Staaten und eine prophetische Symbolik eines Sprichworts des islamischen Propheten Muhammad , in dem es heißt: "In den letzten Tagen wird die Sonne aus dem Westen aufgehen." Bereits im ersten Quartal gingen 646 Anfragen ein und rund 2.000 Pakete wurden verschickt. Ungefähr 500 Exemplare der Veröffentlichung wurden an Freimaurerlogen geschickt, und 1.000 Exemplare der Ahmadiyya-Literatur, einschließlich Kopien der Veröffentlichung, wurden an Bibliotheken im ganzen Land geschickt. Zu den Empfängern gehörten mehrere zeitgenössische Prominente wie Henry Ford , Thomas Edison und der damalige Präsident der Vereinigten Staaten, Warren Harding .

Infolge der Kolonialisierung muslimischer Länder und damit des zunehmenden Kontakts mit der muslimischen Welt wurde der Islam zunehmend Opfer der Kritik der amerikanischen Medien. Sadiq und die amerikanische muslimische Ahmadiyya-Gemeinschaft nutzten den muslimischen Sonnenaufgang als Instrument, um den Islam und den Koran gegen christliche Polemik zu verteidigen . Sadiq erkannte die Rassenintoleranz im Amerika des frühen 20. Jahrhunderts an und verbreitete auch die islamische Qualität für die Harmonie zwischen den Rassen. Die Veröffentlichung hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Beziehungen zwischen Afroamerikanern und Islam, einschließlich der frühen Entwicklung der Nation of Islam und des maurischen Wissenschaftstempels . Andererseits belastete die Veröffentlichung Sadiqs Beziehung zum amerikanischen protestantischen Mainstream-Christentum und den amerikanischen Medien. Während der Diskussion über den Aufstand in Detroit von 1943 beschrieb das Magazin die Situation als "dunklen Fleck im guten Namen des Landes". Etwa fünf Jahre später, 1948, dokumentierte die Zeitschrift 13.600 Kirchen presbyterianischer , lutherischer und unitärer christlicher Konfessionen und kam zu dem Schluss, dass nur 1.331 " farbige Mitglieder" hatten. Als Sadiq ins Land kam, stellte er sich eine multirassische Bewegung und interreligiöse Harmonie mit den dominierenden protestantischen Gemeinschaften in Amerika vor. Viele weiße Protestanten jener Zeit, mit denen Sadiq in Kontakt kam, waren jedoch, wie Sadiq später erkannte, nicht bereit, auf das muslimische Ahmadi-Ideal einer amerikanischen Gesellschaft hinzuarbeiten. Infolgedessen verlagerte sich die amerikanische Ahmadi-Missionstätigkeit mehr in Richtung der afroamerikanischen Bevölkerung.

1950-1994: Washington, DC

Die amerikanische Fazl-Moschee war die erste Moschee im Hauptstadtbezirk der Vereinigten Staaten.

1950 verlegte die amerikanische Ahmadiyya-Bewegung ihr Hauptquartier nach Washington, DC, und gründete die amerikanische Fazl-Moschee, die bis Anfang der neunziger Jahre über vier Jahrzehnte als Hauptquartier diente. Die 1950er Jahre waren eine Zeit, in der viele afroamerikanische Musiker in den Islam eingeführt wurden und als Mitglieder der Ahmadiyya Muslim Community gedieh.

Im späten 20. Jahrhundert ließ der Ahmadiyya-Einfluss auf den afroamerikanischen Islam bis zu einem gewissen Grad nach. Die Gemeinschaft zog nicht so viele Anhänger an wie in ihrer frühen Geschichte. Hierfür wurden mehrere Gründe postuliert. Der Aufstieg des schwarzen Nationalismus unter Afroamerikanern im Gegensatz zum Ahmadi-Ideal einer multirassischen globalen Identität wurde als ein möglicher Grund angeführt. Nach den 1950er Jahren zog die Nation of Islam, die sich im Allgemeinen um schwarze Amerikaner kümmert, mehr Anhänger an als die Ahmadiyya-Bewegung. Andererseits haben Afroamerikaner mit dem Aufstieg der muslimischen Einwanderung aus der arabischen Welt möglicherweise den Wunsch, ihre islamische Identität zu " arabisieren ", was im Gegensatz zum südasiatischen Erbe der frühen Ahmadi-Missionare im Land steht. In der Folge, seit den 1970er Jahren, zogen sunnitische Muslime auch große Konvertiten aus der afroamerikanischen Gemeinschaft an. Zu den Push-Faktoren, die möglicherweise auch zur langsamen Entwicklung der Gemeinschaft beigetragen haben, gehört jedoch das Aufeinandertreffen der Kulturen zwischen Afroamerikanern und den wachsenden Ahmadi-Einwanderergemeinschaften mit pakistanischem Erbe. Es wurde argumentiert, dass die Missionare möglicherweise Auswirkungen des Kolonialismus mit ihnen gekauft und auf indischen kulturellen Normen einerseits bestanden und andererseits die afroamerikanische Kultur bestritten haben. In den Jahrzehnten der 1970er und 1980er Jahre zog die Ahmadiyya-Gemeinschaft weiterhin eine kleine, wenn auch bedeutende Anzahl von Konvertiten aus der afroamerikanischen Bevölkerung an. Trotz des Aufstiegs muslimischer Einwanderer aus dem Nahen Osten war die Gemeinschaft weiterhin ein beispielhaftes multirassisches Modell in der sich verändernden Dynamik des amerikanischen Islam, der oft mit Herausforderungen der Vielfalt und Vermutungen der Rassenüberlegenheit behaftet war. Es wurde argumentiert, dass es das Potenzial für eine teilweise Akkulturation entlang der Klassenlinien habe.

Reisen von Kalifen

Kalif IV

Baitus Samee , Houston, Texas, war eines der fünf großen Moscheeprojekte, die der vierte Kalif in den USA genehmigte

In den 1980er Jahren genehmigte Mirza Tahir Ahmad , der vierte Kalif und weltweite Leiter der Bewegung, fünf große Moscheeprojekte, die in und um Großstädte in den Vereinigten Staaten gebaut werden sollten, darunter Los Angeles , Chicago , Houston und Washington, DC . Der Kalif bereiste die USA und legte den Grundstein für mehrere Moscheen im ganzen Land. Zum Beispiel legte er am 23. Oktober 1987 den Grundstein für die Baitul Hameed Moschee in Chino , Kalifornien, mit einem Ziegelstein, der speziell von Qadian , Indien, dem Geburtsort von Mirza Ghulam Ahmad, gekauft wurde. Die Moschee wurde 1989 auf seiner zweiten Reise vom Kalifen eingeweiht.

Kalif V.

Mirza Masroor Ahmad , der derzeitige und fünfte Kalif der Ahmadiyya Muslim Community, nahm im Juni 2012 an der Jahresversammlung der Vereinigten Staaten teil. Im Rahmen seines Besuchs hielt er am 27. Juni 2012 auch eine Grundsatzrede bei einem parteiübergreifenden Empfang - gesponsert von der Tom Lantos-Menschenrechtskommission und der US-amerikanischen Kommission für internationale Religionsfreiheit im Rayburn House-Bürogebäude in Capitol Hill , Washington, DC, mit dem Titel "Der Weg zum Frieden: Gerechte Beziehungen zwischen Nationen". Der Empfang enthielt Bemerkungen der hausdemokratischen Führerin Nancy Pelosi , des US-Senators Robert Casey , der US-Kongressmitglieder Brad Sherman , Frank Wolf , Mike Honda , Keith Ellison , Zoe Lofgren und der US-Vorsitzenden der US-Kommission für internationale Religionsfreiheit Katrina Lantos Swett . Lofgren überreichte Ahmad auch eine Kopie einer parteiübergreifenden Resolution des US-Repräsentantenhauses (H. Res 709), in der er in Washington DC begrüßt und seine Beiträge zum Frieden gewürdigt wurde. Insgesamt nahmen mehr als 130 Würdenträger an der Veranstaltung teil, darunter 30 Mitglieder des US-Kongresses, Mitglieder des diplomatischen Korps, Mitglieder des einheitlichen Dienstes, NRO-Führer, Professoren, Vordenker sowie interreligiöse und kommunale Führer.

Auf seiner ersten Reise an die Westküste der Vereinigten Staaten am 11. Mai 2013 hielt Mirza Masroor Ahmad bei einem "Global Peace Lunch" im Montage Hotel in Beverly Hills eine Grundsatzrede mit dem Titel "Islamische Lösung zur Erreichung des Weltfriedens". CA. Über 300 Würdenträger nahmen an der Veranstaltung teil. Zu den besonderen Gästen gehörten: der Gouverneur von Kalifornien, Gavin Newsom , der Kontrolleur des Staates Kalifornien, John Chiang , der Bürgermeister von Los Angeles, Eric Garcetti , der Sheriff von Los Angeles, Lee Baca , der frühere Gouverneur von Kalifornien, Gray Davis , die US-Kongressabgeordnete Karen Bass , die US-Kongressabgeordnete Gloria Negrete McLeod , die US-Kongressabgeordnete Judy Chu , US-Kongressabgeordnete Julia Brownley und US-Kongressabgeordnete Dana Rohrabacher . Der Bürgermeister von Los Angeles, Eric Garcetti, und der Stadtrat von Los Angeles, Dennis Zine, überreichten Ahmad einen besonderen goldenen Schlüssel für die Stadt.

Beeinflussen

Amerikanischer Islam

Ahmadi muslimische Moscheen im ganzen Land. In den Bundesstaaten Alaska oder Hawaii gibt es keine Ahmadi-Moscheen .

Die US-amerikanische Ahmadiyya-Muslimgemeinschaft unter der Führung von Mufti Muhammad Sadiq bot den afroamerikanischen Muslimen die erste Erfahrung in einer multirassischen Gemeinschaft. Bis in die 1960er Jahre wurde der größte Teil der islamischen Literatur von der Ahmadiyya-Bewegung veröffentlicht. Die Gemeinschaft veröffentlichte das erste islamische Magazin und die erste Koranübersetzung in den Vereinigten Staaten. Laut Turner war die Ahmadiyya-Bewegung "bis in die 1950er Jahre die wohl einflussreichste Gemeinschaft im afroamerikanischen Islam".

Obwohl sich die Bemühungen von Ahmadiyya zunächst weitgehend auf eine große Anzahl von Rassen und ethnischen Gruppen konzentrierten, veranlasste die spätere Erkenntnis der tiefsitzenden rassistischen Spannungen und Diskriminierungen die muslimischen Missionare von Ahmadi, ihre Aufmerksamkeit hauptsächlich auf Afroamerikaner und die muslimische Einwanderergemeinschaft zu richten, und wurde zu lautstarken Befürwortern von die Bürgerrechtsbewegung. Die Ahmadi-Muslime boten den afroamerikanischen Muslimen die erste Erfahrung einer multiethnischen Gemeinschaft, die Elemente der indischen Kultur und des Panafrikanismus umfasste .

Im späten 20. Jahrhundert ließ der Ahmadiyya-Einfluss auf den afroamerikanischen Islam bis zu einem gewissen Grad nach. Die Gemeinschaft zog nicht so viele Anhänger an wie in ihrer frühen Geschichte. Ahmadi-Muslime waren jedoch weiterhin eine einflussreiche Kraft und bildeten zahlreiche Afroamerikaner aus, die durch ihre Reihen gingen. Die Gemeinschaft arbeitete oft hinter den Kulissen und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Beziehungen zwischen Afroamerikanern und Isamen, einschließlich der frühen Entwicklung der Nation of Islam, des maurischen Wissenschaftstempels und des amerikanischen sunnitischen Islam . Insbesondere soll die Gemeinschaft Elijah Muhammad , den Führer der Nation of Islam, und seinen Sohn Warith Deen Mohammed , der ein sunnitischer Muslim wurde, beeinflusst haben. Während Malcolm X in der Norfolk Prison Colony war , wurde er von einem Ahmadi-Missionar, Abdul Hameed, besucht. Pseudo-Name als Omar Khalil in der Literatur. Hameed schickte ihm später ein Buch mit islamischen Gebeten auf Arabisch, das Malcolm phonetisch auswendig lernte. Als Mitglied der Nation of Islam im Gefängnis war er von den Ahmadi-Lehren beeindruckt. Nach seiner Freilassung im Jahr 1952 versuchte Malcolm wiederholt, die Nation des Islam in eine traditionellere Form des Islam zu integrieren. Es wurde vermutet, dass dies der Grund gewesen sein könnte, warum er sich einmal als "Asiat" identifiziert hat. Später erklärte er: " Allah ist ein Gott, nicht eines bestimmten Volkes oder einer bestimmten Rasse, sondern aller Welten, wodurch alle Völker zu einer universellen Bruderschaft geformt werden." Er würde die Vorstellung eines universellen und multirassischen Glaubens wiederholen, der laut Louis DeCaro genealogisch vom Einfluss der Ahmadiyya-Bewegung abstammt.

Jazz

Die Ahmadiyya-Bewegung war der Hauptkanal, über den viele afroamerikanische Musiker Mitte des 20. Jahrhunderts in den Islam eingeführt wurden. Es wurde behauptet, dass die Konversion zu einem muslimischen Glauben einen spirituellen Schutz vor schädlichen Fallstricken bot, die den Beruf begleiteten, sowie einen Schutz vor dem Stigma der weißen Vorherrschaft. Der Islam war eine Kraft, die die Verschlechterung von Geist und Körper durch physische und spirituelle Abschreckung verhinderte. Indem zum Beispiel gelehrt wurde, wie wichtig es ist, Körper und Geist sauber zu halten, bot sich die Gelegenheit, die Musiker aus dem Labyrinth der amerikanischen Unterdrückung und den Mythen über schwarze Amerikaner zu befreien. Einige Ahmadi-Konvertiten waren Ahmad Jamal , ein Pianist aus Chicago; Dakota Staton , eine Sängerin, und ihr Ehemann Talib Dawud , ein Trompeter, beide aus Philadelphia; und Yusef Lateef , ein mit einem Grammy ausgezeichneter Saxophonist aus New York City, der Sprecher der muslimischen Ahmadiyya-Gemeinschaft in den USA wurde. Weitere Mitglieder der Community waren der Schlagzeuger Art Blakey , der Kontrabassist Ahmed Abdul-Malik , der Reed-Spieler Rudy Powell , der Saxophonist Sahib Shihab , der Pianist McCoy Tyner und der Trompeter Idrees Sulieman . Blakey wurde Ahmadiyya durch Dawud vorgestellt, und die beiden gründeten eine Koranstudiengruppe sowie eine Probenband aus Blakeys Wohnung in Philadelphia. Letzteres entwickelte sich zu einer einflussreichen Jazz-Combo, The Jazz Messengers , angeführt vom Schlagzeuger Art Blakey. Der Begriff " Boten " im Islam bezieht sich auf eine Gruppe von Menschen, die von Gott besonderen Missionen zugewiesen wurden, um die Menschheit zu führen. Insbesondere in Ahmadiyya verkörperte der mit "Jazz" verschmolzene Begriff eine Form einer amerikanischen Symbolik des demokratischen Versprechens des Universalismus des Islam. Ursprünglich eine rein muslimische Gruppe, zog die Gruppe eine große Anzahl von Jazzmusikern an.

Der muslimische Glaube begann unter Musikern zu wachsen, als einige der frühen Ahmadi-Musiker anfingen, Geld zu sammeln, um Ahmadiyya-Missionare vom indischen Subkontinent zu holen und zu unterstützen. Artikel über Ahmadi-Musiker würden in populären Publikationen veröffentlicht. 1953 veröffentlichte Ebony Artikel wie "Moslemische Musiker" und "Alte Religion zieht Moderne an", obwohl die Zeitschrift versuchte, den Einfluss des Islam herunterzuspielen. Trotz der Tatsache, dass die Rolle der Musik im Islam unter den südasiatischen Ahmadis Gegenstand von Debatten war , kombinierten die Musiker, während sie islamische Kleidung anzogen, islamische Themen und ihren Kampf für Bürgerrechte in ihren Aufnahmen. Manchmal wurden Klänge aus dem Nahen Osten und Asien in die Songs aufgenommen. Dies würde zu Songtiteln wie Abdullah's Delight, Prayer to the East und Eastern Clouds führen. Obwohl Dizzy Gillespie , Miles Davis und John Coltrane keine Ahmadi-Muslime wurden, wurden sie vom Geist des Islam beeinflusst, den die Ahmadis gekauft hatten. A Love Supreme , eines der größten Werke von Coltrane, das von einigen als das größte Jazz-Album aller Zeiten angesehen wird, wurde stark von der Arbeit der Ahmadiyya-Bewegung beeinflusst. In den Liner Notes des Albums wiederholt Coltrane wiederholt Basmala , den Eröffnungsvers fast aller Kapitel des Korans : "Hin und wieder nehme ich durch die unfehlbare Hand Gottes seine ... Allmacht ... Er ist gnädig und Barmherzig."

Demografie

Zwischen 1921 und 1925 gab es 1.025 Konvertiten zur Ahmadiyya Muslim Community, von denen viele Afroamerikaner aus Chicago und Detroit waren. In den 1940er Jahren hatte die Ahmadiyya-Bewegung in den Vereinigten Staaten zwischen 5000 und 10.000 Mitglieder. In den 1980er Jahren gab es im Land ungefähr 10.000 Ahmadi-Muslime, von denen 60% Afroamerikaner waren. Der Rest bestand aus Einwanderern aus Pakistan, Indien und dem afrikanischen Kontinent. Heute gibt es im ganzen Land ungefähr 15.000 bis 20.000 Ahmadi-Muslime. Obwohl Ahmadi-Muslime in mehreren US-Bundesstaaten präsent sind, gibt es in New York, Chicago, Detroit, Los Angeles , Washington, DC, Baltimore und in Dayton , Ohio , beträchtliche Gemeinschaften .

Muslime fürs Leben Blut treibt

Seit dem zehnten Jahrestag des 11. September veranstalten Mitglieder der muslimischen Ahmadiyya-Gemeinschaft eine jährliche Blutspende zum Gedenken an diejenigen, die bei den Anschlägen ihr Leben verloren haben. Während der Zusammenarbeit mit Muslims for Life sammelten eine gemeinnützige Ahmadiyya-Initiative der USA und das Amerikanische Rote Kreuz , die Gemeinschaft in ihrem ersten Jahr ihrer Sammlung, 11.000 Liter Blut. Die Initiative zielt darauf ab, verschiedene Menschen zusammenzubringen, inmitten der zunehmenden Spannungen in der Zeit nach dem 11. September. Es kommt auch in einem Versuch, die Opfer des Angriffs zu ehren.

Anmerkungen

Verweise

Externe Links

• Offizielle Website der US Ahmadiyya Muslim Community