Buddhistische Moderne - Buddhist modernism
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Buddhistischer Modernismus (auch als moderner Buddhismus , Buddhismus , Neo-Buddhismus und Neoyana bezeichnet ) sind neue Bewegungen, die auf Neuinterpretationen des Buddhismus in der Neuzeit basieren . David McMahan stellt fest, dass der Modernismus im Buddhismus dem in anderen Religionen ähnlich ist. Die Quellen der Einflüsse waren verschiedentlich ein Engagement buddhistischer Gemeinschaften und Lehrer mit den neuen Kulturen und Methoden wie "westlicher Monotheismus ; Rationalismus und wissenschaftlicher Naturalismus ; und romantischer Expressivismus". Der Einfluss des Monotheismus war die Verinnerlichung buddhistischer Götter , um ihn in der modernen westlichen Gesellschaft akzeptabel zu machen , während der wissenschaftliche Naturalismus und die Romantik die Betonung des aktuellen Lebens, der empirischen Verteidigung, der Vernunft, des psychologischen und gesundheitlichen Nutzens beeinflusst haben.
Die Neo-Buddhismus-Bewegungen unterscheiden sich in ihren Lehren und Praktiken von den historischen Mainstream- Traditionen des Theravada- , Mahayana- und Vajrayana- Buddhismus. Die buddhistische Moderne, eine gemeinsame Schöpfung westlicher Orientalisten und reformorientierter asiatischer Buddhisten, war eine Neuformulierung buddhistischer Konzepte, die traditionelle buddhistische Lehren, Kosmologie, Rituale, Mönchtum, klerikale Hierarchie und Ikonenverehrung zurückgenommen hat. Der Begriff kam während der kolonialen und postkolonialen Studien zu asiatischen Religionen in Mode und findet sich in Quellen wie dem Artikel von Louis de la Vallee Poussin von 1910.
Beispiele für buddhistische Bewegungen und Traditionen der Moderne sind der humanistische Buddhismus , der säkulare Buddhismus , der engagierte Buddhismus , Navayana , die von Japan initiierten neuen Laienorganisationen des Nichiren-Buddhismus wie Soka Gakkai , Girō Seno'os Youth League for Revitalizing Buddhism, die Dobokai- Bewegung und seine Nachkommen wie der Oneness Buddhism, die Neue Kadampa Tradition und die Missionstätigkeit tibetisch-buddhistischer Meister im Westen (die die schnell wachsende buddhistische Bewegung in Frankreich anführen ), die Vipassana-Bewegung , die buddhistische Gemeinschaft Triratna , der Dharma-Trommelberg , Fo Guang Shan , Gewonnen Buddhismus , Great Western Vehicle, Tzu Chi und Juniper Foundation .
Überblick
Die buddhistische Moderne entstand während der Kolonialzeit des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts als eine gemeinsame Schöpfung westlicher Orientalisten und reformorientierter Buddhisten. Es eignete sich Elemente der westlichen Philosophie, psychologische Erkenntnisse sowie Themen an, die zunehmend als säkular und angemessen empfunden wurden. Es entwertete oder leugnete rituelle Elemente, Kosmologie, Götter, Ikonen, Wiedergeburt, Karma, Mönchtum, klerikale Hierarchie und andere buddhistische Konzepte. Stattdessen hat der modernistische Buddhismus die innere Erforschung, die Zufriedenheit im gegenwärtigen Leben und Themen wie kosmische Interdependenz betont. Einige Befürworter der buddhistischen Moderne behaupten, dass ihre neuen Interpretationen ursprüngliche Lehren des Buddha seien, und stellen fest, dass die Kernlehren und traditionellen Praktiken des Theravada-, Mahayana- und Vajrayana-Buddhismus überflüssige Zusätze sind, die nach Buddhas Tod interpoliert und eingeführt wurden. Laut McMahan wurde der Buddhismus, wie er heute im Westen vorkommt, stark von dieser Moderne beeinflusst.
Buddhistische modernistische Traditionen sind Rekonstruktionen und eine Neuformulierung mit Schwerpunkt auf Rationalität, Meditation , Vereinbarkeit mit der modernen Wissenschaft über Körper und Geist. In den modernistischen Darstellungen werden Theravada-, Mahayana- und Vajrayana-buddhistische Praktiken „ detraditionalisiert “, indem sie oft so präsentiert werden, dass ihre historische Konstruktion verdeckt wird. Stattdessen verwenden buddhistische Modernisten oft eine essentielle Beschreibung ihrer Tradition, bei der zentrale Grundsätze in universellen Begriffen neu formuliert werden und sich die modernistischen Praktiken erheblich von asiatischen buddhistischen Gemeinschaften mit jahrhundertealten Traditionen unterscheiden.
Geschichte
Die frühesten westlichen Berichte über den Buddhismus stammen von europäischen Reisenden und christlichen Missionaren des 19. Mitte des 19. Jahrhunderts gaben europäische Gelehrte ein neues Bild ab, aber wieder in Konzepten, die im Westen verstanden wurden. Sie bezeichneten den Buddhismus als einen „lebensverweigernden Glauben“, der alle christlichen Ideen wie „Gott, Mensch, Leben, Ewigkeit“ ablehnte; es war eine exotische asiatische Religion, die Nirvana lehrte , was damals als "Vernichtung des Individuums" erklärt wurde. Im Jahr 1879 präsentierte Edwin Arnolds Buch The Light of Asia eine sympathischere Darstellung des Buddhismus in Form des Lebens des Buddha und betonte die Parallelen zwischen Buddha und Christus. Die gesellschaftspolitischen Entwicklungen in Europa, das Aufkommen wissenschaftlicher Theorien wie die von Charles Darwin im späten 19. und frühen 20 System mit den vorherrschenden kulturellen Prämissen und der Moderne . Die erste umfassende Studie zur buddhistischen Moderne in der Theravada-Tradition als eigenständiges Phänomen wurde 1966 von Heinz Bechert veröffentlicht. Bechert betrachtete die buddhistische Moderne als "moderne buddhistische Erweckung" in postkolonialen Gesellschaften wie Sri Lanka. Er identifizierte mehrere Merkmale der buddhistischen Moderne: Neuinterpretationen der frühen buddhistischen Lehren, Entmythologisierung und Neuinterpretation des Buddhismus als „wissenschaftliche Religion“, Sozialphilosophie oder „Philosophie des Optimismus“, Betonung von Gleichheit und Demokratie, „Aktivismus“ und soziales Engagement, Unterstützung des buddhistischen Nationalismus und die Wiederbelebung der Meditationspraxis.
Japan: Neo-Buddhismus
Der Begriff Neo-Buddhismus und Modernismus im Kontext japanischer buddhistischer und westlicher Interaktionen taucht in Veröffentlichungen des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts auf. Zum Beispiel verwendete Andre Bellesort den Begriff 1901, während Louis de La Vallée-Poussin ihn 1910 in einem Artikel verwendete. Laut James Coleman waren Anagarika Dharmapala und Soyen Shaku 1893 auf dem Weltkongress der Religionen die ersten Präsentatoren eines modernistischen Buddhismus vor einem westlichen Publikum . Shakus Schüler DT Suzuki war ein produktiver Schriftsteller, der fließend Englisch sprach und den westlichen Menschen den Zen-Buddhismus vorstellte.
„Neuer Buddhismus“ und japanischer Nationalismus
Gelehrte wie Martin Verhoeven und Robert Sharf sowie der japanische Zen-Mönch G. Victor Sogen Hori haben argumentiert, dass die Art des japanischen Zen, die von Ideologen des Neuen Buddhismus wie Imakita Kosen und Soyen Shaku propagiert wurde, nicht typisch für Japaner war Zen zu ihrer Zeit und ist auch heute noch nicht typisch für japanisches Zen. Obwohl das japanische Zen durch die Meiji-Restauration stark verändert wurde , blüht es immer noch als klösterliche Tradition auf. Die Zen-Tradition in Japan erforderte, abgesehen vom Stil des Neuen Buddhismus, viel Zeit und Disziplin von den Mönchen, die Laien nur schwer finden würden. Von Zen-Mönchen wurde oft erwartet, dass sie mehrere Jahre mit intensivem Lehrstudium verbracht haben, Sutras auswendig gelernt und Kommentare überlegt haben, bevor sie überhaupt das Kloster betraten, um sich mit den Roshi in Sanzen der Koan-Praxis zu unterziehen. Dass Suzuki selbst als Laie dazu in der Lage war, war weitgehend dem Neuen Buddhismus zu verdanken.
Zu Beginn der Meiji-Zeit, im Jahr 1868, als Japan in die internationale Gemeinschaft eintrat und mit erstaunlicher Geschwindigkeit zu industrialisieren und zu modernisieren begann, wurde der Buddhismus in Japan kurzzeitig als „korrupt, dekadent, asozial, parasitär und abergläubisch“ verfolgt Glaubensbekenntnis, das Japans Bedürfnis nach wissenschaftlichem und technologischem Fortschritt feindlich gegenübersteht." Die japanische Regierung widmete sich der Ausrottung der als fremd angesehenen Tradition, die nicht in der Lage war, die für den nationalen, ideologischen Zusammenhalt entscheidenden Gefühle zu fördern. Darüber hinaus hatte die Industrialisierung auch ihren Tribut vom buddhistischen Establishment gefordert, was zum Zusammenbruch des Gemeindegliedersystems führte, das jahrhundertelang Klöster finanziert hatte. Als Reaktion auf diesen scheinbar hartnäckigen Aufruhr entstand eine Gruppe moderner buddhistischer Führer, die sich für die Sache des Buddhismus einsetzten. Diese Führer stimmten der Verfolgung des Buddhismus durch die Regierung zu und erklärten, dass buddhistische Institutionen tatsächlich korrumpiert seien und einer Wiederbelebung bedürften.
Diese japanische Bewegung war als Shin Bukkyo oder „Neuer Buddhismus“ bekannt. Die Führer selbst waren Intellektuelle mit Universitätsausbildung, die mit einer großen Menge westlicher intellektueller Literatur in Berührung gekommen waren. Die Tatsache, dass das, was dem Westen als japanisches Zen präsentiert wurde, der aufklärerischen Kritik der "abergläubischen", institutionellen oder rituellen Religion so angemessen wäre, liegt an dieser Tatsache, da solche Ideale direkt die Schaffung dieser neuen Tradition beeinflussten. Diese Neuformulierungsarbeit hat ihre Wurzeln in den Schriften von Eugène Burnouf in den 1840er Jahren, der seine Vorliebe für „die Brahmanen, die Buddhisten, die Zoroastrier“ und eine Abneigung für „die Jesuiten“ gegenüber Max Müller zum Ausdruck brachte . Imakita Kosen, der bis zu seinem Tod im Jahr 1892 Zen-Lehrer von DT Suzuki wurde, war eine wichtige Figur in dieser Bewegung. Als Reaktion auf die Reformationskritik des elitären Institutionalismus öffnete er das Kloster Engakuji für Laien, was Studenten wie Suzuki einen beispiellosen Zugang zur Zen-Praxis ermöglichen würde.
Befürworter des Neuen Buddhismus, wie Kosen und sein Nachfolger Soyen Shaku, sahen in dieser Bewegung nicht nur eine Verteidigung des Buddhismus gegen staatliche Verfolgung, sie sahen darin auch einen Weg, ihre Nation als wettbewerbsfähige, kulturelle Kraft in die moderne Welt zu bringen. Kosen selbst wurde in den 1870er Jahren sogar von der japanischen Regierung als "nationaler Evangelist" angestellt. Die Ursache des japanischen Nationalismus und die Darstellung Japans als überlegene kulturelle Einheit auf der internationalen Bühne standen im Mittelpunkt der Zen-Missionsbewegung. Zen würde als die wesentliche japanische Religion angepriesen, die vollständig vom Bushido oder Samurai-Geist verkörpert wird , ein Ausdruck des japanischen Volkes im wahrsten Sinne des Wortes , obwohl diese Version des Zen eine neue Erfindung in Japan war, die größtenteils basierend auf westlichen philosophischen Idealen.
Soyen Shaku, Suzukis Zen-Lehrerin nach Kosens Tod im Jahr 1892, behauptete: "Religion ist die einzige Kraft, bei der die westlichen Menschen wissen, dass sie den Nationen des Ostens unterlegen sind ... Lasst uns das Große Fahrzeug [Mahayana-Buddhismus] heiraten Westliches Denken… nächstes Jahr in Chicago [in Bezug auf das Weltparlament der Religionen von 1893] wird die passende Zeit kommen.“ Martin Verhoeven sagt: „Die spirituelle Krise des Westens hat gezeigt, dass seine Achillesferse besiegt wurde. Obwohl Japan wirtschaftlich und technologisch von den Westmächten übertroffen wurde, sah es eine Chance, sein Gefühl der kulturellen Überlegenheit durch die Religion wiederzubeleben."
DT Suzuki
Aus einer Reihe von Gründen haben mehrere Wissenschaftler DT Suzuki – dessen Werke ab den 1930er Jahren und insbesondere in den 1950er und 60er Jahren im Westen populär waren – als "buddhistischen Modernisten" identifiziert . Suzukis Darstellung des Zen-Buddhismus kann insofern als buddhistische Moderne klassifiziert werden, als sie alle diese Merkmale verwendet. Dass er ein universitär ausgebildeter Intellektueller war, der über Kenntnisse der westlichen Philosophie und Literatur verfügte, ermöglichte es ihm, besonders erfolgreich und überzeugend darin zu sein, seinen Fall vor einem westlichen Publikum zu vertreten. Wie Suzuki es darlegte, war der Zen-Buddhismus eine hochgradig praktische Religion, deren Betonung auf direkte Erfahrung ihn besonders mit Formen der Mystik vergleichbar machte, die Gelehrte wie William James als die Quelle aller religiösen Gefühle hervorgehoben hatten. Wie McMahan erklärt: "In seiner Diskussion über Mensch und Natur nimmt Suzuki die Zen-Literatur aus ihrem sozialen, rituellen und ethischen Kontext heraus und formuliert sie in einer Sprache der Metaphysik, die aus dem deutschen romantischen Idealismus , der englischen Romantik und dem amerikanischen Transzendentalismus abgeleitet ist . " In Anlehnung an diese Traditionen präsentiert Suzuki eine Version des Zen, die von feindseligen Kritikern als detraditionalisiert und essentiell beschrieben wurde:
Zen ist die ultimative Tatsache aller Philosophie und Religion. Jede intellektuelle Anstrengung muss darin gipfeln oder vielmehr von ihr ausgehen, wenn sie praktische Früchte tragen soll. Jeder religiöse Glaube muss aus ihm hervorgehen, wenn er sich in unserem aktiven Leben überhaupt als wirksam und lebensfähig erweisen soll. Deshalb ist Zen nicht unbedingt allein die Quelle des buddhistischen Denkens und Lebens; es ist auch im Christentum, im Mohammedanismus , im Taoismus und sogar im positivistischen Konfuzianismus sehr lebendig . Was all diese Religionen und Philosophien lebenswichtig und inspirierend macht und ihre Nützlichkeit und Effizienz bewahrt, liegt an der Präsenz dessen, was ich als das Zen-Element bezeichnen kann.
Gelehrte wie Robert Sharf haben argumentiert, dass solche Aussagen auch Hinweise auf nationalistische Gefühle verraten, die vielen frühen buddhistischen Modernisten gemein sind, indem sie Zen, das Suzuki als die Essenz des japanischen Volkes bezeichnete, als allen anderen Religionen überlegen darstellen.
Eine neobuddhistische Bewegung wurde in den 1950er Jahren von dem indischen Dalit- Führer BR Ambedkar gegründet . Ambedkar hielt am 13. Oktober 1956 eine Pressekonferenz ab, in der er seine Ablehnung vieler traditioneller Interpretationen von Praktiken und Vorschriften der Theravada- und Mahayana- Fahrzeuge sowie des Hinduismus verkündete . Dann übernahm er den Navayana-Buddhismus und konvertierte zwischen 500.000 und 600.000 Dalits zu seiner Neo-Buddhismus-Bewegung . Alle Elemente des religiösen Modernismus, Zustand Christopher Queen und Sallie King, finden sich im Ambedkar-Buddhismus, wo sein The Buddha and His Dhamma die traditionellen Vorschriften und Praktiken aufgibt und dann Wissenschaft, Aktivismus und soziale Reformen als eine Form des engagierten Buddhismus annimmt. Ambedkars Formulierung des Buddhismus unterscheidet sich von der westlichen Moderne, sagt Skaria, da er die Ideen des modernen Karl Marx in die Ideenstruktur des alten Buddha integriert hat.
Laut Ambedkar könnten einige der Grundüberzeugungen und Lehren traditioneller buddhistischer Traditionen wie die Vier Edlen Wahrheiten und Anatta als fehlerhaft und pessimistisch von falschköpfigen buddhistischen Mönchen einer späteren Ära in die buddhistischen Schriften eingefügt worden sein. Diese sollten nach Ambedkars Ansicht nicht als Lehren Buddhas betrachtet werden. Andere grundlegende Konzepte des Buddhismus wie Karma und Wiedergeburt wurden von Ambedkar als Aberglauben angesehen.
Navayana gibt Praktiken und Gebote wie die Institution des Mönchs nach der Entsagung auf, Ideen wie Karma, Wiedergeburt im Jenseits, Samsara, Meditation, Nirvana und die Vier Edlen Wahrheiten, die in den buddhistischen Traditionen als grundlegend angesehen werden. Ambedkars Neo-Buddhismus lehnte diese Ideen ab und interpretierte die Religion des Buddha im Sinne von Klassenkampf und sozialer Gleichheit neu.
Ambedkar nannte seine Version des Buddhismus Navayana oder Neo-Buddhismus . Sein Buch Der Buddha und sein Dhamma ist das heilige Buch der Navayana-Anhänger. Laut Junghare ist Ambedkar für die Anhänger von Navyana zu einer Gottheit geworden und wird in ihrer Praxis verehrt.
Westen: Eingebürgerter Buddhismus
Andere Formen des Neo-Buddhismus finden sich außerhalb Asiens, insbesondere in europäischen Ländern. Laut Bernard Faure, einem Professor für Religionswissenschaft mit Schwerpunkt Buddhismus, ist der Neo-Buddhismus in den westlichen Formen eine modernistische Neuformulierung, eine Form der spirituellen Antwort auf die Ängste des Einzelnen und der modernen Welt, die nicht in ihrer alte Ideen, sondern "eine Art unpersönliche geschmacklose oder geruchlose Spiritualität". Es ist eine Neuanpassung, eine Art Buddhismus "a la carte", der die Bedürfnisse versteht und dann neu formuliert wird, um eine Lücke im Westen zu füllen, anstatt die alten Kanons und Sekundärliteratur des Buddhismus zu reflektieren.
Einige westliche Interpreten des Buddhismus haben für einige dieser Bewegungen den Begriff „eingebürgerter Buddhismus“ vorgeschlagen. Es ist frei von Wiedergeburt, Karma, Nirvana, Existenzbereichen und anderen Konzepten des Buddhismus, wobei Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten in modernistischen Begriffen umformuliert und neu formuliert werden. Dieser "deflationierte säkulare Buddhismus" betont Mitgefühl, Vergänglichkeit, Kausalität, selbstlose Personen, keine Bodhisattvas, kein Nirvana, keine Wiedergeburt und eine naturalistische Herangehensweise an das Wohlergehen von sich selbst und anderen. Meditation und spirituelle Praktiken wie Vipassana oder ihre Varianten, die sich auf die Selbstentwicklung konzentrieren, bleiben ein Teil der westlichen neobuddhistischen Bewegungen. Laut James Coleman liegt der Fokus der meisten Vipassana-Schüler im Westen "hauptsächlich auf der Meditationspraxis und einer Art bodenständiger psychologischer Weisheit".
Für viele westliche Buddhisten ist die Wiedergeburtslehre in der Lehre der Vier Edlen Wahrheiten eine problematische Vorstellung. Laut Lamb "betrachten bestimmte Formen des modernen westlichen Buddhismus [...] es als rein mythisch und daher als entbehrlich." Westler finden „die Ideen von Karma und Wiedergeburt verwirrend“, sagt Damien Keown – ein Professor für buddhistische Ethik. Es mag nicht notwendig sein, an einige der buddhistischen Kernlehren zu glauben, um ein Buddhist zu sein, obwohl die meisten Buddhisten in Asien diese traditionellen Lehren akzeptieren und eine bessere Wiedergeburt anstreben. Die Wiedergeburt, das Karma, die Reiche der Existenz und die Lehren des zyklischen Universums untermauern die Vier Edlen Wahrheiten im Buddhismus. Es ist möglich, die buddhistischen Lehren wie die Vier Edlen Wahrheiten neu zu interpretieren, sagt Keown, da das Endziel und die Antwort auf das Problem des Leidens Nirvana und nicht Wiedergeburt ist.
Laut Konik,
Da die grundlegenden Probleme, die dem frühen indischen Buddhismus und dem heutigen westlichen Buddhismus zugrunde liegen, nicht dieselben sind, wird die Gültigkeit der Anwendung der von der ersten entwickelten Lösung auf die Situation der zweiten zu einer Frage von großer Bedeutung. Der Wiedergeburt einfach ein Ende zu setzen, würde dem westlichen Buddhisten nicht unbedingt als die ultimative Antwort erscheinen, wie dies sicherlich für die frühen indischen Buddhisten der Fall war.
Traditionelle buddhistische Gelehrte sind mit diesen modernistischen westlichen Interpretationen nicht einverstanden. Bhikkhu Bodhi zum Beispiel stellt fest, dass die Wiedergeburt ein integraler Bestandteil der buddhistischen Lehren ist, wie sie in den Sutras zu finden sind, trotz der Probleme, die "modernistische Interpreten des Buddhismus" damit zu haben scheinen. Als weiteres Beispiel weist Thanissaro Bhikkhu das "moderne Argument" zurück, dass "man immer noch alle Ergebnisse der Praxis erhalten kann, ohne die Möglichkeit einer Wiedergeburt akzeptieren zu müssen". Er sagt: "Wiedergeburt war schon immer eine zentrale Lehre in der buddhistischen Tradition."
Laut Owen Flanagan stellt der Dalai Lama fest, dass „Buddhisten an die Wiedergeburt glauben“ und dass dieser Glaube unter seinen Anhängern verbreitet war. Der Glaube des Dalai Lama an die Wiedergeburt, fügt Flanagan hinzu, ist jedoch nicht dasselbe wie der Glaube an die Reinkarnation , da die Wiedergeburt im Buddhismus so vorgestellt wird, dass sie ohne die Annahme eines "Atman, eines Selbst, einer Seele" geschieht, sondern durch ein "Bewusstsein, das entlang der Anatman- Linien". Die Wiedergeburtslehre gilt im tibetischen Buddhismus und in vielen buddhistischen Sekten als obligatorisch. Laut Melford Spiro untergraben die Neuinterpretationen des Buddhismus, die die Wiedergeburt verwerfen, die Vier Edlen Wahrheiten, denn sie adressieren nicht die existenzielle Frage für den Buddhisten: "Warum leben? Warum nicht Selbstmord begehen, das Ende von Dukkha im gegenwärtigen Leben beschleunigen, indem es Leben". Im traditionellen Buddhismus setzt die Wiedergeburt das Dukkha fort und der Weg zum Aufhören von Dukkha ist kein Selbstmord, sondern die vierte Realität der Vier Edlen Wahrheiten.
Laut Christopher Gowans wird die grundlegende moralische Orientierung der meisten gewöhnlichen Buddhisten sowohl heute als auch in der Vergangenheit vom Glauben an Karma und Wiedergeburt bestimmt. Die buddhistische Moral hängt von der Hoffnung auf Wohlbefinden in diesem Leben oder in einer zukünftigen Wiedergeburt ab, wobei Nirvana (Erleuchtung) ein Projekt für ein zukünftiges Leben ist. Eine Verleugnung von Karma und Wiedergeburt untergräbt ihre Geschichte, ihre moralische Orientierung und ihre religiösen Grundlagen. Allerdings, fügt Gowans hinzu, sind viele westliche Anhänger und Menschen, die sich für die Erforschung des Buddhismus interessieren, skeptisch und lehnen den Glauben an Karma und Wiedergeburt ab, die den Vier Edlen Wahrheiten zugrunde liegen.
Der „eingebürgerte Buddhismus“, so Gowans, ist eine radikale Revision des traditionellen buddhistischen Denkens und der Praxis und greift die Struktur hinter den Hoffnungen, Bedürfnissen und der Rationalisierung der Realitäten des menschlichen Lebens für traditionelle Buddhisten in Ost-, Südost- und Südasien an.
Andere neue Buddhismus
Laut Burkhard Scherer, Professor für vergleichende Religionswissenschaft, sind die neuen Interpretationen eine neue, separate buddhistische sektiererische Linie und Shambhala International „muss als neuer Buddhismus (Coleman) oder besser als Neo-Buddhismus bezeichnet werden“.
In Mittel- und Osteuropa ist der schnell wachsende Diamantweg-Buddhismus, der von Hannah und Ole Nydahl ins Leben gerufen wurde , laut Burkhard Scherer eine neo-orthoprax-Buddhismus-Bewegung. Die charismatische Führung von Nydahl und seinen 600 Dharma-Zentren weltweit hat ihn zur größten Konvertitenbewegung gemacht in Osteuropa, aber seine Interpretationen des tibetischen Buddhismus und der tantrischen Meditationstechniken wurden sowohl von traditionellen Buddhisten als auch von Nicht-Buddhisten kritisiert.
Andere haben den "Neuen Buddhismus" verwendet, um ein Manifest des sozial engagierten Buddhismus zu beschreiben oder zu veröffentlichen. So veröffentlichte David Brazier 2001 sein „Manifest des Neuen Buddhismus“, in dem er eine radikale Fokussierung vom Mönchtum und traditionellen buddhistischen Lehren zu radikal neuen Interpretationen fordert, die sich mit der säkularen Welt auseinandersetzen. Brazier zufolge waren die traditionellen buddhistischen Traditionen wie Theravada und Mahayana „Instrumente der Staatspolitik, um die Bevölkerung eher zu unterdrücken als zu befreien“ und wurden zu Wegen der „individuellen Erlösung, anstatt die Wurzeln der Weltkrankheiten zu bekämpfen“.
Donald S. Lopez Jr. verwendet den Begriff "moderner Buddhismus", um die Gesamtheit der buddhistischen modernistischen Traditionen zu beschreiben, die sich zu einer Art transnationaler buddhistischer Sekte entwickelt haben, "einen internationalen Buddhismus, der kulturelle und nationale Grenzen überschreitet und schafft. ..ein kosmopolitisches Netzwerk von Intellektuellen, das meist auf Englisch schreibt", das seiner Meinung nach weder in der Geographie noch in traditionellen Schulen verwurzelt ist, sondern der moderne Aspekt einer Vielzahl buddhistischer Schulen an verschiedenen Orten ist. Darüber hinaus schlägt er vor, dass sie ihre eigene kosmopolitische Abstammung und kanonische „Schriften“ haben, hauptsächlich die Werke populärer und halbgelehrter Autoren – Figuren aus den prägenden Jahren des modernen Buddhismus, darunter Soyen Shaku , Dwight Goddard, DT Suzuki und Alexandra David-Neel , Shunryu Suzuki , Sangharakshita und Alan Watts . Umstritten geht er sogar so weit, dass er den Vierzehnten Dalai Lama , Thich Nhat Hanh (Zen-Meister und Gründer von Plum Village und der globalen Bewegung für engagierten Buddhismus) und Chögyam Trungpa (tibetisch-buddhistischer Meister, dem die Präsentation authentischer buddhistischer Lehren zugeschrieben wird, indem er eine klare Unterscheidung zwischen den kulturellen Aspekten des Buddhismus und den grundlegenden Lehren des Buddhismus).
Siehe auch
- Buddhismus und Wissenschaft
- Buddhismus im Westen
- Globales buddhistisches Netzwerk
- Index der buddhistischen Artikel
- Säkularer Buddhismus
Anmerkungen
Verweise
Literaturverzeichnis
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Weiterlesen
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