Kultureller Rassismus - Cultural racism

Ein Plakat in Breslau , das den Widerstand gegen den Multikulturalismus zum Ausdruck bringt , die Idee, dass Menschen verschiedener Kulturen im selben Staat leben können (" Multikulti wird nicht bestehen!"), Zusammen mit einem Zitat des Führers der Nouvelle Droite , Guillaume Faye ; Diese Haltung wird von einigen Theoretikern als "kultureller Rassismus" beschrieben.

Kultureller Rassismus , manchmal auch als Neorassismus , neuer Rassismus , postmoderner Rassismus oder differenzistischer Rassismus bezeichnet , ist ein Konzept, das auf Vorurteile und Diskriminierung aufgrund kultureller Unterschiede zwischen ethnischen oder rassischen Gruppen angewendet wurde . Dies schließt die Idee ein, dass einige Kulturen anderen überlegen sind und dass verschiedene Kulturen grundsätzlich unvereinbar sind und nicht in derselben Gesellschaft oder demselben Staat nebeneinander existieren sollten . Darin unterscheidet es sich von biologischem oder wissenschaftlichem Rassismus , was Vorurteile und Diskriminierung bedeutet, die auf wahrgenommenen biologischen Unterschieden zwischen ethnischen oder rassischen Gruppen beruhen.

Das Konzept des kulturellen Rassismus wurde in den 1980er und 1990er Jahren von westeuropäischen Wissenschaftlern wie Martin Barker , Étienne Balibar und Pierre-André Taguieff entwickelt . Diese Theoretiker argumentierten, dass die Feindseligkeit gegenüber Einwanderern, die damals in westlichen Ländern offensichtlich war, als Rassismus bezeichnet werden sollte , ein Begriff, der seit dem frühen 20. Jahrhundert zur Beschreibung von Diskriminierung aufgrund der wahrgenommenen biologischen Rasse verwendet wurde. Sie argumentierten, dass biologischer Rassismus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts in westlichen Gesellschaften zunehmend unpopulär geworden sei; Es war durch einen neuen kulturellen Rassismus ersetzt worden, der stattdessen auf dem Glauben an intrinsische und unüberwindbare kulturelle Unterschiede beruhte. Sie stellten fest, dass diese Veränderung von rechtsextremen Bewegungen wie der französischen Nouvelle Droite gefördert wurde .

Drei Hauptargumente, warum der Glaube an intrinsische und unüberwindbare kulturelle Unterschiede als rassistisch angesehen werden sollte, wurden vorgebracht. Zum einen kann Feindseligkeit auf kultureller Basis zu denselben diskriminierenden und schädlichen Praktiken führen wie der Glaube an intrinsische biologische Unterschiede wie Ausbeutung , Unterdrückung oder Ausrottung . Das zweite ist, dass der Glaube an biologische und kulturelle Unterschiede oft miteinander verknüpft ist und dass biologische Rassisten Behauptungen kultureller Unterschiede verwenden, um ihre Ideen in Kontexten zu fördern, in denen biologischer Rassismus als sozial inakzeptabel angesehen wird. Das dritte Argument ist, dass die Idee des kulturellen Rassismus anerkennt, dass in vielen Gesellschaften Gruppen wie Einwanderer und Muslime eine Rassisierung erfahren haben , die aufgrund ihrer kulturellen Merkmale als unterschiedliche soziale Gruppen angesehen werden, die von der Mehrheit getrennt sind. Von der kritischen Pädagogik beeinflusst , haben diejenigen, die die Beseitigung des kulturellen Rassismus in westlichen Ländern fordern, weitgehend argumentiert, dass dies durch die Förderung multikultureller Bildung und Antirassismus durch Schulen und Universitäten geschehen sollte .

Der Nutzen des Konzepts wurde diskutiert. Einige Wissenschaftler haben argumentiert, dass Vorurteile und kulturelle Feindseligkeiten sich ausreichend von biologischem Rassismus unterscheiden, so dass es nicht angemessen ist, den Begriff "Rassismus" für beide zu verwenden. Nach dieser Auffassung erweitert die Einbeziehung kultureller Vorurteile in das Konzept des Rassismus das letztere zu sehr und schwächt seinen Nutzen. Unter Wissenschaftlern, die das Konzept des kulturellen Rassismus verwendet haben, gab es Debatten über dessen Umfang. Einige Wissenschaftler haben argumentiert, dass Islamophobie als eine Form des kulturellen Rassismus angesehen werden sollte. Andere waren anderer Meinung und argumentierten, dass kultureller Rassismus zwar sichtbare Symbole für Unterschiede wie Kleidung, Küche und Sprache betrifft, Islamophobie jedoch in erster Linie Feindseligkeit aufgrund der religiösen Überzeugungen eines Menschen .

Konzept

Das Konzept des "kulturellen Rassismus" hat verschiedene Namen erhalten, insbesondere als es in den 1980er und frühen 1990er Jahren von akademischen Theoretikern entwickelt wurde. Der britische Medien- und Kulturwissenschaftler Martin Barker nannte es den "neuen Rassismus", während der französische Philosoph Étienne Balibar "Neorassismus" und später "kulturell-differenziellen Rassismus" bevorzugte. Ein anderer französischer Philosoph, Pierre-André Taguieff , verwendete den Begriff "differentieller Rassismus", während ein ähnlicher Begriff, der in der Literatur verwendet wurde, "Rassismus der kulturellen Unterschiede" war. Der spanische Soziologe Ramón Flecha verwendete stattdessen den Begriff "postmoderner Rassismus".

Étienne Balibars Konzept des "Neorassismus" war eine frühe Formulierung dessen, was später allgemein als "kultureller Rassismus" bezeichnet wurde.

Der Begriff "Rassismus" ist eines der umstrittensten und mehrdeutigsten Wörter in den Sozialwissenschaften . Balibar charakterisierte es als ein Konzept, das von "extremer Spannung" sowie "extremer Verwirrung" geplagt wird. Diese akademische Verwendung wird durch die Tatsache erschwert, dass das Wort auch im populären Diskurs häufig vorkommt, häufig als Begriff des "politischen Missbrauchs"; Viele von denen, die sich selbst als " Antirassisten " bezeichnen, verwenden den Begriff "Rassismus" in stark verallgemeinerter und unbestimmter Weise.

Das Wort " Rassismus " wurde im späten 19. Jahrhundert in der französischen Sprache verwendet , wo französische Nationalisten es verwendeten, um sich selbst und ihren Glauben an die inhärente Überlegenheit des französischen Volkes gegenüber anderen Gruppen zu beschreiben. Die früheste Verwendung des Begriffs "Rassismus" in der englischen Sprache stammt aus dem Jahr 1902, und in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde das Wort austauschbar mit dem Begriff " Rassismus " verwendet. Laut Taguieff wurde der Begriff "Rassismus" bis in die 1980er Jahre typischerweise verwendet, um "im Wesentlichen eine Theorie der Rassen zu beschreiben , wobei letztere eindeutig und ungleich ist , definiert in biologischen Begriffen und in ewigen Konflikten um die Herrschaft über die Erde".

Die Popularisierung des Begriffs "Rassismus" in westlichen Ländern erfolgte später, als "Rassismus" zunehmend zur Beschreibung der in den 1930er und 1940er Jahren im nationalsozialistischen Deutschland verfolgten antisemitischen Politik verwendet wurde . Diese Politik wurzelte in der Überzeugung der NS- Regierung, dass Juden eine biologisch unterschiedliche Rasse darstellten , die von der von den Nazis als nordisch bezeichneten nordischen Rasse in Nordeuropa getrennt war. Der Begriff wurde in den 1950er und 1960er Jahren im Rahmen der Kampagne der Bürgerrechtsbewegung zur Beseitigung der Rassenungleichheiten in den Vereinigten Staaten weiter populär gemacht . Nach dem Zweiten Weltkrieg , als Nazideutschland besiegt wurde und Biologen die Wissenschaft der Genetik entwickelten , begann die Idee, dass die in biologisch unterschiedliche Rassen unterteilte menschliche Spezies abnahm. Dabei erklärten Antirassisten, dass die wissenschaftliche Gültigkeit von Rassismus diskreditiert worden sei.

Ab den 1980er Jahren gab es - insbesondere in Großbritannien, Frankreich und den Vereinigten Staaten - erhebliche Debatten über die Beziehung zwischen biologischem Rassismus und Vorurteilen, die auf kulturellen Unterschieden beruhen. Zu diesem Zeitpunkt lehnten die meisten Wissenschaftler der kritischen Rassentheorie die Idee ab, dass es biologisch unterschiedliche Rassen gibt, und argumentierten, dass "Rasse" ein kulturell konstruiertes Konzept ist, das durch rassistische Praktiken geschaffen wurde. Diese akademischen Theoretiker argumentierten, dass die Feindseligkeit gegenüber Migranten, die in Westeuropa in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts offensichtlich war, als "Rassismus" angesehen werden sollte, erkannten jedoch, dass sie sich von historischen Phänomenen unterschied, die allgemein als "Rassismus" bezeichnet werden, wie Rassenantisemitismus oder europäischer Kolonialismus . Sie argumentierten daher, dass historische Formen des Rassismus zwar auf Ideen biologischer Unterschiede beruhten, der neue "Rassismus" jedoch auf dem Glauben beruhte, dass verschiedene Gruppen kulturell nicht miteinander vereinbar seien.

Definitionen

Nicht alle Wissenschaftler, die das Konzept des "kulturellen Rassismus" verwendet haben, haben dies auf die gleiche Weise getan. Die Gelehrten Carol C. Mukhopadhyay und Peter Chua definierten "kulturellen Rassismus" als "eine Form von Rassismus (dh eine strukturell ungleiche Praxis), die sich eher auf kulturelle Unterschiede als auf biologische Marker für rassische Überlegenheit oder Unterlegenheit stützt. Die kulturellen Unterschiede können sein real, imaginiert oder konstruiert ". An anderer Stelle definierte Chua in der Wiley-Blackwell-Enzyklopädie der Sozialtheorie kulturellen Rassismus als "die institutionelle Dominanz und das Gefühl der rassisch-ethnischen Überlegenheit einer sozialen Gruppe gegenüber anderen, gerechtfertigt durch und basierend auf allusiv konstruierten Markern anstelle veralteter biologisch zugeschriebener Unterscheidungen." ".

Balibar verband das, was er "Neorassismus" nannte, mit dem Prozess der Entkolonialisierung und argumentierte, dass ältere, biologische Rassismen eingesetzt wurden, als europäische Länder andere Teile der Welt kolonisierten, der neue Rassismus jedoch mit dem Aufkommen von Nicht-Europäern verbunden war Migration nach Europa in den Jahrzehnten nach dem Zweiten Weltkrieg. Er argumentierte, dass "Neorassismus" "den Begriff der Rasse" durch "die Kategorie der Einwanderung " ersetzte und auf diese Weise einen "Rassismus ohne Rassen" hervorbrachte. Balibar beschrieb diesen Rassismus als das vorherrschende Thema, nicht die biologische Vererbung, sondern die Unüberwindbarkeit kultureller Unterschiede, ein Rassismus, der auf den ersten Blick nicht die Überlegenheit bestimmter Gruppen oder Völker gegenüber anderen postuliert, sondern "nur" die Schädlichkeit der Abschaffung von Grenzen, der Unvereinbarkeit von Lebensstilen und Traditionen ". Er war dennoch der Ansicht, dass die Behauptungen des kulturellen Rassismus, dass verschiedene Kulturen gleich sind, "offensichtlicher als real" seien und dass kulturell rassistische Ideen in der Praxis zeigen, dass sie von Natur aus auf dem Glauben beruhen, dass einige Kulturen anderen überlegen sind.

Taguieff stützte sich auf die Entwicklungen in der französischen Kultur in den 1980er Jahren und unterschied zwischen "imperialistischem / kolonialistischem Rassismus", den er auch als "Rassismus der Assimilation" bezeichnete, und "differentiellem / mixophobem Rassismus", den er auch als "Rassismus der Ausgrenzung" bezeichnete ". Taguieff schlug vor, dass sich dieses letztere Phänomen von seinem Vorgänger dadurch unterschied, dass es eher von "Ethnizität / Kultur" als von "Rasse" sprach, Vorstellungen von "Unterschied" anstelle von "Ungleichheit" förderte und sich als Verfechter von "Heterophilie" präsentierte. die Liebe zum Unterschied, nicht "Heterophobie", die Angst vor Unterschieden. Darin argumentierte er, dass es sich um das handelte, was er "Mixophobie" nannte, die Angst vor kultureller Vermischung, und eng mit dem Nationalismus verbunden war .

Die Geografin Karen Wren definierte kulturellen Rassismus als "eine Theorie der menschlichen Natur, in der Menschen als gleich angesehen werden, kulturelle Unterschiede es jedoch für Nationalstaaten selbstverständlich machen, geschlossene Gemeinschaften zu bilden, da die Beziehungen zwischen verschiedenen Kulturen im Wesentlichen feindlich sind". Sie fügte hinzu, dass kultureller Rassismus ethnische Gruppen stereotypisiert, Kulturen als feste Einheiten behandelt und Ideen kultureller Hybridität ablehnt . Wren argumentierte, dass der Nationalismus und die Idee, dass es einen Nationalstaat gibt, zu dem Ausländer nicht gehören, für den kulturellen Rassismus "wesentlich" sind. Sie merkte an, dass "kultureller Rassismus von der Schließung der Kultur nach Territorien und der Idee abhängt, dass" Ausländer "die" nationalen "Ressourcen nicht teilen sollten, insbesondere wenn sie von Knappheit bedroht sind."

Der Soziologe Ramón Grosfoguel bemerkte, dass "kultureller Rassismus davon ausgeht, dass sich die Kultur der Metropolen von der Kultur ethnischer Minderheiten unterscheidet", und vertrat gleichzeitig die Ansicht, dass Minderheiten die in einem bestimmten Land vorherrschenden kulturellen Normen nicht verstehen. Grosfoguel bemerkte auch, dass kultureller Rassismus auf der Überzeugung beruht, dass getrennte kulturelle Gruppen so unterschiedlich sind, dass sie "nicht miteinander auskommen können". Darüber hinaus argumentierte er, dass kulturell-rassistische Ansichten besagen, dass jede weit verbreitete Armut oder Arbeitslosigkeit einer ethnischen Minderheit eher auf den eigenen "kulturellen Werten und Verhaltensweisen" dieser Minderheit als auf breiteren Diskriminierungssystemen innerhalb der Gesellschaft beruht, in der sie lebt. Auf diese Weise, so Grosfoguel, umfasst kultureller Rassismus Versuche dominanter Gemeinschaften, zu behaupten, dass marginalisierte Gemeinschaften für ihre eigenen Probleme verantwortlich sind.

Alternative Definitionen von "kulturellem Rassismus"

Als in Europa entwickeltes Konzept hat "kultureller Rassismus" in den Vereinigten Staaten weniger Auswirkungen gehabt. In Bezug auf die Situation in den USA definierte die Psychologin Janet Helms kulturellen Rassismus als "gesellschaftliche Überzeugungen und Bräuche, die die Annahme fördern, dass die Produkte der weißen Kultur (z. B. Sprache, Traditionen, Aussehen) denen nicht weißer Kulturen überlegen sind ". Sie identifizierte es neben persönlichem Rassismus und institutionellem Rassismus als eine von drei Formen von Rassismus . Der Psychologe James M. Jones verwendete erneut eine US-zentrierte Definition und stellte fest, dass der Glaube an die "kulturelle Minderwertigkeit" sowohl der amerikanischen Ureinwohner als auch der Afroamerikaner in der US-Kultur seit langem fortbesteht und dass dies häufig mit den Überzeugungen der genannten Gruppen zusammenhängt den europäischen Amerikanern biologisch unterlegen . Nach Jones 'Ansicht können, wenn Individuen den Glauben an die biologische Rasse ablehnen, Vorstellungen über die relative kulturelle Minderwertigkeit und Überlegenheit verschiedener Gruppen bestehen bleiben, und dass "kultureller Rassismus ein Rest des ausgelöschten biologischen Rassismus bleibt". Der Gelehrte für multikulturelle Bildung, Robin DiAngelo, verwendete eine ganz andere Definition und verwendete den Begriff "kultureller Rassismus", um "den Rassismus zu definieren, der tief in der Kultur verankert ist und somit immer im Umlauf ist. Kultureller Rassismus hält unsere rassistische Sozialisation am Leben und wird kontinuierlich gestärkt."

Kulturelle Vorurteile als Rassismus

Theoretiker haben drei Hauptargumente vorgebracht, warum sie den Begriff "Rassismus" aufgrund kultureller Unterschiede für angemessen für Feindseligkeit und Vorurteile halten. Das erste ist das Argument, dass der Glaube an grundlegende kulturelle Unterschiede zwischen menschlichen Gruppen zu denselben schädlichen Handlungen führen kann wie der Glaube an grundlegende biologische Unterschiede, nämlich Ausbeutung und Unterdrückung oder Ausgrenzung und Ausrottung. Wie die Wissenschaftler Hans Siebers und Marjolein HJ Dennissen feststellten, muss diese Behauptung noch empirisch nachgewiesen werden.

Das zweite Argument ist, dass Ideen von biologischen und kulturellen Unterschieden eng miteinander verbunden sind. Verschiedene Wissenschaftler haben argumentiert, dass rassistische Diskurse oft gleichzeitig sowohl biologische als auch kulturelle Unterschiede betonen. Andere haben argumentiert, dass rassistische Gruppen aufgrund der zunehmenden sozialen Missbilligung des biologischen Rassismus häufig dazu übergegangen sind, kulturelle Unterschiede öffentlich zu betonen, und dass dies eher einen Taktikwechsel als eine grundlegende Änderung des zugrunde liegenden rassistischen Glaubens darstellt. Das dritte Argument ist der Ansatz "Rassismus ohne Rasse". Dies besagt, dass Kategorien wie "Migranten" und "Muslime" - obwohl sie keine biologisch vereinten Gruppen repräsentieren - einen Prozess der " Rassisierung " durchlaufen haben, indem sie aufgrund gemeinsamer kultureller Merkmale als einheitliche Gruppen angesehen wurden.

Kritik

Mehrere Wissenschaftler haben den Einsatz von kulturellem Rassismus kritisiert, um Vorurteile und Diskriminierung aufgrund kultureller Unterschiede zu beschreiben. Diejenigen, die beispielsweise den Begriff Rassismus für biologischen Rassismus reservieren, glauben nicht, dass kultureller Rassismus ein nützliches oder angemessenes Konzept ist. Der Soziologe Ali Rattansi stellte die Frage, ob kultureller Rassismus den Begriff Rassismus so weit ausdehnen kann, dass er zu weit geht, um als alles andere als ein rhetorischer Trick nützlich zu sein. Er schlug vor, dass Überzeugungen, die darauf bestehen, dass die Identifizierung von Gruppen die Übernahme kultureller Merkmale wie bestimmte Kleidung, Sprache, Sitte und Religion erfordert, besser als Ethnismus oder Ethnozentrismus bezeichnet werden könnten und dass, wenn diese auch die Feindseligkeit gegenüber Ausländern beinhalten, sie als an Fremdenfeindlichkeit grenzend beschrieben werden könnten . Er räumt jedoch ein, dass es möglich ist, von "kulturellem Rassismus" zu sprechen, obwohl streng genommen moderne Rassenvorstellungen immer die eine oder andere biologische Grundlage hatten. Die Kritik übersieht den Punkt, dass Verallgemeinerungen, Stereotypen und andere Formen des kulturellen Essentialismus auf einem breiteren Reservoir von Konzepten beruhen, die in der populären und öffentlichen Kultur im Umlauf sind. Daher können die rassistischen Elemente eines bestimmten Satzes nur beurteilt werden, indem der allgemeine Kontext öffentlicher und privater Diskurse verstanden wird, in denen Ethnizität, nationale Identifikationen und Rasse in verschwommenen und überlappenden Formen ohne klare Abgrenzung nebeneinander existieren.

In ähnlicher Weise stellten Siebers und Dennissen die Frage, ob "der Ausschluss / die Unterdrückung von Gruppen, die so unterschiedlich sind wie derzeitige Migranten in Europa, Afroamerikaner und Latinos in den USA, Juden im Holocaust und in der spanischen Reconquista , Sklaven und indigene Völker in Spanien, zusammengeführt werden Conquista und so weiter in das Konzept des Rassismus, ungeachtet der Rechtfertigung, läuft das Konzept nicht Gefahr, an historischer Präzision und Relevanz zu verlieren, was es an Universalität gewinnt? " Sie schlugen vor, dass Exponenten der Idee des "kulturellen Rassismus" bei dem Versuch, ein Konzept des "Rassismus" zu entwickeln, das universell angewendet werden könnte, die "Historizität und Kontextualität" spezifischer Vorurteile untergraben könnten. Bei der Analyse der Vorurteile der marokkanisch-niederländischen Bevölkerung in den Niederlanden in den 2010er Jahren argumentierten Siebers und Dennissen, dass sich die Erfahrungen dieser Personen sowohl von denen niederländischer Juden in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts als auch von denen kolonialer Untertanen in den Niederlanden stark unterschieden Ostindien . Dementsprechend argumentierten sie, dass Konzepte des "kulturellen Essentialismus" und des "kulturellen Fundamentalismus" weitaus bessere Erklärungen für die Feindseligkeit gegenüber Migranten darstellten als die des "Rassismus".

Bakers Vorstellung vom "neuen Rassismus" wurde von den Soziologen Robert Miles und Malcolm Brown kritisiert. Sie hielten es für problematisch, weil es darauf beruhte, Rassismus nicht als ein System zu definieren, das auf dem Glauben an die Überlegenheit und Unterlegenheit verschiedener Gruppen beruht, sondern alle Ideen umfasst, die eine kulturell definierte Gruppe als biologische Einheit betrachten. So, so Miles und Brown, stützte sich Bakers "neuer Rassismus" auf eine Definition von Rassismus, die jegliche Unterscheidung zwischen diesem Konzept und anderen wie Nationalismus und Sexismus beseitigte. Die Soziologin Floya Anthias kritisierte frühe Ideen des "Neorassismus", weil sie keine Erklärungen für Vorurteile und Diskriminierung gegenüber Gruppen wie den schwarzen Briten lieferte , die eine gemeinsame Kultur mit der dominierenden weißen britischen Bevölkerung teilten . Sie argumentierte auch, dass der Rahmen positive Bilder ethnischer und kultureller Minderheiten nicht berücksichtige, beispielsweise so, wie die britische Karibikkultur in der britischen Jugendkultur oft positiv dargestellt worden sei. Darüber hinaus schlug sie vor, dass die frühen Arbeiten zum Thema "Neorassismus" trotz ihrer Betonung der Kultur ihren Fokus auf biologische Unterschiede immer noch verraten, indem sie ihre Aufmerksamkeit den Schwarzen widmen - wie auch immer definiert - und die Erfahrungen hellhäutiger ethnischer Minderheiten in vernachlässigen Großbritannien wie Juden , Roma , Iren und Zyprioten .

Kultureller Rassismus in westlichen Ländern

Margaret Thatchers Behauptung von 1978, Großbritannien werde "von Menschen mit einer anderen Kultur überflutet", wurde als Beispiel für kulturellen Rassismus angeführt.

In einem Artikel für Antipode: A Radical Journal of Geography aus dem Jahr 1992 argumentierte der Geograf James Morris Blaut , dass kultureller Rassismus in westlichen Kontexten das biologische Konzept der "weißen Rasse" durch das des "Europäers" als kulturelle Einheit ersetzt. Dieses Argument wurde später von Wren unterstützt. Blaut argumentierte, dass kultureller Rassismus viele weiße Westler ermutigt habe, sich nicht als Mitglieder einer überlegenen Rasse, sondern einer überlegenen Kultur zu betrachten, die als "europäische Kultur", "westliche Kultur" oder "Westen" bezeichnet wird. Er schlug vor, dass nach dem Zweiten Weltkrieg kulturell rassistische Ideen von westlichen Akademikern entwickelt wurden, die die Aufgabe hatten, die weiße westliche Dominanz sowohl der Farbgemeinschaften in westlichen Nationen als auch in der Dritten Welt zu rationalisieren . Er argumentierte, dass das soziologische Konzept der Modernisierung entwickelt wurde, um die kulturell rassistische Idee zu fördern, dass die westlichen Mächte reicher und wirtschaftlicher entwickelt seien, weil sie kulturell weiter fortgeschritten seien.

Wren argumentierte, dass sich kultureller Rassismus in ganz Europa weitgehend ähnlich manifestiert habe, jedoch mit spezifischen Unterschieden an verschiedenen Orten entsprechend den etablierten Vorstellungen der nationalen Identität sowie der Form und dem Zeitpunkt der Einwanderung. Sie argumentierte , dass die westlichen Gesellschaften verwendet , um den Diskurs der kulturellen Differenz als eine Form der Othering , durch die sie den Ausschluss von verschiedenen ethnischen oder kulturellen ‚anderen‘ zu rechtfertigen, während zugleich sozioökonomischen Ungleichheiten zwischen den verschiedenen ethnischen Gruppen zu ignorieren. Am Beispiel Dänemarks argumentierte sie, dass in den 1980er Jahren ein "kulturell rassistischer Diskurs" entstanden sei, eine Zeit zunehmender wirtschaftlicher Spannungen und Arbeitslosigkeit. Aufgrund der Feldforschung im Land im Jahr 1995 argumentierte sie, dass kultureller Rassismus die Stimmung gegen die Einwanderung in der gesamten dänischen Gesellschaft gefördert und "verschiedene Formen rassistischer Praktiken" hervorgebracht habe, einschließlich Wohnquoten, die die Zahl der ethnischen Minderheiten auf etwa 10% beschränken.

Wren verglich die Stimmung gegen Einwanderer in den 1990er Jahren in Dänemark mit der Stimmung gegen die Thatcheriten in den 1980er Jahren in Großbritannien. Die britische Premierministerin Margaret Thatcher beispielsweise wurde als Kulturrassistin für Kommentare angesehen, in denen sie ihre Besorgnis darüber zum Ausdruck brachte, dass Großbritannien "von Menschen mit einer anderen Kultur überflutet" wird. Der Begriff wurde auch in der Türkei verwendet. Der deutsche EU-Kommissar Günther Oettinger erklärte 2016, es sei unwahrscheinlich, dass die Türkei der Europäischen Union beitreten dürfe, während Recep Tayyip Erdoğan der türkische Präsident bleibt. Als Reaktion darauf beschuldigte der türkische EU-Minister Omer Celik Deutschland des "kulturellen Rassismus".

Die Soziologin Xolela Mangcu argumentierte, dass kultureller Rassismus als ein Faktor für den Aufbau der Apartheid angesehen werden könne , eines Systems der Rassentrennung, das die Weißen in Südafrika in den letzten 1940er Jahren privilegierte. Er bemerkte, dass der in den Niederlanden geborene südafrikanische Politiker Hendrik Verwoerd , eine herausragende Persönlichkeit beim Aufbau des Apartheidsystems, sich für die Trennung von Rassengruppen aus Gründen kultureller Unterschiede ausgesprochen hatte. Die Idee des kulturellen Rassismus wurde auch verwendet, um Phänomene in den Vereinigten Staaten zu erklären. Grosfoguel argumentierte, dass kultureller Rassismus den biologischen Rassismus in den USA inmitten der Bürgerrechtsbewegung der 1960er Jahre ersetzte . Clare Sheridan erklärte, dass kultureller Rassismus ein anwendbares Konzept für die Erfahrungen mexikanischer Amerikaner sei , wobei verschiedene europäische Amerikaner der Ansicht waren, dass sie nicht wirklich Amerikaner seien, weil sie eher Spanisch als Englisch sprachen. Die Clash of Civilizations- Theorie, die der amerikanische Theoretiker Samuel P. Huntington in den 1990er Jahren aufgestellt hat, wurde auch als Anreiz für kulturellen Rassismus angeführt, weil er argumentiert, dass die Welt in sich gegenseitig ausschließende Kulturblöcke aufgeteilt ist.

Die vom amerikanischen Politikwissenschaftler Samuel P. Huntington vorgebrachte Theorie des Zusammenstoßes der Zivilisationen wurde als Anreiz für kulturellen Rassismus beschrieben

In den frühen neunziger Jahren argumentierte der Gelehrte für kritische Pädagogik, Henry Giroux , dass kultureller Rassismus in der gesamten politischen Rechten in den Vereinigten Staaten offensichtlich sei . Seiner Ansicht nach haben Konservative "progressive Kritik an Rasse, ethnischer Zugehörigkeit und Identität wieder angeeignet und sie dazu verwendet, eine Politik des kulturellen Rassismus zu fördern, anstatt sie zu zerstreuen". Für Giroux erkannte die konservative Regierung von Präsident George HW Bush die Präsenz der rassischen und ethnischen Vielfalt in den USA an, stellte sie jedoch als Bedrohung für die nationale Einheit dar. In Anlehnung an Giroux 'Arbeit schlug die Wissenschaftlerin für kritische Pädagogik Rebecca Powell vor, dass sowohl der konservative als auch der liberale Flügel der US-Politik eine kulturell rassistische Haltung widerspiegelten, in der beide die europäisch-amerikanische Kultur als normativ behandelten. Sie argumentierte, dass europäisch-amerikanische Liberale zwar die Existenz von institutionellem Rassismus anerkennen , ihre Förderung des kulturellen Assimilationismus jedoch den Glauben an die Überlegenheit der europäisch-amerikanischen Kultur gegenüber nicht weißen Gruppen verrät.

Der Gelehrte Uri Ben-Eliezer argumentierte, dass das Konzept des kulturellen Rassismus nützlich sei, um die Erfahrungen der in Israel lebenden äthiopischen Juden zu verstehen . Nachdem die äthiopischen Juden in den 1980er Jahren mit der Migration nach Israel begonnen hatten, wurden verschiedene junge Mitglieder in ein Internat geschickt, um sie in die israelische Mainstream-Kultur zu integrieren und sie von ihrer elterlichen Kultur zu distanzieren. Die Neuankömmlinge stellten fest, dass viele Israelis, insbesondere Aschkenasier , die an ultraorthodoxen Interpretationen des Judentums festhielten , sie nicht als echte Juden betrachteten. Als einige weiße israelische Eltern ihre Kinder mit einem hohen Prozentsatz äthiopischer Kinder von den Schulen entfernten, bestritten sie Vorwürfe des Rassismus mit der Aussage: "Es geht nur um kulturelle Unterschiede, wir haben nichts gegen Schwarze."

1992 argumentierte Blaut, dass die meisten Wissenschaftler biologischen Rassismus völlig ablehnten, kultureller Rassismus jedoch in der Wissenschaft weit verbreitet war. In ähnlicher Weise schlug Powell im Jahr 2000 vor, dass kultureller Rassismus viele der von US-Bildungseinrichtungen getroffenen Strategien und Entscheidungen untermauerte, wenn auch oft auf "unbewusster Ebene". Sie argumentierte, dass der US-Lehrplan auf der Prämisse beruhte, dass "weißes kulturelles Wissen" dem anderer ethnischer Gruppen überlegen sei, weshalb es in Standard-Englisch unterrichtet wurde , die untersuchte Literatur weitgehend eurozentrisch war und sich der Geschichtsunterricht auf das Tun von konzentrierte Europäer und Menschen europäischer Herkunft.

Unter den rechtsextremen

In Westeuropa haben rechtsextreme Politiker wie Jean-Marie Le Pen (links) und Nick Griffin (rechts) die biologisch rassistischen Positionen ihrer Parteien heruntergespielt, um für die Unvereinbarkeit verschiedener kultureller Gruppen einzutreten.

Der englische Gelehrte Daniel Wollenberg erklärte, dass sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und in den frühen Jahrzehnten des 21. Jahrhunderts viele rechtsextreme Europäer von dem biologischen Rassismus distanzierten, der neonazistische und neofaschistische Gruppen charakterisierte , und stattdessen betonte "Kultur und Erbe" als "Schlüsselfaktoren für die Konstruktion der kommunalen Identität".

Das frühere politische Versagen der inländischen Terroristengruppe Organisation Armée Secrète während des Algerienkrieges (1954–62) sowie die Wahlniederlage des rechtsextremen Kandidaten Jean-Louis Tixier-Vignancour bei den französischen Präsidentschaftswahlen 1965 führten zur Annahme von eine metapolitische Strategie der " kulturellen Hegemonie " innerhalb des entstehenden Nouvelle Droite (ND). GRECE , ein ethnonationalistisches Denk-Dankeschön, das 1968 gegründet wurde, um etablierte rechtsgerichtete politische Parteien zu beeinflussen und ND-Ideen innerhalb der Gesellschaft zu verbreiten, riet seinen Mitgliedern, bis 1969 "eine veraltete Sprache aufzugeben". Die Denker von Nouvelle Droite wandten sich zunehmend von den Theorien ab des biologischen Rassismus in Richtung der Behauptung, dass verschiedene ethnokulturelle Gruppen getrennt gehalten werden sollten, um ihre historischen und kulturellen Unterschiede zu bewahren, ein Konzept, das sie Ethno-Pluralismus nennen . In den 1980er Jahren wurde diese Taktik von der Partei der Nationalen Front (FN) in Frankreich übernommen , die unter der Führung von Jean-Marie Le Pen zunehmend Unterstützung fand . Nach Beobachtung der Stimmengewinne von Le Pens Partei, in den späten 1990er und frühen 2000er Jahren eine britische faschistische Gruppe, die British National Party -die vor kurzem unter der Leitung von gekommen war Nick Griffin begann und seine „Modernisierer“ fraktions auch seine Vermählung Herunterspielen des biologischen Rassismus zugunsten von Behauptungen über die kulturelle Unvereinbarkeit verschiedener ethnischer Gruppen.

In Dänemark wurde 1986 eine rechtsextreme Gruppe namens Den Danske Forening (Dänische Gesellschaft) ins Leben gerufen, die Argumente zur kulturellen Unvereinbarkeit vorbrachte, die sich hauptsächlich gegen Flüchtlinge aus dem Land richteten. Sein Diskurs präsentierte Dänemark als eine kulturell homogene und christliche Nation, die von weitgehend muslimischen Migranten bedroht war. In Norwegen äußerte der rechtsextreme Terrorist Anders Behring Breivik Vorstellungen über kulturelle Unvereinbarkeit zwischen Muslimen und anderen Europäern im Gegensatz zu biologisch rassistischen Vorstellungen. Seiner Ansicht nach stellten Muslime eine kulturelle Bedrohung für Europa dar, aber er legte keinen Wert auf ihren wahrgenommenen biologischen Unterschied.

Islamophobie und kultureller Rassismus

Einige Wissenschaftler, die sich mit Islamophobie oder Vorurteilen und Diskriminierung gegenüber Muslimen befasst haben, haben dies als eine Form des kulturellen Rassismus bezeichnet. Zum Beispiel haben eine Reihe von Wissenschaftlern, die die English Defense League studieren , eine islamfeindliche Straßenprotestorganisation, die 2009 in London gegründet wurde, sie als kulturell rassistisch eingestuft. Anthias hielt es für angebracht, von "anti-muslimischem Rassismus" zu sprechen, da letztere die muslimische Bevölkerung "mit festen, unveränderlichen und negativen Merkmalen" zuschrieb und sie dann "Minderwertigkeits- und Ausschlussverhältnissen" unterwarf, mit denen sie in Verbindung gebracht wurde der Begriff "Rassismus".

Verschiedene Wissenschaftler, die die englische Verteidigungsliga studiert haben (Demonstration im Bild), haben argumentiert, dass ihre Islamophobie als "kultureller Rassismus" bezeichnet werden kann.

Der Medienwissenschaftler Arun Kundnani schlug einen Unterschied zwischen kulturellem Rassismus und Islamophobie vor. Er bemerkte, dass während kultureller Rassismus "den Körper als den wesentlichen Ort der Rassenidentität" wahrnahm, insbesondere durch seine "Formen der Kleidung, Rituale, Sprachen usw.", Islamophobie "Identität nicht so sehr in einem rassisierten Körper zu lokalisieren scheint, sondern in eine Reihe fester religiöser Überzeugungen und Praktiken ". Der Soziologe Ali Rattansi argumentierte, dass viele Formen der Islamophobie zwar Rassismus zeigten, indem sie beispielsweise Muslime mit Arabern zusammenbrachten und sie als einheitlich barbarisch darstellten. Seiner Ansicht nach sei Islamophobie "nicht unbedingt rassistisch", sondern sowohl rassistisch als auch nicht rassistisch Formen.

Im Jahr 2018 schlug die britische Allparteien-Fraktion für britische Muslime unter dem Vorsitz der Politiker Anna Soubry und Wes Streeting vor, Islamophobie im britischen Recht als "eine Art Rassismus zu definieren, der auf Ausdruck von Muslimismus oder wahrgenommener Muslimität abzielt". Dies führte zu Bedenken, dass eine solche Definition Kritik am Islam unter Strafe stellen würde . David Green schrieb in The Spectator und bezeichnete es als "Backdoor-Blasphemiegesetz", das konservative Varianten des Islam vor Kritik, einschließlich Kritik anderer Muslime, schützen würde. Der britische Anti-Rassismus-Aktivist Trevor Phillips argumentierte auch, dass es für die britische Regierung unangemessen sei, Islamophobie als Rassismus anzusehen. Martin Hewitt, Vorsitzender des Nationalen Polizeichefsrates , warnte davor, dass die Umsetzung dieser Definition die Spannungen in der Gemeinschaft verschärfen und die Bemühungen zur Terrorismusbekämpfung gegen den Salafi-Dschihadismus behindern könnte . Während die Labour Party und die Liberaldemokraten die Definition der Allparteien-Fraktion übernahmen, lehnte die Regierung der Konservativen Partei sie ab und erklärte, dass die Definition "weitere sorgfältige Überlegungen" erfordere und "nicht allgemein akzeptiert" worden sei. Verschiedene britische Muslime und Gruppen wie der Muslim Council of Britain äußerten sich enttäuscht über die Entscheidung der Regierung.

Gegen kulturellen Rassismus

In den 1980er und 1990er Jahren äußerten sowohl Balibar als auch Taguieff die Ansicht, dass etablierte Ansätze für antirassistischen Aktivismus zur Bekämpfung des biologischen Rassismus entwickelt und daher angesichts des kulturellen Rassismus destabilisiert wurden. 1999 argumentierte Flecha, dass der in Europa verfolgte Hauptansatz für antirassistische Bildung ein "relativistischer" gewesen sei, der die Vielfalt und den Unterschied zwischen ethnischen Gruppen betonte - dieselbe Grundbotschaft, die durch kulturellen Rassismus gefördert wurde. Er dachte daher, dass solche Programme "Rassismus eher verschärfen als beseitigen". Flecha vertrat die Ansicht, dass Antirassisten zur Bekämpfung des kulturellen Rassismus stattdessen einen "dialogischen" Ansatz verfolgen sollten, der verschiedene ethnische Gruppen dazu ermutigt, nach Regeln zusammenzuleben, die sie alle durch einen "freien und egalitären Dialog" vereinbart haben.

Wollenberg bemerkte, dass diese rechtsradikalen Gruppen, die kulturelle Unterschiede betonen, "multikulturellen Antirassismus in ein Werkzeug des Rassismus" verwandelt hätten. Laut Balibar argumentiert die kulturell-rassistische Position, dass wenn ethnische Gruppen am selben Ort koexistieren, dies "natürlich" zu Konflikten führt. Befürworter des kulturellen Rassismus argumentieren daher, dass Versuche, verschiedene ethnische und kulturelle Gruppen selbst zu integrieren, zu Vorurteilen und Diskriminierung führen. Dabei versuchen sie, ihre eigenen Ansichten als "wahren Antirassismus" darzustellen, im Gegensatz zu den Ansichten jener Aktivisten, die sich "Antirassisten" nennen.

Durch Bildung

Giroux argumentierte aus seiner Position als Gelehrter der kritischen Pädagogik und schlug vor, sowohl "eine Repräsentationspädagogik als auch eine Repräsentationspädagogik" zu verwenden, um den kulturellen Rassismus anzugehen. Dies würde beinhalten, die Schüler zu ermutigen, Berichte über Rassenbeziehungen zu lesen, die diejenigen in Frage stellen, die von liberalen Kommentatoren verfasst wurden, von denen er glaubte, dass sie ihre zugrunde liegende Ideologie und die Existenz rassistischer Machtverhältnisse verbergen . Dazu gehört auch das Unterrichten von Methoden für Schüler, die sie darauf aufmerksam machen, wie unterschiedliche Medien bestehende Autoritätsformen stärken. Insbesondere forderte er die Lehrer auf, ihren Schülern die "Analysewerkzeuge" zur Verfügung zu stellen, mit denen sie lernen könnten, Berichte herauszufordern, die ethnozentrische Diskurse und damit "Rassismus, Sexismus und Kolonialismus" aufrechterhalten. Im weiteren Sinne forderte er linke Aktivisten auf, die Identitätspolitik angesichts des kulturellen Rassismus in den USA nicht aufzugeben , sondern sie aufzufordern, "nicht nur eine neue Politik der Differenz zu konstruieren, sondern die Möglichkeiten kritischer Kulturarbeit zu erweitern und zu vertiefen, indem das Primat von erneut bekräftigt wird." das Pädagogische als eine Form der Kulturpolitik ".

In ähnlicher Weise argumentierte Powell, dass Schulen der beste Ort seien, um "kulturellem Rassismus" entgegenzuwirken, da Lehrer hier Kinder den zugrunde liegenden Ideen aussetzen könnten, auf denen kulturelle Annahmen beruhen. Sie fügte hinzu, dass sich die Schulen in den USA dazu verpflichten sollten, Multikulturalismus und Antirassismus zu fördern. Als praktische Vorschläge schlug sie vor, den Schülern andere nicht standardmäßige Umgangssprachen als Standard-Englisch beizubringen und ihnen zu erklären, wie letztere "zur Sprache der Macht wurden (und bleiben)". Sie schlug auch vor, die Schüler dazu zu bringen, zu diskutieren, wie Bilder in populären Medien nachteilige Annahmen über verschiedene ethnische Gruppen widerspiegeln, und historische Ereignisse und literarische Werke aus verschiedenen kulturellen Perspektiven zu untersuchen.

Anmerkungen

Verweise

Zitate

Literaturverzeichnis

Weiterführende Literatur

• Meer, Nasar; Modood, Tariq (2009). "Islamophobie als kultureller Rassismus? Martin Amis und die Rassisierung von Muslimen". In S. Sayyid; Abdoolkarim Vali (Hrsg.). Islamophobie durchdenken . London: C. Hurst. ISBN 978-1850659907.
• Wacquant LJD (1997) Für eine Analyse der Rassenherrschaft. Politische Macht und Sozialtheorie 11: 221–234.