Christenverfolgung im Neuen Testament - Persecution of Christians in the New Testament

Die Christenverfolgung im Neuen Testament ist ein wichtiger Teil der frühchristlichen Erzählung, die die frühe Kirche als von einem jüdischen Establishment in der damaligen römischen Provinz Judäa wegen ihres heterodoxen Glaubens verfolgt darstellt .

Das Neue Testament , vor allem des Johannesevangelium (c. 90-100 AD- obwohl es keine Hinweise im Text des Sacks von Jerusalem in 70 AD ist, früher so sein kann), hat traditionell als Bezug Christian Konten von interpretiert die Pharisäer Ablehnung von Jesus und Anschuldigungen der Pharisäer Verantwortung für seine Kreuzigung . Die Apostelgeschichte schildert Fälle frühchristlicher Verfolgung durch den Sanhedrin , den damaligen jüdischen Religionsgerichtshof.

Walter Laqueur argumentiert, dass die Feindseligkeit zwischen Christen und Juden über die Generationen gewachsen ist . Bis zum 4. Jahrhundert , Johannes Chrysostomus wurde argumentiert , dass die Pharisäer allein, nicht die Römer, für den Mord an Christus verantwortlich waren. Allerdings, so Laqueur: "Die Freisprechung von Pilatus von der Schuld könnte mit den missionarischen Aktivitäten des frühen Christentums in Rom und dem Wunsch verbunden gewesen sein, diejenigen, die sie bekehren wollen, nicht gegen sich aufzubringen."

Grundkontext

Dieser Bericht über die Verfolgung ist Teil eines allgemeinen Themas einer Polemik gegen die Juden , die mit der Ablehnung des Dienstes Jesu durch die Pharisäer , der Reinigung des Tempels , beginnt und mit seinem Prozess vor dem Hohepriester , seiner Kreuzigung und den Pharisäern fortfährt. Weigerung, ihn als jüdischen Messias zu akzeptieren . Dieses Thema spielt eine wichtige Rolle in einer Reihe von christlichen Lehren reichen von der Freisetzung von Christen aus Gehorsam gegenüber dem Alten Testament Gesetz dem Gebot zu predigen „alle Völker“ (was bedeutet , zu Heiden sowie Juden ) in die Konzepte der supersessionism .

Darstellungen in Lukas – Apostelgeschichte

Einführung

Lukas-Apostelgeschichte enthält zahlreiche Hinweise auf und Episoden von Christenverfolgungen, die hauptsächlich von Juden und römischen Behörden durchgeführt wurden. In der Geschichtsschreibung besteht der wissenschaftliche Konsens darin, dass Lukas-Apostelgeschichte ein verzerrtes Bild der Nöte zeigt, denen die frühe Kirche gegenüberstand. Während Beweise für vereinzelte Vorfälle gefunden wurden, gibt es viele historische Beweise für die Verfolgung der frühen Christen durch die Juden oder die Römer. Diese gegensätzlichen Ansichten stellen keine Schwierigkeit dar, zu fragen, welchem ​​Zweck die Verfolgung in der Erzählung dient und was die Darstellung der Verfolgung in Lukas-Apostelgeschichte über die Motivationen des Autors sagt. Der vorgeschlagene Zweck der Verfolgung in Lukas-Apostelgeschichte beinhaltet: das Christentum als eine Nicht-Bedrohung für die Römer darzustellen, indem man die Bewegung einer störenden jüdischen Gemeinde gegenüberstellt ; eine Polemik zu verfassen , um Kritiker des Christentums zu diskreditieren ; und in schwierigen Zeiten Mut machen.

Beispiele für Verfolgung bei Lukas

Im Vergleich zu den Taten des Apostels , das Lukas - Evangelium enthält einige expliziten Beispiele der Verfolgung gegen Christen. Es gibt jedoch mehrere Passagen, die kommende Schwierigkeiten für die Nachfolger Jesu und Jerusalem erwähnen, von denen Gelehrte glauben, dass sie die Härten vorwegnehmen, denen Christen in der Apostelgeschichte begegnen werden. Während zum Beispiel Matthäus (13:53-58) und Markus (6:1-6) Versionen der Ablehnung Jesu in seiner Heimatstadt haben , widmet Lukas (4:14-30) dieser Episode viel mehr Zeit als den anderen Evangelien. SG Wilson schlägt vor, dass dies einen Einblick in die spätere Verfolgung durch Juden und die Ablehnung der jüdischen Mission für eine nichtjüdische Mission in Apostelgeschichte (13:46) geben könnte. In Lukas spricht Jesus von „Menschen, die hassen“ und „sich um des Menschensohnes willen diffamieren “ und vergleicht das Leiden seiner Nachfolger mit dem Leiden früherer Propheten (6:22-23 NRSV). Jesus sagt später, dass man „diejenigen nicht fürchten soll, die den Körper töten und danach nichts mehr tun können“ (12:4 NRSV).

Die größte Ausnahme von diesen weniger direkten Hinweisen auf Verfolgung ist die Passionsgeschichte in 22:1-23:56. , Verhaften ihn (22: 47-52), Frag ihn vor der: jüdische Hohenpriester und Schriftgelehrten Grundstück Jesus (1-6 22) töten Sanhedrin und ihn dann nehmen Sie an den römischen Präfekten Pontius Pilatus (22: 66-23: 1 ). Jesus wird von Pilatus (23,3-5), "Herodes" (vermutlich Agrippa I. ) (23,6-12) befragt , zum Tode verurteilt (23,21-25), gekreuzigt, gestorben und begraben (23 .). :26-56). Lukas' Darstellung von Pilatus wird von Gelehrten als Schlüssel zum Verständnis der Meinung des Autors der Lukas-Apostelgeschichte über das Römische Reich angesehen.

Beispiele für Verfolgung in der Apostelgeschichte

Die Apostelgeschichte, die die Geschichte der frühen christlichen Kirche erzählt , enthält eine Vielzahl von Episoden, die die Verfolgung hervorheben. Die meisten dieser Konflikte finden zwischen Christen und Juden statt, obwohl es Beispiele für die Verfolgung durch Nichtjuden (wie die Besitzer des Wahrsagersklaven in 16:16-24) und Römer (28:16) gibt. Während Kelhoffer und Wilson argumentiert haben, dass es in Lukas-Apostelgeschichte ein zielgerichtetes Muster der von Juden geleiteten Verfolgung gibt, bestehen erhebliche Zweifel daran, wie historisch genau die Darstellung der christlich-jüdischen Beziehungen in Lukas-Apostelgeschichte ist und wie weitreichend (ob auf bestimmte jüdische Gruppen oder 'Juden' insgesamt) und diese Polemik sollte ernst genommen werden.

Zweitens spielt das römische Gerichtssystem in den späteren Kapiteln eine große Rolle, wenn Paulus vor mehreren verschiedenen Beamten vor Gericht gestellt wird. Paulus wird durch das Verfahren der cognitio extra ordinem vor Gericht gestellt, bei dem der römische Richter an allen Teilen des Prozesses teilnimmt, von der Beweiserhebung über die Inquisition bis zum Urteil. Ein ähnliches System findet sich im Brief 10.96 von Plinius dem Jüngeren

  • 4:3-22, 5:17-42: Petrus und Johannes von Sadduzäern verhaftet, vom Sanhedrin befragt und ausgepeitscht (nur 5:40)
  • 6:8-8:1: Stephanus wird von „dem Volk … den Ältesten und den Schriftgelehrten“ festgenommen (6:12 NRSV), vor dem Hohen Rat verhört und gesteinigt, was angeblich eine „schwere Verfolgung gegen die Gemeinde in Jerusalem“ auslöste " (8:1).
  • 8:3, 9:2: Saul (dessen römischer Name Paulus war) sperrt viele Christen ein
  • 9:23-24, 20:19, 23:12-14: Juden planen, Paulus zu töten
  • 12:1-5: König Herodes (vermutlich Agrippa I.) exekutiert Jakobus und sperrt Petrus ein
  • 13:44-51: Paulus und Barnabas werden aus Antiochia von Pisidien vertrieben.
  • 14,5-6: Juden und Heiden versuchen erfolglos, Paulus und Barnabas zu steinigen
  • 14:19-20: Juden steinigen Paulus fast zu Tode
  • 16:16-24: Paulus und Silas werden von Heiden in Philippi ausgepeitscht und eingesperrt.
  • 17:1-15: Paulus und andere werden von Juden aus aufeinanderfolgenden Städten vertrieben
  • 18:12-17: Paulus wird in Achaia vor den römischen Prokonsul Galopp gestellt, der den Fall als internen Streit abweist.
  • 19:23-41: Anbeter der Artemis in Ephesus randalieren gegen Paulus und seine Gefährten, aber sie werden nicht verletzt.
  • 19:27-28:30: Auf seiner letzten Reise nach Rom wird Paulus von Juden in Jerusalem zum Töten gebracht, aber von römischen Soldaten gerettet, die ihn einsperren. Er sagt vor dem Sanhedrin (22:30-23:11) und dem Statthalter Felix in Cäsarea (24:1-27) aus, bevor er seinen Status als römischer Bürger (22:29) nutzt, um seinen Fall vom Kaiser anhören zu lassen.

Lukas – Meinung der Apostelgeschichte über Römer und Juden

Obwohl Beweise vorgelegt wurden, um sowohl die positive Sicht der Lukas-Apostelgeschichte auf das Römische Reich als auch das Gegenteil zu belegen, neigen Gelehrte dazu, Lukas-Apostelgeschichte als pro-römisch zu betrachten und sie so zu analysieren, als ob sie vor einem römischen (wenn auch nicht ausschließlich) Publikum geschrieben worden wäre im Sinn. Größere lukanische Themen wie die Heidenmission, die das Christentum über die jüdische Diaspora hinaus verbreiten wollte , unterstützen diese Lesart.

Auch wenn Gelehrte auf mit Juden sympathisierende Passagen hinweisen, herrscht weitgehend Übereinstimmung darüber, dass Lukas-Apostelgeschichte einen starken antijüdischen Zug durchzieht, auch wenn er nicht immer konsistent ist. Da diese Passagen im Laufe der Geschichte verwendet wurden, um Antisemitismus zu rechtfertigen, haben Gelehrte wie Luke T. Johnson versucht, die Darstellung der Juden zu nuancieren, indem sie eine weniger homogene Dichotomie von „Christen“ und „Juden“ präsentierten und die darin enthaltenen Polemiken kontextualisierten die Rhetorik der zeitgenössischen philosophischen Debatte, die zeigt, wie rivalisierende Denkschulen ihre Gegner routinemäßig beleidigten und verleumdeten.

Diese Angriffe waren formelhaft und stereotypisiert, um zu definieren, wer der Feind in den Debatten war, aber nicht in der Erwartung, dass ihre Beleidigungen und Anschuldigungen wörtlich genommen würden, wie es Jahrhunderte später der Fall sein würde. Darüber hinaus schätzt Lukas-Apostelgeschichte jüdische Texte sicherlich hoch und bezieht sich immer wieder auf sie in Bezug auf Jesus und andere, was die Interpretationen in Frage stellt, dass Lukas-Apostelgeschichte versucht, sich vollständig von seinem jüdischen Erbe zu trennen.

Zweck der Verfolgung

Wenn Lukas-Apostelgeschichte nicht ein genauer Katalog jeder christlichen Verfolgung im ersten Jahrhundert ist, haben Gelehrte eine Vielzahl von Interpretationsrahmen angeboten, um zu verstehen, was den Autor der Bücher motiviert hat und wie der Autor die Verfolgung nutzt, um seine Behauptungen zu argumentieren. Diese Interpretationen umfassen:

Verfolgung verwendet, um Juden und Christen gegenüberzustellen

SG Wilson hat argumentiert, dass Luke-Acts verfasst wurde, um das Christentum als eine friedlichere Form des Judentums für das (teilweise) römische Publikum der Bücher darzustellen. Er verweist auf die tiefe Verehrung der Apostelgeschichte und das Vertrauen auf die jüdische Schrift, um Jesus und die Mission der Kirche zu legitimieren (vgl. Lukas 3:4-6, Apg 2:17-21), als Beweis für die anhaltende Verbindung des Autors zum jüdischen Erbe , auch wenn der Autor die Ausbreitung des Christentums auf die Heiden als zukünftiges Ziel sieht. Wilson argumentiert, dass Juden in der Apostelgeschichte als wiederholt dargestellt werden, um sowohl Christen als auch römischen Autoritäten Ärger zu machen (vgl. 17:6-7, 18:13, 24:12-13), und die angeklagten Christen werden wiederholt von den Römische Autoritäten, oft dadurch, dass sie sowohl römische als auch jüdische Gesetze hochhielten (vgl. 23:6, 24:14-21, 26:23, 28:20) und daher ihren Anklägern moralisch überlegen waren.

Verfolgung als rhetorische Waffe gegen Kritiker

Kelhoffer verbringt einen Teil seines Buches Persecution, Persuasion and Power damit, zu argumentieren, dass die Verfolgung in Lukas-Apostelgeschichte vom Autor verwendet wird, um drei Dinge zu erreichen: (1) die Legitimität der Ankläger in Frage zu stellen, (2) die Legitimität der treuen Angeklagten zu bestätigen und (3) Legitimität für das nichtjüdische Publikum des Autors ableiten, das möglicherweise unter ihrer eigenen Verfolgung leidet. In der Geschichte von Stephanus Martyrium zum Beispiel verbindet Stephanus seine Ankläger mit denen, die sich Moses widersetzten (Apostelgeschichte 7,51-53), und sein Tod wird mit dem von Jesus gleichgesetzt (Apostelgeschichte 7,59-60). Apostelgeschichte 28:25-28 bietet auch starke Ermutigung und Bestätigung für nichtjüdische Leser, während Apostelgeschichte 9:4-5 eine direkte Verbindung zwischen den Verfolgten und Jesus herstellt, was alle Kritiker oder Verfolger des Christentums weiter anklagt. Kelhoffer sieht den Verfasser der Lukas-Apostelgeschichte darin, die Schande der Verfolgung in eine Ehre zu verwandeln und die Leidenden „wegen des Menschensohnes“ (Lukas 6:22 NSRV) in das Erbe der alttestamentlichen und israelitischen Heilsgeschichte zu stellen.

Verfolgung als Werkzeug zum Beispiel und Ermutigung

Robert Maddox interpretiert die Erfahrungen des Paulus in Lukas-Apostelgeschichte als beispielhaftes Beispiel für sein Publikum, nicht nur als frommer Gläubiger, sondern auch als jemand, der wiederholt verfolgt wird. Passagen wie Lukas 12:4-7 und Apostelgeschichte 14:22 werden von Maddox gelesen, um Christen vor den Schwierigkeiten zu warnen, denen sie begegnen werden. Beweise für den tiefen Wert, den die frühen Christen der Verfolgung beimaßen, finden sich auch in Apostelgeschichte 5:41 und Apostelgeschichte 8:1-4 (die besagt, dass Christen, selbst wenn sie verfolgt wurden, das Wort verbreiteten). Darüber hinaus spricht Jesus in Lukas 6:26, 40 nicht nur für sich selbst, sondern auch für seine Nachfolger von kommenden Schwierigkeiten. Ein Thema berührend, das später von Stephanus in seiner letzten Rede in Apostelgeschichte (7:1-53) ausführlicher untersucht wird, werden Jesus und seine Nachfolger mit den jüdischen Propheten der alten Zeit verglichen, die von den Israeliten abgelehnt wurden, obwohl sie von ihnen gesandt wurden Gott. Jesus nachzufolgen bedeutet daher, sehr zu leiden, wie er es später bei Lukas tun wird. Durch seine Kreuzigung wird Jesus zum wichtigsten und stärksten Beispiel des Leidens, auf das sich jeder Christ vorbereiten muss; diejenigen, die es tun, werden gerecht belohnt (Lukas 6:22-23).

An anderer Stelle im Neuen Testament

Im Markusevangelium

Kontext

Markus wurde wahrscheinlich nach der Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahr 70 n. Chr. geschrieben und enthält mehrere Hinweise auf Christenverfolgungen. In der wissenschaftlichen Gemeinschaft gibt es viele Diskussionen darüber, an wen sie sich richtet. Bei der Betrachtung der Verfolgung in diesem Text sollte daran erinnert werden, dass die Provinzen weitgehend autonom waren und dass die Gouverneure unter der Cognitio extra ordinem die vollständige rechtliche Kontrolle hatten , was bedeutet, dass es zwar keine imperiumsweite Verfolgung gab, als Markus geschrieben wurde, es aber möglich ist, dass Christen wurden in verschiedenen Provinzen hingerichtet. Es ist auch wichtig zu wissen, dass es wahrscheinlich Christenverfolgungen gab, insbesondere von Judenchristen durch Juden, weil sie als friedensstörend angesehen wurden, was zu Vergeltungsmaßnahmen durch die Römer führen könnte.

Galater

In seinem Brief an die Galater weist Paulus mehrmals darauf hin, dass die Juden Christen verfolgt haben, beginnend mit seinem Eingeständnis seiner eigenen Christenverfolgung vor seiner Bekehrung ( Gal 4,29 ) und endend mit seiner Vermutung, dass er gegenwärtig verfolgt wird weil er die Beschneidung nicht mehr predigt ( Gal 5:11 ). Dies mag einer der stärkeren Beweise für eine solche Verfolgung sein, denn das Eingeständnis der Schuld des Paulus wäre töricht, wenn es nicht tatsächlich eine weit verbreitete Christenverfolgung durch Juden gäbe. Nur wenige Menschen, die Bekehrte für ihre Sache suchen, würden dies tun, indem sie fälschlicherweise ein Verbrechen zugeben.

2. Korinther

Im zweiten Brief an die Korinther , Apostel Paulus behauptet , dass er von den Juden bei zahlreichen Gelegenheiten verfolgt worden war:

...Ich habe viel härter gearbeitet, war häufiger im Gefängnis, wurde stärker ausgepeitscht und immer wieder dem Tod ausgesetzt. Fünfmal bekam ich von den Juden die vierzig Peitschenhiebe minus eins. Dreimal wurde ich mit Ruten geschlagen, einmal wurde ich gesteinigt, dreimal erlitt ich Schiffbruch, ich verbrachte eine Nacht und einen Tag auf offener See, ich war ständig unterwegs. Ich war in Gefahr durch Flüsse, in Gefahr durch Banditen, in Gefahr durch meine eigenen Landsleute, in Gefahr durch Heiden; in Gefahr in der Stadt, in Gefahr auf dem Land, in Gefahr auf See; und in Gefahr von falschen Brüdern.

—  2. Kor 11:23–26 NIV

Offenbarung

Leonard L. Thompson argumentiert, dass das Buch der Offenbarung während der Herrschaft von Domitian (81–96 n. Chr.) geschrieben wurde. Von der Mitte bis zum letzten Viertel des ersten Jahrhunderts kam es im ganzen Reich zu ausgedehnten Verfolgungen, wenn auch sporadisch. Die meisten wurden von lokalen Gouverneuren initiiert, von denen erwartet wurde, dass sie ihre Städte pacate atque quita ("siedeln und geordnet") halten. Als der Druck durch die Forderungen der Bürger, die Christen loszuwerden, schwerer zu ignorieren oder zu kontrollieren war, wurden sie zur Zustimmung getrieben.

Der Autor „Johannes“ befand sich „…auf der Insel Patmos wegen des Wortes Gottes und des Zeugnisses Jesu“ (Offb. 1:9 NRSV) und schrieb dort das Buch der Offenbarung. In mehreren seiner an die Sieben Kirchen Asiens gerichteten Botschaften verweist Johannes auf vergangene und zukünftige Zeiten der Verfolgung, Prüfung und des Todes und fordert ihre Ausdauer und ihren Glauben auf.

In seinem Brief an Ephesus schreibt er: „Ich kenne deine Werke, deine Mühen und dein geduldiges Ausharren… Ich weiß auch, dass du geduldig ausharrst und um meines Namens willen ausharrst…“ (2:2-3 NRSV).

Zu Smyrna: „Ich weiß um dein Elend und deine Armut… Fürchte dich nicht vor dem, was du erleiden wirst. Hüte dich, der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, damit ihr geprüft werdet… Sei treu bis zum Tod, und ich wird dir die Krone des Lebens geben“ (2:9-10 NRSV).

Und zu Pergamon: „Ich weiß, wo du wohnst, wo Satans Thron ist. Doch du hältst an meinem Namen fest, und du hast deinen Glauben an mich nicht verleugnet auch in den Tagen von Antipas, meinem Zeugen, meinem Getreuen, der war getötet unter euch, wo Satan wohnt“ (2:13 NRSV).

Es gibt auch Passagen, in denen Johannes von Märtyrern spricht. Offenbarung 6:9-11 und 20:4 scheinen darauf hinzuweisen, dass viele Christen für ihren Glauben gefoltert und getötet wurden, und in seiner Vision „schrien sie mit lauter Stimme: ‚Souveräner Herr… wie lange wird es noch dauern? richtest und rächtst du unser Blut an den Bewohnern der Erde?'“ (6:10 NRSV). Johannes schildert das Römische Reich – die „große Hure Babylon“ genannt – als „betrunken vom Blut der Heiligen und dem Blut der Zeugen Jesu“ (17:6 NRSV). Das Buch der Offenbarung schreitet voran mit dem Zorn Gottes, der als Vergeltung für die Leiden der treuen Christen über die Erde ausgegossen wird. Es endet mit dem Fall Babylons und der Niederlage von Satan durch Christus, wonach es „neuen Himmel und eine neue Erde“ gibt (21:1 NRSV).

Basis im Sektenkonflikt

Eine Perspektive besagt, dass die frühesten Beispiele für die Judenverfolgung von Christen Beispiele für die Judenverfolgung anderer Juden sind, dh sektiererische Konflikte. Vor der Zerstörung des Tempels war das Judentum äußerst heterodox ; Nach der Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. wetteiferten die frühen Christen und Pharisäer (die Gruppe des zweiten Tempels , die zum rabbinischen Judentum werden sollte ) um Einfluss unter den Juden.

Laut Douglas RA Hare „ist seit langem anerkannt, dass im Matthäusevangelium der Konflikt zwischen Jesus und den Pharisäern verschärft wurde, und es wurde oft behauptet, dass diese Verschärfung den anhaltenden Kampf zwischen der Kirche und der Synagoge widerspiegelt ." Hare behauptet, dass sich die jüdische Christenverfolgung vor der ersten Revolte häufiger gegen christliche Missionare in Synagogen in der jüdischen Diaspora richtete als gegen die Kirche in Jerusalem . Während der ersten Revolte (als die nationalistische Stimmung hoch war) und danach (als die pharisäische Dominanz der Synagoge etabliert wurde) entstand eine organisierte Opposition gegen das Christentum. Vor der Bar-Kochba-Revolte starben nur wenige Christen den Märtyrertod . Die meisten der Getöteten waren eher Opfer von Mob-Gewalt als von offiziellen Aktionen. Keiner wurde aus rein religiösen Gründen hingerichtet, obwohl einzelne Missionare wegen Landfriedensbruchs verboten, inhaftiert und ausgepeitscht wurden. Laut Hare spiegeln die zahlreichen neutestamentlichen Verweise auf Verfolgung die frühen christlichen Verfolgungserwartungen wider, die möglicherweise auf der vorchristlichen „Überzeugung, dass die Juden die Boten Gottes immer verfolgt haben“ beruhen.

G. Fox behauptet, dass die jüdische Verfolgung der Nachfolger Jesu erst begann , als sich das Christentum unter den Heiden ausbreitete und die Juden die Trennung zwischen sich und den Christen erkannten. Paul E. Davies stellt fest, dass der gewaltsame Verfolgungseifer einiger Juden die Kritik an den Juden in den Evangelien, wie sie geschrieben wurden, verschärfte.

Fox argumentiert, dass die feindseligen Äußerungen der Rabbiner gegen jene Christen gerichtet waren, die Bar Kochba nicht unterstützten und auf antijüdische Gefühle zurückzuführen waren, die von nichtjüdischen Konvertiten zum Christentum verursacht wurden. Dies ist jedoch umstritten, da nur bestimmte Teile der Gemeinschaft Bar Kochba jemals als Messias akzeptierten , während viele Rabbiner einen solchen Vorschlag verachteten. Fox argumentiert auch, dass die Anschuldigungen der Verfolgung und die Geschichten über das Martyrium der frühen Christen von der Kirche übertrieben werden. Er behauptet, es sei unhistorisch anzunehmen, dass das Matritium des Stephanus repräsentativ für eine weit verbreitete Christenverfolgung war, weil Ereignisse dieser Art in dieser Zeit keine Seltenheit waren. Zur Unterstützung dieser Behauptung argumentiert Fox, dass Tausende von Juden von Römern getötet wurden und es nichts Neues oder Neues war. So begann die Verfolgung kaum vor 70 n. Chr. und als sie von Bar Kochba begonnen wurde, geschah dies nicht aus rein theologischen Gründen, sondern auch wegen der Untreue der Christen im Aufstand gegen die Römer.

Claudia Setzer unterscheidet zwischen Juden und Christen (sowohl Juden als auch Nichtjuden), wann die Wahrnehmung des Christentums als jüdische Sekte durch ein Verständnis des Christentums als neue und eigenständige Religion ersetzt wurde. Setzer behauptet: "Die Juden sahen die Christen bis spätestens Mitte des zweiten Jahrhunderts nicht als klar von ihrer eigenen Gemeinschaft getrennt." Im Gegensatz dazu „haben Christen fast von Anfang an ein sich von anderen Juden unterschiedenes Bewusstsein“. So fallen jüdische Christenverfolgungen in die Grenzen der Synagogendisziplin und wurden von den handelnden und denkenden Juden als die etablierte Gemeinschaft wahrgenommen. Die Christen hingegen arbeiteten als neue Bewegung ihre Identität im Gegensatz zur jüdischen Gemeinde heraus und sahen sich eher als verfolgt denn als "diszipliniert" an.

Laut Paula Fredriksen in From Jesus to Christ war der Grund dafür, dass jüdische Christen die bevorstehende Rückkehr des Königs der Juden und die Errichtung seines Königreichs predigten . Für römische Ohren war solches Gerede aufrührerisch. Die Römer gaben den Juden damals eine eingeschränkte Selbstverwaltung (siehe Provinz Iudaea ); die Hauptpflichten der jüdischen Führer bestanden darin, Steuern für Rom zu erheben und die bürgerliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Daher müssten jüdische Führer jedes aufrührerische Gerede unterdrücken. In Fällen, in denen jüdische Führer aufrührerisches Gerede nicht unterdrückten, wurden sie oft zum Prozess und zur Hinrichtung nach Rom geschickt oder in den Fällen von Herodes Archelaus und Herodes Antipas einfach abgesetzt und nach Gallien verbannt .

Siehe auch

Verweise

Quellen

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Externe Links