Philebus -Philebus

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Platonismus
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Plato von Raphael ‚s der Schule von Athen (1509-1511)
Die Dialoge von Plato
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Plato

Der Philebus ( / f ɪ l i b ə s / , gelegentlich als gegeben Philebos ; griechisch : Φίληβος ), ist ein sokratischer Dialog im 4. Jahrhundert vor Christus geschrieben von Plato . Neben Sokrates (dem Hauptredner) sind die anderen Gesprächspartner Philebus und Protarchos. Philebus, der das Leben der körperlichen Lust ( Hedonismus ) befürwortet , nimmt kaum daran teil, und seine Position wird stattdessen von Protarchos verteidigt, der die Argumentation von Sophisten gelernt hat . Sokrates schlägt vor, dass es sowohl höhere Freuden (wie die des Geistes) als auch niedrigere gibt, und fragt, ob das beste Leben nicht eines ist, das beides optimal mischt.

Manuskripte des Werkes geben ihm den Untertitel „ peri hēdonēs, ēthikos “ („Ethik/Moral in Bezug auf Vergnügen“), was bedeutet, dass es sich um „bezüglich des Vergnügens“ handelt und es sich um ein Werk über Ethik handelt – d.h. die Frage nach der Lebensweise ist das Beste. Allerdings „gibt es große Teile des Dialogs, die sich mit Dialektik und Ontologie beschäftigen, aber nichts mit Lust und Ethik zu tun haben, oder wenn ja, nur indirekt“.

Datum der Zusammenstellung

Es wurde vorgeschlagen , dass die Arbeit zwischen 360 und 347 vor Christus zusammengesetzt war, und dass es unter dem letzten der späten Dialogen von Plato , von denen viele nicht Sokrates als Hauptsprech Charakter Figur. Der Dialog gilt allgemein als weniger humorvoll als frühere Dialoge und betont Philosophie und Spekulation über Drama und Poesie.

Inhalt

Die zentrale Frage des Dialogs betrifft den relativen Wert von Freude und Wissen und liefert ein Denkmodell über die Entwicklung komplexer Strukturen. Sokrates beginnt mit einer Zusammenfassung der beiden Seiten des Dialogs:

Philebus sagte, dass Genuss und Vergnügen und Freude und die ihnen verwandte Klasse von Gefühlen für jedes Lebewesen gut sind, während ich behaupte, dass nicht diese, sondern Weisheit und Intelligenz und Gedächtnis und ihre Verwandten, richtige und wahre Meinungen Argumentation besser und wünschenswerter als Vergnügen für alle, die daran teilhaben können, und dass sie für alle, die es sind oder jemals sein werden, das Vorteilhafteste aller Dinge sind.

Dieser Kampf zwischen einem Leben in Leichtigkeit und Vergnügen und einem Leben des Geistes war bereits bei früheren griechischen Philosophen eine "reiche Tradition" und wurde auch in anderen Dialogen Platons wie den Gorgias und der Republik behandelt . Aber Sokrates und seine Gesprächspartner lehnen sowohl das Vergnügen als auch das Wissen als unbefriedigend ab und argumentieren, dass das wirklich Gute ein dritter Typ ist, einer einer gemessenen und rationalen Mischung aus beiden. Sokrates deutet bereits in den ersten Zeilen des Dialogs an, dass dies der Abschluss sein wird. Die Diskussion wendet sich dann jedoch einer komplexen Diskussion zu, welche der beiden Lebensformen mit dem zweiten Preis ausgezeichnet werden soll. Denken und Vernunft werden zu Gewinnern dieses zweiten Preises erklärt, aber um diese Schlussfolgerung zu ziehen und zu erklären, legt Sokrates einen vorgeschlagenen Zusammenhang zwischen Vernunft und Denken und Natur dar , die Ordnung des Seins selbst, einschließlich des Seins des Glücks und des Guten. Sokrates und Protarchos sind sich einig, dass "der Körper des Universums eine Seele hatte , da dieser Körper die gleichen Elemente wie unserer hat, nur in jeder Hinsicht überlegen". Dieses Argument wurde auch Sokrates von Platon in seinem Phaidon in den Mund gelegt, wo Sokrates erklärt, dass dies ein Glaube war, den er immer in der Philosophie von Anaxagoras vermisste . Sehr ähnliche Ansichten werden von Sokrates von Platons weniger bekanntem Zeitgenossen Xenophon von Athen berichtet .

Kommentatoren wie Friedrich Schleiermacher haben angemerkt, dass „die Ausgangsfrage keineswegs die einzige und vielleicht nicht einmal die Haupttendenz des Gesprächs ist“ und Paul Friedländer bemerkt weiter, dass der Dialog nicht nur über die „einfache Frage“ hinausgeht, sondern auch seine „ einfache Antwort (dass das wahrhaft Gute und Vollkommene sowohl über Vernunft als auch über Vergnügen steht, aber Denken und Intelligenz sind der Vollkommenheit unvergleichlich näher, als Vergnügen und Genuss jemals sein können)".

Eines der wichtigsten ontologischen Themen der Arbeit ist, dass es vier Arten des Seins oder vier "Elemente" gibt:

1. Das Grenzenlose . Dies sind die Arten von Dingen, von denen wir relative Vergleiche anstellen, z. B. mehr oder weniger.
2. Das Begrenzte. Dies sind die Arten von Dingen, denen ein bestimmtes Maß der Zahl gegeben werden kann.
3. Die gemischte Art des Seins mischt die ersten beiden, begrenzenden und verschiedenen Arten von grenzenlosen Wesen in der "Welt des Werdens" und der Veränderung, die die Menschen erfahren, oder zumindest den Aspekt davon, der nicht willkürlich und ziellos ist, sondern ein Mehr echte Art des Werdens, die darauf abzielt zu sein.
4. Die Ursache einer solchen echten Mischung , die das unbegrenzte Wesen einschränkt und die Natur ordnet. Dies, argumentiert Sokrates, ist die Vernunft selbst – nicht nur die menschliche Vernunft, sondern die größere Vernunft der Natur selbst.

Texte und Übersetzungen

  • Griechischer Text und englische Parallelübersetzung bei Perseus
  • Bury, Robert G. (Hrsg.). Der Philebus von Platon . Cambridge University Press, 1897. Griechischer Text, Einführung und Anmerkungen.
  • Platon: Staatsmann, Philebus, Ion. Griechisch mit Übersetzung von Harold N. Fowler und WRM Lamb. Loeb Klassische Bibliothek 164. Harvard Univ. Presse (ursprünglich veröffentlicht 1925). ISBN  978-0674991828 HUP-Eintrag
  • Fowler-Übersetzung bei Perseus
  • Jowett-Übersetzung bei Project Gutenberg
  • Jowett-Übersetzung in Die Dialoge des Plato in fünf Bänden . 3. Auflage. vol. 4 . Oxford University Press, 1892.
  • Plato. Oper , Band II. Klassische Oxforder Texte. ISBN  978-0198145417
  • Plato. Komplette Werke. Hrsg. JM Cooper und DS Hutchinson. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495

Verweise

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