Ostgebirgslehre - East Mountain Teaching

Der Buddha-Empfang des Wuzu-Tempels ("Tempel des 5. Patriarchen").

East Mountain Teaching ( traditionelles Chinesisch :東山法門; Pinyin : Dōngshān Fǎmén ; "East Mountain Dharma Gate") bezeichnet die Lehren des Vierten Vorfahren Dayi Daoxin , seines Schülers und Erben des Fünften Vorfahren Daman Hongren und ihrer Schüler und Abstammung von Chan Buddhismus .

East Mountain Teaching hat seinen Namen von dem East Mountain Temple auf den "Twin Peaks" ( chinesisch :雙峰) von Huangmei (heute Hubei). Der Ostbergtempel befand sich auf dem östlichsten der beiden. Sein moderner Name ist Wuzu-Tempel ( chinesisch :五祖寺).

Die beiden berühmtesten Schüler von Hongren, Huineng und Yuquan Shenxiu , setzten beide die Ostberg-Lehre fort.

Geschichte

Die East Mountain School wurde von Daoxin (道信580–651) im East Mountain Temple auf dem Potou (Broken Head) Mountain gegründet, der später in Shuangfeng (Twin Peaks) umbenannt wurde. Daoxin lehrte dort 30 Jahre lang. Er gründete das erste Klosterheim für "Bodhidharma's Zen".

Die Tradition besagt, dass Hongren (弘忍601–674) in jungen Jahren (zwischen sieben und vierzehn) sein Zuhause verließ und im East Mountain Temple auf Twin Peaks lebte, wo Daoxin der Abt war.

Nach Daoxins Tod [651 n. Chr.]. im Alter von 72 Jahren übernahm Hongren die Abtei. Dann verlegte er den Ostbergtempel ungefähr zehn Kilometer östlich an die Flanken des Berges Pingmu. Bald übertraf Hongrens Ruhm den seines Lehrers.

Lehren

Die East Mountain Community war ein spezialisiertes Meditationstrainingszentrum. Die Gründung einer Gemeinschaft an einem Ort war eine Abwechslung zum wandernden Leben von Bodhidharma und Huike und ihren Anhängern. Es passte besser in die chinesische Gesellschaft, die gemeinschaftsorientiertes Verhalten höher schätzte als einsame Praxis.

Ein wichtiger Aspekt der Ostberglehren war, dass sie sich nicht auf ein einzelnes Sutra oder eine einzelne Reihe von Sutras für ihre lehrmäßige Grundlage verlassen, wie es von den meisten anderen buddhistischen Sekten dieser Zeit getan wurde.

Die East Mountain School umfasste sowohl das Laṅkāvatāra Sūtra als auch das Mahaprajnaparamita Sutra .

Die Sichtweise des Geistes beim Erwachen des Glaubens im Mahayana hatte auch eine bedeutende Bedeutung für die Lehrentwicklung der Ostberglehre:

In den Worten des Erwachens des Glaubens – der die wesentlichen Grundlagen des Mahayana zusammenfasst – sind Selbst und Welt, Geist und Soheit integral eins. Alles ist Träger dieser apriorischen Erleuchtung; alle beginnende Erleuchtung beruht darauf. Das Mysterium der Existenz lautet also nicht: "Wie können wir die Entfremdung überwinden?" Die Herausforderung lautet vielmehr: "Warum glauben wir überhaupt, dass wir verloren sind?"

Meditation

Es gab drei Hauptmeditationstechniken, die von dieser Schule gelehrt wurden. Eine war eine Meditation über śūnyatā „Leere“, in der man alle Dharmas von Körper und Geist als leer betrachtet. Eine andere Praxis war die Kontemplation eines „ultimativen Prinzips“, dies wurde mit der „Ein-Praxis- Samadhi “ ( chinesisch :一行三昧; pinyin : yīxíng sānmèi ) in Verbindung gebracht und in einigen Texten wie dem Lengqie shizi ji wird durch die Meditation über a . erreicht einziger Buddha. Die dritte Technik bestand darin, den Geist auf eine Sache zu konzentrieren ( guan yi wu ), bis der Geist in Samadhi fixiert ist. Das Ziel all dieser Praktiken war, nicht durch den Gedankenstrom behindert zu werden, der den Geist vernebelt und dem Übenden ermöglicht, Einsicht in das reine, strahlende Bewusstsein in jedem zu gewinnen.

Das Eine bewahren

Laut John R. McRae erscheint die "erste explizite Aussage über die plötzliche und direkte Annäherung, die zum Markenzeichen der religiösen Praxis von Ch'an werden sollte" erstmals in einem chinesischen Text namens Ju-tao an-hsin yao-fang-pien fa -men (JTFM, Anleitung auf wesentliche Hilfsmittel zur Beruhigung des Geistes und den Zugriff auf den Pfad), selbst ein Teil der Leng Ch'ieh Shih Tzu Chi (Aufzeichnungen der Meister des Lankavatara). Die Aufzeichnungen der Meister des Lankavatara stehen in Verbindung mit der frühen Chan-Tradition, die als "East Mountain School" bekannt ist und wurde auf etwa 713 datiert.

Diese Methode heißt „Das Eine ohne Schwanken bewahren “ ( shou-i pu i,守一不移). Laut McRae:

... die praktische Erklärung für "das Eine ohne zu schwanken bewahren" ist, dass man einfach jeden Aspekt der eigenen geistigen und körperlichen Existenz betrachtet und sich mit unerschütterlicher Aufmerksamkeit auf jede einzelne Komponente konzentriert, bis man ihre wesentliche Leere oder Nicht-Wesenheit erkennt. Der interessante Aspekt dieses Regimes ist paradoxerweise seine offensichtliche Konventionalität. Obwohl eine weitere Untersuchung signifikante Unterschiede zwischen dieser und der traditionellen buddhistischen Meditationspraxis aufdecken wird, würde die bisherige Beschreibung ebenso gut auf die grundlegendste der Mahayana-Techniken zutreffen: die einsichtsorientierte Kontemplation der Nicht-Substanz des Körpers. Obwohl diese Art der Kontemplation das gemeinsame Eigentum praktisch aller Schulen des Mahayana-Buddhismus ist, unterscheidet sich ihre Darstellung hier in mindestens zweierlei Hinsicht von der in traditionelleren Texten. Erstens werden keine vorbereitenden Anforderungen, keine moralischen Voraussetzungen oder Vorübungen gegeben. Stattdessen geht man direkt in die Praxis der Kontemplation über. Zweitens ist die Technik des „Erhaltens des Einen ohne zu schwanken“ an sich völlig ohne Stufen oder Abstufungen. Man konzentriert sich, versteht und wird erleuchtet, alles in einer undifferenzierten Praxis.

McRae merkt weiter an, dass

das JTFM berücksichtigt sowohl die plötzliche Wahrnehmung der Buddha-Natur als auch die allmähliche Verbesserung der Helligkeit und Reinheit des konzentrierten Geistes ... das JTFM lässt tatsächlich eine Reihe von alternativen Situationen zu: Man kann "helle Reinheit" des Geistes entweder mit oder erreichen ohne die ausgedehnte Praxis des „Betrachtens des Geistes“ zu übernehmen. Erleuchtung kann man auch allein aus eigener Kraft erreichen oder umgekehrt mit Hilfe einer Lehrerinstruktion. Der Sinn dieser Alternativen besteht darin, dass ein echter Lehrer in der Lage sein muss, zu verstehen, welche Schüler für welchen Ansatz am besten geeignet sind, und sie auf der Grundlage dieses Verständnisses anders zu unterrichten.

Vierter Patriarch Daoxin (四祖道信)

Daoxin werden mehrere wichtige Innovationen zugeschrieben, die direkt dazu führten, dass Chan zu einer Volksreligion wurde. Zu seinen wichtigsten Beiträgen gehörten:

Die Vereinigung der Chan-Praxis mit der Akzeptanz der buddhistischen Vorschriften,
Die Vereinigung der Lehren des Laṅkāvatāra Sūtra mit denen des Mahaprajnaparamita Sutras, zu dem das bekannte Herz-Sutra und das Diamant-Sutra gehören.
Die Einbeziehung des Chantens, einschließlich des Chantens des Namens Buddhas, in die Chan-Praxis.

Fünfter Patriarch Hongren (五祖弘忍)

Hongren war ein einfacher Meditationslehrer, der Schüler „verschiedener religiöser Interessen“ unterrichtete, darunter „Praktizierende des Lotus-Sutra , Schüler der Madhyamaka- Philosophie oder Spezialisten für die klösterlichen Vorschriften des buddhistischen Vinaya “.

Nach Daoxin legte Hongren einen Schwerpunkt auf die Mahaprajnaparamita-Sutras, einschließlich des Herz-Sutras und des Diamant-Sutras , zusammen mit der Betonung auf dem Laṅkāvatāra-Sūtra .

Obwohl Hongren dafür bekannt war, keine Schriften zusammenzustellen und Zen-Prinzipien mündlich zu lehren, wird ihm der klassische Chan-Text Diskurs über das höchste Fahrzeug zugeschrieben. Diese Arbeit betont die Praxis der "Bewahrung des ursprünglichen wahren Geistes", die "natürlich das Entstehen von Täuschung abschneidet".

Aufgeteilt in Nord- und Südschule

Ursprünglich galt Shenxiu als der "Sechste Patriarch", der den Mantel von Bodhidharmas Zen durch die Ost-Bergschule trug. Nach dem Tod von Shenxiu startete sein Schüler Shenhui eine Kampagne, um Huineng als Sechsten Vorfahren zu etablieren. Schließlich gewann Shenhuis Position den Tag und Huineng wurde als Sechster Patriarch anerkannt.

Die erfolgreiche Verbreitung von Shenhuis Ansichten führte dazu, dass Shenxius Zweig von anderen als "Nordschule" bezeichnet wurde. Diese Nomenklatur hat sich in der westlichen Wissenschaft fortgesetzt, die das chinesische Zen größtenteils durch die Linse des südlichen Chan betrachtet.

Nord- und Südschule (南頓北漸)

Die Begriffe Nord und Süd haben wenig mit Geographie zu tun:

Entgegen dem ersten Eindruck hat die Formel wenig mit Geographie zu tun. Wie die allgemeinen Bezeichnungen Mahāyāna („das universelle Fahrzeug“) und Hīnayāna („das individuelle Fahrzeug“) trägt die Formel ein Werturteil in sich. Nach dem Mainstream des späteren Zen ist die plötzliche Erleuchtung nicht nur der allmählichen Erfahrung unvergleichlich überlegen, sondern repräsentiert auch das wahre Zen – tatsächlich ist es der eigentliche Prüfstein des authentischen Zen.

Der grundlegende Unterschied besteht zwischen den Ansätzen. Shenhui charakterisierte die Nordschule als schrittweise Lehren , während seine südliche Schule plötzliche Lehren verwendete :

Plötzlichkeit des Südens, Allmählichkeit des Nordens" (chinesisch: nan-tun bei qian ; japanisch: nanton hokuzen ).

Der Begriff „Ostgebirgslehre“ wird als kulturhistorisch zutreffender angesehen.

Aber die Charakterisierung von Shenxius East Mountain Teaching als gradualistisch wird angesichts der Dokumente, die in Dunhuang-Manuskripten gefunden wurden, die aus den Mogao-Höhlen in der Nähe von Dunhuang gefunden wurden, als unbegründet betrachtet . Shenhuis Südschule beinhaltete auch die Lehren des Nordens, und Shenhui selbst sah zugegebenermaßen die Notwendigkeit weiterer Praxis nach dem ersten Erwachen.

Shenxiu (神秀, 606?-706 n. Chr.)

Yuquan Shenxius herausragende Stellung in der Geschichte von Chán wird trotz der populären Erzählung von der modernen Wissenschaft anerkannt:

Zweifellos ist die wichtigste Persönlichkeit innerhalb der Nordschule [Shenxiu], ein Mann von hoher Bildung und weitverbreiteter Berühmtheit.

Kuiken (undatiert: S. 17) bei der Erörterung eines Dunhuang-Dokuments des Tang-Mönchs und Meditierenden sagt 'Jingjue' (靜覺, 683- ca. 750):

Jingjue's Record stellt Hongren von Huangmei 黃梅宏忍 (du) als Hauptlehrer in der sechsten Generation der Meditationstradition des 'Südens' oder 'Ostberg' vor. Shenxiu wird als autorisierter Nachfolger von Hongren erwähnt. In Shenxius Schatten erwähnt Jingjue den 'alten An' 老安 (siehe A) als einen 'erfahrenen' Meditationslehrer und einige kleinere 'einheimische Schüler' von Hongren.

Shenxiu schrieb eine Abhandlung über Meditation namens Kuan-hsin lun ("Abhandlung über die Betrachtung des Geistes"). Es kombiniert einige der von Zhiyi gelehrten Meditationspraktiken mit Ideen aus dem Erwachen des Glaubens im Mahayana.

Hui-neng (六祖惠能 oder 慧能大師)

Die Geschichte von Huineng ist im Platform Sutra bekannt , einem Text, der nach Shenhuis Tod entstand. Sein Kern könnte innerhalb der sogenannten Oxhead-Schule entstanden sein . Der Text wurde anschließend bearbeitet und erweitert und spiegelt verschiedene Chán-Lehren wider. Es entwertet den Unterschied zwischen der Nord- und der Südschule.

Das erste Kapitel des Plattform-Sutras erzählt die Geschichte von Huineng und seinem Erbe der Ostberglehren.

Breiterer Einfluss der Ostgebirgslehren

Die Tradition einer Liste von Patriarchen, die der sich entwickelnden Tradition Glaubwürdigkeit verlieh, entwickelte sich früh in der Chán-Tradition:

Im 7. 651). Der früheste Hinweis findet sich im Epitaph für Faru (638-689), einen der „10 herausragenden Schüler“ des fünften Patriarchen Hongren (601-674). Der Autor des Epitaphs ist nicht bekannt, aber die Liste umfasst sechs Namen: Nach Bodhidharma und Huike folgen Sengcan, Daoxin, Hongren und Faru. Das Ch'uan fa-pao chi übernimmt diese Liste und fügt als siebten Namen den von Shen-hsiu (605?-706) hinzu.

Faru (法如, 638-689 n. Chr.)

Faru (法如, 638-689) war „der erste Pionier“ und „eigentliche Gründer“ der Northern School. Seine wichtigsten Lehrer waren Hui-ming und Daman Hongren (Hung-jen). Er wurde von Hui-ming nach Hongren geschickt und erlangte das Erwachen, als er bei Hung-jen . studierte

Auch Faru galt ursprünglich als Nachfolger von Hongren. Aber Faru hatte keinen guten Publizisten, und er wurde nicht in die Liste der Chan-Patriarchen aufgenommen.

In einem Epitaph für Shenxiu wird sein Name an die Stelle von Farus gesetzt. Das Leng-ch'ieh shih-tzu chi lässt Faru weg und endet nach Shenxiu mit dem Namen seines Schülers Puji (651-739). Diese Hinweise aus der nördlichen Schule sprechen für die Nachfolge des Dritten Patriarchen Sengcan (gest. 606), die aufgrund von Lücken im historischen Werk von Tao-hsuan in Zweifel gezogen wurde. Dennoch kann die Angelegenheit nicht mit Sicherheit geklärt werden.

Durch Faru wurde das ' Shaolin Kloster ', das 496 n. Chr. erbaut wurde, erneut bekannt. [Faru] hatte nur einen kurzen Aufenthalt im Shaolin-Tempel, aber während seines Aufenthalts wurde das Kloster zum Epizentrum der blühenden Chan-Bewegung. Auf dem Berg Sung befindet sich ein Epitaph, das an den Erfolg von Farus Pionierarbeit erinnert .

Baotang Wuzhu

Baotang Wuzhu ( chinesisch :保唐无住, 714-774), Gründer und Abt des Baotang-Klosters ( chinesisch :保唐寺) in Chengdu im Südwesten Chinas, war ein Mitglied der East Mountain Teachings.

Moheyan (spätes 8. Jahrhundert n. Chr., 大乘和尚 oder 摩訶衍)

Moheyan (spätes 8. Jahrhundert n. Chr.) war ein Befürworter der Northern School. Moheyan reiste 781 oder 787 n. Chr. nach Dunhuang, das zu dieser Zeit zum alten tibetischen Reich gehörte.

Moheyan nahm an einer längeren Debatte mit Kamalashila in Samye in Tibet über plötzliche versus allmähliche Lehren teil, die für den Kurs der tibetisch-buddhistischen Tradition entscheidend war:

Bekanntlich soll das Schicksal von Chan [East Mountain Teachings] in Tibet um 792-797 in einer Debatte im Samye Kloster bei Lhasa entschieden worden sein.

Broughton identifiziert die chinesische und tibetische Nomenklatur von Mohoyens Lehren und identifiziert sie hauptsächlich mit den East Mountain Lehren:

Mo-ho-yens Lehre in Tibet als berühmter Befürworter des All-auf-Einmal-Tors kann als "auf den Verstand blicken" zusammengefasst werden ([Chinesisch:] k'an-hsin, [Tibetisch:] sems la bltas) und "kein Untersuchen" ([Chinesisch:] pu-kuan, [tibetisch:] myi rtog pa) oder "kein Gedanken, kein Untersuchen" ([Chinesisch:] pu-ssu pu-kuan, [tibetisch:] myi bsam myi rtg). "Gating-at-mind" ist eine ursprüngliche Lehre des nördlichen (oder östlichen Berg-Dharma-Tors). Wie sich noch zeigen wird, passen Poa-t'ang und das nördliche Ch'an in den tibetischen Quellen zusammen. Mo-ho-yens Lehren scheinen typisch für das späte nördliche Ch'an zu sein.

Die Lehren von Moheyan und andere Chan Meister wurden mit den Dzogchen Linien Kham Unified {dies kann oder auch nicht deckungsgleich mit dem Kahma (Tibetisch: BKA‘ma ) Abstammungen} durch die Kunkhyen (Tibetisch für‚allwissend‘), rongsom chökyi sangpo .

Die Dzogchen ("Große Vollkommenheit") Schule der Nyingmapa wurde oft mit der "plötzlichen Erleuchtung" (tibetisch: cig car gyi 'jug pa ) von Moheyan gleichgesetzt und wurde von bekennenden Mitgliedern der Sarma-Linien aufgerufen, sich gegen diesen Vorwurf zu verteidigen hielt an der überzeugten Ansicht der 'allmählichen Erleuchtung' (tibetisch: rim gyis 'jug pa ) fest.

Siehe auch

Verweise

Quellen

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Weiterlesen

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