Schule von Nisibis - School of Nisibis

Die Schule von Nisibis ( syrisch : ܐܣܟܘܠܐ ܕܢܨܝܒܝܢ ), zeitweise in die Schule von Edessa integriert , war eine Bildungseinrichtung in Nisibis (heute Nusaybin , Türkei ). Sie war ein wichtiges spirituelles Zentrum der frühen Kirche des Ostens und wird wie die Akademie von Gondishapur manchmal als die erste Universität der Welt bezeichnet. Die Schule hatte drei Hauptabteilungen für den Unterricht: Theologie , Philosophie und Medizin . Sein berühmtester Lehrer war Narsai , der frühere Leiter der Schule von Edessa.

Die Schule wurde 350 in Nisibis gegründet. Als Nisibis 363 an die Perser fiel, verließ der hl. Ephrem der Syrer in Begleitung einiger Lehrer die Schule. Sie gingen an die Schule von Edessa, wo Ephrem die Leitung der dortigen Schule übernahm. Es wurde bereits im 2. Jahrhundert von den Königen der Abgar-Dynastie gegründet. Als Ephrem die Schule übernahm, wuchs ihre Bedeutung noch weiter. Nach dem nestorianischen Schisma , als der byzantinische Kaiser Zeno befahl, die Schule wegen ihrer Lehre der nestorianischen Lehre zu schließen, die vom chalcedonischen Christentum als ketzerisch angesehen wurde , zog die Schule zurück nach Nisibis.

Frühe Geschichte

Die Schule wurde um 350 von Jakob von Nisibis (Mar Yaqub) gegründet. Ihr Vorbild war die Schule des Diodorus von Tarsus in Antiochia. Es war ein idealer Ort für eine Syrisch Schule: im Zentrum der Syrisch sprachigen Welt , aber immer noch im Römischen Reich , das nur angenommen hatte Christentum . Der größte Teil Mesopotamiens stand unter persischer Herrschaft der Sassaniden , die immer noch versuchten, die alte zoroastrische Religion wiederzubeleben .

Exil nach Edessa

Die Perser gewannen 363 bald Nisibis, und die Schule wurde nach Westen in eine bestehende Schule in Edessa, Mesopotamien, verlegt , wo sie als "Schule der Perser" bekannt war (Eskuli d-Forsoye / Eskuli d-Parsaye in Edessan-Aramäisch / Syrisch). Dort erlangte sie unter der Führung von Ephrem weit über die Grenzen der syrischsprachigen Welt hinaus Bekanntheit.

Inzwischen hatte Theodor von Mopsuestia in Antiochia die Schule des Diodorus übernommen, und seine Schriften wurden bald zur Grundlage der syrischen Theologie. Noch zu seinen Lebzeiten wurden sie ins Syrische übersetzt und ersetzten nach und nach das Werk von Ephrem. Einer seiner berühmtesten Schüler war Nestorius , der Patriarch von Konstantinopel wurde , aber die Lehre, die er predigte, ließ ihn mit Cyrill von Alexandria in Konflikt geraten . Cyril versuchte, Nestorius als Ketzer zu brandmarken, und beim Ersten Konzil von Ephesus im Jahr 431 ließ er Nestorius formell tadeln.

Der daraus resultierende Konflikt führte zum Nestorian Schisma , das die Kirche des Ostens von der westlichen byzantinischen Form des Christentums trennte. Die Gegner von Nestorius griffen auch Theodors Schule des Diodorus an, und die Syrer antworteten, indem sie den Anhängern des Nestorius Schutz gewährten. 489 befahl der byzantinische Kaiser Zeno , die Schule wegen ihrer nestorianischen Tendenzen zu schließen, und sie kehrte nach Nisibis zurück.

Zentrum für syrische Theologie

Zurück in Nisibis wurde die Schule noch bekannter. Sie zog Studenten aus allen syrischen Kirchen an, viele ihrer Studenten verkörperten wichtige kirchliche Ämter und ihre Lehre war normativ. Die exegetischen Methoden der Schule folgten der Tradition von Antiochia: streng wörtlich, kontrolliert durch eine reine grammatikalisch-historische Analyse. Theodors Werk war von zentraler Bedeutung für die theologische Lehre, und Männer wie Abraham von Beth Rabban, der die Schule Mitte des 6. Jahrhunderts leitete, gaben sich große Mühe, sein Werk so zugänglich wie möglich zu machen. Die Schriften von Nestorius selbst wurden erst um 530 in den Lehrplan aufgenommen.

Am Ende des 6. Jahrhunderts geriet die Schule in eine theologische Krise, als ihre Direktorin Henana von Adiabene versuchte, die von Theodor von Mopsuestia abgeleitete offizielle exegetische Tradition zu revidieren. Die Kontroverse um Henana spaltete die Kirche des Ostens und führte zum Abgang vieler Mitglieder der Schule, wahrscheinlich auch Babai der Große . Ein Schwerpunkt der Kontroverse war die Debatte zwischen Anhängern einer Ein- qnom (grob „ Hypostase “) und einer zwei- qnomen Christologie , wobei die Kluft durch Interventionen westsyrischer Miaphysiten verschärft wurde . Babais Angriffe auf Henanas One-qnoma- Theologie wurden von der Kirche des Ostens allgemein akzeptiert, obwohl Henana einen bedeutenden Einfluss auf die spätere Interpretationstradition der Kirche hatte.

Die Kontroverse um Henana und die von Abraham von Kashkar initiierte klösterliche Wiederbelebung , die von Babai unterstützt wurde, verringerte den Einfluss der Schule, und die Verbreitung anderer Schulen, die nach ihrem Vorbild im ganzen Sassanidenreich gegründet wurden, verringerte auch ihre zentrale Bedeutung. In der ersten Hälfte des 7. Jahrhunderts, nach dem Tod von Henana um c. 610 scheint die Schule in einen endgültigen Niedergang eingetreten zu sein.

Einfluss auf den Westen

Der Ruhm dieses theologischen Seminars war so groß, dass Papst Agapetus I. und Cassiodorus in Italien eines ähnlicher Art gründen wollten. Die unruhigen Zeiten verhinderten, dass ihre Wünsche verwirklicht wurden, aber Cassiodorus Kloster in Vivarium wurde von dem Beispiel Nisibis inspiriert, das er während seiner Zeit in Konstantinopel vom Quästor Junillus gelernt hatte .

Bemerkenswerte Schüler und Lehrer

Siehe auch

Verweise

Literaturverzeichnis

Koordinaten : 37°4′0″N 41°12′55″E / 37.06667°N 41.21528°E / 37.06667; 41.21528