Schmuck der Berberkulturen -Jewellery of the Berber cultures

Schmuck einer Berberfrau im Musée du Quai Branly , Paris

Schmuck der Berberkulturen ist ein historischer Stil traditionellen Schmucks , der früher von Frauen hauptsächlich in ländlichen Gebieten der Maghreb - Region in Nordafrika getragen wurde und von indigenen Berbervölkern bewohnt wurde (in der Berbersprache Tamazight : Amazigh (sg.) , Imazighen , pl). Nach langen sozialen und kulturellen Traditionen schufen Berber oder andere Silberschmiede in Marokko, Algerien und den Nachbarländern komplizierten Schmuck mit deutlichen regionalen Variationen. In vielen Städten gab es JudenSilberschmiede, die sowohl Schmuck in bestimmten Berberstilen als auch in anderen Stilen herstellten und sich an sich ändernde Techniken und künstlerische Innovationen anpassten.

Frauen, die ihren Schmuck als sichtbares Element der ethnischen Identität der Berber von Generation zu Generation weitergaben , bewahrten diese charakteristische kulturelle Tradition als Teil ihres geschlechtsspezifischen Schmucks. Da die Berbergemeinschaften in Marokko im Vergleich zu Algerien und noch kleineren Gemeinschaften in Tunesien oder anderen geografischen Orten am zahlreichsten waren, entsprechen die Anzahl und Vielfalt ihres ethnischen Schmucks diesen demografischen Mustern.

Berberschmuck wurde normalerweise aus Silber hergestellt und umfasst kunstvolle dreieckige Platten und Stifte, die ursprünglich als Verschlüsse für Kleidungsstücke, Halsketten, Armbänder, Ohrringe und ähnliche Gegenstände verwendet wurden. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurde die Tradition des Berberschmucks allmählich zugunsten verschiedener Schmuckstile aus Gold aufgegeben. Genau wie andere Gegenstände des traditionellen Landlebens wie Teppiche, Kostüme oder Keramiken hat Berberschmuck Eingang in private und öffentliche Sammlungen nordafrikanischer Artefakte gefunden. Zeitgenössische Variationen dieser Art von Schmuck wie das Symbol einer Hand (arabisch: hamsa oder auf Maghrebi arabisch khmisa ) werden heute als kommerzielle Modeprodukte verkauft.

Geschichte

In ihrer dokumentierten Geschichte, die bis in prähistorische Zeiten zurückreicht, haben die verschiedenen indigenen Berbervölker Nordafrikas ständige Veränderungen in Lebensstil und Kultur erfahren. Vor allem die arabische Eroberung brachte ab dem späten 7. Jahrhundert wichtige Veränderungen mit sich. Im Laufe der Zeit haben sich die verschiedenen Berbergruppen des riesigen Gebiets Nordafrikas an äußere Einflüsse und ihre Kulturen angepasst und lebten teilweise als ländliche, aber auch als städtische Bevölkerung. Vor allem in größeren Städten wie Marrakesch oder Meknès vermischten sich Berber mit Menschen anderer ethnischer Herkunft und brachten allmählich eine urbane, islamisierte und teilweise arabisierte Gesellschaft hervor, was zu einer allmählichen Veränderung der traditionellen Berberkultur führte.

Ländliche Berberkulturen

In ländlichen Gebieten waren Berber traditionell Bauern, die in Bergen, Ebenen oder einer Oase lebten , wie der Siwa - Oase in Ägypten; aber andere, wie die Tuareg und Zenata der südlichen Sahara, waren fast ausschließlich Nomaden . Einige Gruppen, wie die Chaouis , praktizierten ein halbnomadisches Leben ( Transhumanz ) und durchstreiften während einiger Monate des Jahres das Land mit ihren Viehherden ( Esel, Schafe, Ziegen und Kamele in einigen Gebieten) auf der Suche nach fruchtbare Weiden .

Silberschmied in seiner Werkstatt in Tiznit

Während das sesshafte Leben seit prähistorischen Zeiten blühte , war das Überleben in den trockeneren Regionen und insbesondere im Hohen Atlas und im Antiatlasgebirge nur möglich, wenn die Menschen mit ihrem Vieh in die höheren Bergregionen zogen, wo Gras, Kräuter und vor allem Wasser waren noch in ausreichender Menge vorhanden. Da sie erst im Spätherbst in ihre Dörfer zurückkehrten, wurde ihre Winterernte in einem befestigten Gemeinschaftsspeicher, Agadir genannt, gelagert und von Wachen , die sich dort ständig aufhielten, vor anderen Nomaden und feindlichen Nachbardörfern geschützt. In den Dörfern und Kleinstädten Marokkos lebten die Menschen oft in traditionellen Gebäuden namens Ksour (pl.). In den meisten Siedlungen betrieben Schmiede und Silberschmiede kleine, familiengeführte Werkstätten. Aufgrund ihrer Fähigkeiten im Umgang mit den vier Elementen Feuer, Luft, Wasser und Metallen, die ursprünglich der Erde entnommen wurden, waren diese Berufe oft nicht hoch angesehen, was zum Teil auf abergläubische Überzeugungen zurückzuführen war, die diesen Fähigkeiten zugeschrieben wurden.

Berberschmuck in Marokko, Algerien und Tunesien

Schmuck ist leicht zu transportieren, und die Frauen konnten ihn auf die jährlichen Wanderungen mitnehmen. In einer traditionellen Welt, die ganz oder weitgehend ohne Geld funktionierte, spielte Schmuck auch als Sparmittel für Notsituationen eine Rolle. So wurden Dienstmünzen oft zum Verzieren von Kopfbedeckungen, Halsketten etc. verwendet. Sie konnten bei Bedarf abgebrochen und verkauft werden, ihr Wert bestand aber nur im reinen Materialwert.

Während die arabisierten und urbanen Bewohner Nordafrikas Schmuck aus Gold bevorzugten, hielten die ländlichen Berber über Jahrhunderte an Silberschmuck fest. Dies war die wirtschaftliche Basis für die Silberschmiede in mittelgroßen Städten wie Tiznit oder Sefrou in Marokko oder in den Bergen der Kabylei in Algerien, die oft von jüdischen Silberschmieden betrieben wurden. Ob die Vorliebe für Silber ausschließlich aus gesellschaftlichen, wirtschaftlichen oder folkloristischen Gründen , wie dem Glauben, dass diese Stücke eine Schutzwirkung ( Baraka ) verleihen , oder aus anderen Gründen erfolgte, lässt sich nicht mehr feststellen.

Berberschmuck aus der Region Kabylei , Algerien

In Algerien waren die Dörfer des Distrikts Beni Yenni und die Stadt Ouadhiya in den Bergen der Großen Kabylei östlich von Algier wichtige Zentren der Schmuckherstellung und -verwendung. In der nordöstlichen Bergregion des Aurès verwendeten die Chaoui - Berber Silberschmuck, typischerweise mit Glasemaille- Applikationen und Korallen. In Südtunesien war die Insel Djerba ein traditionelles Zentrum der Schmuckherstellung, wobei im Gegensatz zu den Traditionen in Marokko und Algerien figürliche Motive (Pflanzen, Fische, Vögel) und manchmal Gold statt Silber verwendet wurden.

Schmuck im Tuareg-Stil

Das Kreuz von Agadez in 21 modernen Variationen, Niger , 2019

Auch Schmuck aus Silber, farbigem Glas oder Eisen ist eine besondere Tradition der Tuareg . Sie gehören zu den Berbervölkern und leben meist noch als Halbnomaden in Teilen der Sahara in der Hoggar -Region im heutigen Algerien, in Mali, Niger und Burkina Faso . Bemerkenswert an ihrem Schmuck ist das sogenannte Kreuz von Agadez , auch wenn nur wenige dieser Stücke tatsächlich einem Kreuz ähneln. Die meisten werden als Anhänger mit unterschiedlichen Formen getragen, die entweder einem Kreuz ähneln oder die Form einer Platte oder eines Schildes haben. Historisch gesehen waren die ältesten bekannten Exemplare aus Stein oder Kupfer, später verwendeten die Tuareg-Schmiede aber auch Eisen und Silber, die im Wachsausschmelzverfahren hergestellt wurden. Laut dem Artikel „Das Kreuz von Agadez“ ist dieses Stück zu einem nationalen und afrikanischen Symbol für die Kultur und die politischen Rechte der Tuareg geworden. Heute werden diese Schmuckstücke oft für Touristen oder als Modeartikel im Ethno-Stil für Kunden in anderen Ländern hergestellt, mit einigen modernen Änderungen.

Methoden, Formen und Bedeutung in der Gesellschaft

Berberfrau mit Schmuck, in der Nähe von Tafraoute , Marokko , c. 1950

Traditioneller Berberschmuck besteht hauptsächlich aus Silber, das in eine Form gegossen und anschließend von Hand veredelt wird. Je nach Region sowie Art des Schmucks wurden emailliertes Glas , Korallen , Perlen aus Bernstein und farbigem Glas oder Halbedelsteine ​​verwendet. Kunsthistorikern zufolge wurde die Kunst des Emaillierens mit der Cloisonné - Technik von sephardisch - jüdischen Goldschmieden eingeführt, die diese Kunst wiederum von ihren Vorfahren im maurischen Al-Andalus geerbt hatten . Eine andere im Maghreb angewandte Methode heißt filigrané , da dünner silberner Filigrandraht für filigrane, netzartige Designs verwendet wurde, um die Grenzen von eingesetzten Perlen oder die Flächen für jede Farbe von emaillierten Flächen in den typischen Schattierungen von Gelb, Grün und Grün zu markieren blau, bevor das geschmolzene Glaspulver aufgetragen wurde. Emaillierter Berberschmuck wurde in Algerien (Großkabylei), in Marokko (Tiznit und Anti-Atlas ) sowie in Tunesien ( Moknine und die Insel Djerba) hergestellt. Sichtbare Teile der Stücke, die nicht durch Emaillier- oder Filigrantechnik bedeckt waren, wurden meist durch in das Silber gehämmerte gravierte oder ziselierte Muster verdeckt und oft auch durch die Anwendung der Niello- Technik besser sichtbar gemacht .

Neben schmückenden Arm- und Fußreifen , Anhängern , Ringen und Ketten für Halsketten oder Kopfbedeckungen wurden charakteristische dreieckige Plättchen und Nadeln ( Fibeln ) auf praktische Weise verwendet, um lose Kleidungsstücke an Ort und Stelle zu halten. Teilweise waren diese Amazigh- Fibeln ziemlich groß und schwer, da sie große, nicht zusammengenähte Textilstücke halten mussten.

Typische Schmuckgrundformen sind Dreiecke und Mandelformen , sowie die sogenannte Khmissa (lokale Aussprache des arabischen Wortes khamsa für die Zahl Fünf ), die in der Berbersprache Afus ( Tamazight) genannt wird . Diese Form stellt die fünf Finger der Hand dar und wird traditionell sowohl von Muslimen als auch Juden als Schutz vor dem bösen Blick geglaubt . Daneben wurden nach regionaler Überlieferung geometrische, florale, tierische und „kosmische“ Formen wie Sonnenscheiben oder Halbmonde verwendet. Die typischen geometrischen Formen des Schmucks finden sich auch in den Ornamenten von Berber -Lehmziegel- oder Steingebäuden und auf ihren traditionellen Kleidern und Teppichen wieder . Auch die zu besonderen Anlässen aufgebrachten Tätowierungen von Berberfrauen und deren Henna-Ornamente sowie einige Abbildungen regionaler Felskunst zeigen ähnliche Formen.

In den südlichen Teilen Marokkos, insbesondere in den heutigen Regionen Drâa-Tafilalet und Sous mit dem wichtigen Marktplatz Tiznit, waren jüdische Berber , die dort mindestens seit dem zweiten Jahrhundert v Berberschmuck. Da die Khmisa als „ Hand der Miriam “ auch für Juden einen schützenden Ruf gegen Unglück hat, wurden solche Stücke auch mit einem Davidstern gefertigt .

Schmuckstücke waren wertvolle Gegenstände und wurden zu wichtigen Festen wie Hochzeiten, religiösen und gesellschaftlichen Zusammenkünften wie Jahrmärkten ( Moussem ) getragen. Sie stellten den wichtigsten Teil der Hochzeitsgeschenke eines Mannes und der Mitgift einer Frau dar , die auch im Falle einer Scheidung ihr persönliches Eigentum blieben und von einer Generation zur nächsten weitergegeben wurden. Durch Generationen-, Geschmacks- und Reichtumswechsel wurden sie oft verändert und überarbeitet. Daher ist das Alter vieler Stücke schwer zu datieren, und man muss davon ausgehen, dass die meisten erst im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert entstanden sind. Wie andere Elemente des Erscheinungsbildes einer Person wurde Schmuck nicht nur zu ästhetischen Zwecken getragen, sondern trug auch Informationen über die soziale Situation der Frau, darunter Aussagen über Familienstand, Reichtum und soziale Hierarchie.

Moderne Veränderungen

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erfuhr der traditionelle Lebensstil der ländlichen Berber wichtige Veränderungen. Trotz der stetigen Modernisierung in den ländlichen Regionen des Maghreb nimmt die Landflucht in die Städte und in andere Länder stetig zu. Berberschmuck verlor damit seine ursprüngliche Bedeutung, die Nachfrage sowie die traditionelle Produktion kamen zum Erliegen. Die Kunsthistorikerin Cynthia Becker berichtet über ihre Feldstudien in ländlichen Gebieten Südmarokkos Anfang der 2000er Jahre, dass einige „Berberfrauen eher Silberschmuck als den von arabischen Frauen bevorzugten Goldschmuck trugen“.

Den meisten Autoren zufolge tragen jedoch nur noch wenige zeitgenössische Berberfrauen den schweren Schmuck, und viele Stücke wurden an einzelne Käufer verkauft, die durch die Gegend reisten, und diese wiederum verkauften sie an die wachsende Zahl von Antiquitäten- und Touristengeschäften in den Städten. Heute sind die meisten Kunden Touristen oder Sammler aus dem Ausland, und in der zeitgenössischen Kunst wird Berberschmuck verwendet, um „eine nostalgische und idealisierte Vision der Vergangenheit auszudrücken“.

Museumssammlungen und Ausstellungen

Als Teil des materiellen Kulturerbes wurde historischer Berberschmuck von ethnografischen Museen im Maghreb gesammelt, wie dem Dar Si Said Museum in Marrakesch, dem Musée du Patrimoine Amazigh in Agadir oder dem Bardo National Museum in Algier . Auch Museen anderer Länder, wie das Musée du quai Branly in Paris, das Tropenmuseum in Amsterdam oder das Metropolitan Museum of Art und das Brooklyn Museum in New York City, präsentieren solche Stücke und andere traditionelle Kulturgüter der Berber. 2008 eröffnete das Museum for African Art in New York eine Ausstellung mit marokkanischem Schmuck und Kunst aus der Privatsammlung von Xavier Guerrand-Hermès.

Die Ausstellung Splendeurs du Maroc im Königlichen Museum für Zentralafrika in Belgien 1998/99 präsentierte eine große Auswahl an marokkanischem Schmuck aus den Sammlungen des Museums sowie aus privaten Sammlungen, beschrieben im gleichnamigen Begleitbuch.

Der Kunsthistoriker Björn Dahlström, ehemaliger Direktor des Berber Art Museum in Marrakesch , hat den Band Berber women of Morocco herausgegeben , der anlässlich der gleichnamigen Ausstellung 2014/15 erschienen und in Paris, Manama und Rabat gezeigt wurde .


Stipendium

Beschreibung eines jüdischen Talismans und eines algerischen Kopfschmucks von Paul Eudel, Dictionnaire des bijoux de l'Afrique du Nord (1906)

Ethnografische Studien im Maghreb begannen mit französischen Kolonialbeamten und Sozialwissenschaftlern und umfassten Beschreibungen der Berberkulturen, hauptsächlich im Hinblick auf ihre traditionelle Architektur, Textilien und Keramik, sowie auf wichtige gesellschaftliche Ereignisse wie Hochzeiten, lokale Feste ( Moussems ) und Eingeborene Formen des Wirtschaftslebens.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts veröffentlichten französische Ethnologen wissenschaftliche Arbeiten und Bücher für ein breiteres Publikum. Diese konzentrierten sich hauptsächlich auf die Klassifizierung von Berberschmuck in Kategorien wie Broschen, Ohrringe, Armbänder usw., auf Materialien, Formen und lokale Namen der verschiedenen Stücke sowie auf die historische, geografische und ethnische Herkunft der Silberschmiede und ihrer Kunden. Seit Beginn des 21. Jahrhunderts haben Kunsthistoriker ihren Untersuchungsfokus auf weitere Aspekte dieser kulturellen Tradition ausgeweitet, wie die sozialen und geschlechtsspezifischen Rollen der Berberfrauen und die sich verändernde Bedeutung von Schmuck und anderen Formen der künstlerischen Produktion der Berber in die zeitgenössische Welt.

Frühe ethnographische Beschreibungen

Der französische Sammler und Kunstkritiker Paul Eudel (auf Französisch) (1837-1911) war einer der ersten Autoren kunsthistorischer Schmuckbeschreibungen im Maghreb. Nach seinem ersten Bericht über Schmuck in Algerien und Tunesien L'orfévrerie algérienne et tunisienne (1902) veröffentlichte er ein thematisches Wörterbuch mit einem noch größeren geografischen Umfang mit dem Titel Dictionnaire des bijoux de l'Afrique du Nord. Marokko, Algérie, Tunesien, Tripolitaine (1906). Basierend auf seinen Reisen in diese Länder stellte er detaillierte Informationen über Berber und andere Schmuckstile mit grafischen Illustrationen für seine Notizen zusammen.

Jean Besancenot (1902-1992), ein französischer Maler, autodidaktischer Ethnograph und Dokumentarfotograf , fertigte detaillierte Beschreibungen sowie zahlreiche Fotografien und künstlerische Illustrationen traditioneller Trachten und anderer Formen des persönlichen Schmucks in Marokko an. Im Auftrag der Verwaltung des französischen Protektorats hatte er diese ethnographischen Aufzeichnungen während seiner ausgedehnten Reisen im Land zwischen 1934 und 1939 gesammelt.

Für seinen Bildband Costumes du Maroc (1942) identifizierte er drei Grundkategorien von Trachten: ländliche Berbertracht, jüdische Tracht und städtische Bürgertracht , einige davon mit arabischen Trachtelementen. Darüber hinaus wurde jedes der Porträts seiner 60 Gouache -Gemälde einer bestimmten sozialen Rolle (Ehefrau, Palastwache, Musiker etc.), Stadt oder Region zugeordnet und die Berber-Kleidung auch entsprechenden Stammesgruppen zugeordnet. Da diese Kleidungsformen in den 1930er Jahren noch sehr lebendig und differenziert waren, bemerkte Besancenot, dass in ländlichen Gebieten jede Art von Kleidung eine Stammesidentität darstellte. Da seine künstlerischen Farbporträts von Personen in voller Länge nicht genügend Platz für Elemente wie Frisuren, Schuhe oder das Drapieren loser Textilstücke wie den urbanen Haik und drapierte Berbergewänder ließen , fügte er Erklärungen und Zeichnungen dieser Stücke hinzu Äußeres. Um den Schmuck detailliert darzustellen, fügte er Beschreibungen und Zeichnungen von 56 Stücken urbaner sowie 38 ländlicher Berberstile hinzu. In seinem zweiten Werk Bijoux arabes et berbères du Maroc (1953) veröffentlichte er seine Zeichnungen und Beschreibungen von fast 200 Schmuckstücken aus verschiedenen Orten und Traditionen Marokkos. Besancenot war ursprünglich Maler, und seine Zeichnungen heben die komplizierten Merkmale der Stücke im Vergleich zu seinen entsprechenden Fotografien in reduziertem Detail hervor.

Im Zuge seiner Feldbesuche hatte er gelernt, die Fotografie als Mittel einzusetzen, um seine ethnografischen Eindrücke schnell festzuhalten. In einem Interview mit der Journalistin Dominique Carré kommentierte er seine Herangehensweise: „Ich wollte beweisen, dass Wissenschaftler ihre Untersuchungen sehr oft in einer Denkweise betreiben, die den ästhetischen Aspekt teilweise außer Acht lässt. […] Sie studieren eine Reihe gründlich Dinge, vernachlässige aber oft die Aspekte traditioneller Kunst, die einen sehr wichtigen ästhetischen Wert haben. Ich wollte diesen Wert wiederherstellen."

Studien von Ethnologen

Henriette Camps-Fabrer (1928-2015), eine auf nordafrikanische Kultur spezialisierte französische Ethnologin , schrieb zwischen den 1970er und 1990 mehrere Bücher über den Berberschmuck in Algerien und den benachbarten Maghreb-Ländern. Sie und ihr Ehemann Gabriel Camps (1927-2002 ) war im kolonialen Algerien aufgewachsen und hatte Forschungsarbeiten zur Geschichte der Berber veröffentlicht . Nach der Unabhängigkeit Algeriens im Jahr 1962 lehrten sie Archäologie und Kulturanthropologie an der Universität von Algier und waren dem Nationalmuseum von Bardo angeschlossen. Gabriel Camps war auch Gründer und erster Chefredakteur der Encyclopédie Berbère , in der Einträge über Berberschmuck, seine Geschichte, Produktion und Typologie von Camps-Fabrer veröffentlicht wurden.

Die französische Ethnologin Marie-Rose Rabaté ist (Co-)Autorin mehrerer Bücher und Artikel seit den späten 1970er Jahren über Volkstraditionen in Marokko mit Schwerpunkt auf Trachten, Schmuck und anderen dekorativen Künsten . Sie kommentierte den schwindenden Gebrauch von Berberschmuck seit den 1960er Jahren und hielt es für „am Ende des [20.] Jahrhunderts dringend, diese Ornamente zu identifizieren, sie so genau wie möglich zu lokalisieren, um ihnen ihren rechtmäßigen Platz zu geben die Geschichte der marokkanischen Traditionen."

In seinem Buch Bijoux berbères au Maroc dans la tradition judéo-arabe von 1989 , das sich mit der jüdischen Tradition in Marokko befasste, gab der Ethnologe David Rouach detaillierte Informationen darüber, wie das Herstellungsdatum einiger Silberstücke, die verwendeten Formen und Techniken ermittelt werden können und vor allem über ihre Symbole und Designs.

Studien von Kunsthistorikern, einschließlich geschlechtsbezogener Beobachtungen

Das 2021 erschienene Buch Berber Memories. Women and Jewellery in Morocco präsentiert Kapitel des belgischen Kunsthistorikers Michel Draguet von der Université libre de Bruxelles zur Geschichte der Berber sowie zu geschlechtsspezifischen kulturellen Traditionen der Berberfrauen. Schmuck steht im Kontext des täglichen Lebens, in dem Frauen einen bestimmten sozialen Status hatten, der sich in ihrem Kunsthandwerk , ihrer mündlichen Poesie und Mode, einschließlich Schmuck, widerspiegelt. Basierend auf einer privaten Sammlung von etwa 300 Stücken präsentiert dieser Band auf fast 600 Seiten auch zahlreiche Fotografien von Berberschmuck aus verschiedenen Regionen Marokkos.

Laut dem Artikel Deconstructing the history of Berber arts: tribalism, matriarchy and a primitive Neolithic past (2010) der afrikanischen Kunsthistorikerin Cynthia Becker von der Boston University bleibt das zeitgenössische Verständnis der Geschichte der künstlerischen Traditionen der Berber oberflächlich und oberflächlich. Während die postkoloniale Wissenschaft die Stereotypen und den eurozentrischen Ansatz früherer Studien kritisch entlarvt hat, postuliert sie, dass dieser historische Ansatz nicht ausreicht, um die komplexen Realitäten des Lebens der nordafrikanischen Menschen zu verstehen. Insbesondere seien der Einfluss des Islam , der arabischen Kultur, des Handels und der Migration weitgehend übersehen worden. Darüber hinaus stellte sie die Vorstellung einer „städtischen arabischen“ künstlerischen Produktion im Gegensatz zu „ländlichen Berber“ -Artefakten in Frage und zitierte den Artikel des Kunsthistorikers Sidney L. Kasfir „ Ein Stamm, ein Stil? , die besagt, dass "vorkoloniale Kulturen voneinander abhängig waren, häufig interagierten und viele ihrer künstlerischen Traditionen über ethnische Grenzen hinweg teilten". Becker kritisiert die Vorstellung von „alten“ Berbertraditionen, die historische Veränderungen leugnen, und argumentiert: „Solche Behauptungen romantisieren und enthistorisieren die ländlichen Berber und verstärken die Idee, dass authentische Berberkünste diejenigen sind, die über die Jahrhunderte hinweg unberührt geblieben sind.“ Unter Bezugnahme auf Interpretationen von Berbermotiven als archetypische Formen mit schützenden Merkmalen, die von Ethnologen der Kolonialzeit wie Gabriel Camps bis in vorislamische Zeiten zurückverfolgt wurden, warnt Becker weiter, dass die Vorstellung einer "unbewussten, jahrtausendealten "Berbernheit" versagt". subtile soziale Begegnungen und Verhandlungen zu berücksichtigen, die die künstlerische Produktion beeinflussen."

Zur zentralen und geschlechtsspezifischen Rolle der Frau als Produzentin von Kleidung und Textilien sowie als Nutznießerin von Kostümen und Schmuck kommentierte Becker: „Frauen haben sowohl die künstlerischen Symbole der berberischen Identität geschaffen als auch sie auf ihren Körpern getragen und damit den geschmückten weiblichen Körper geschaffen ein öffentliches Symbol der Berberidentität." In ihrem Studium 2006, Amazigh Arts in Marokko. Women Shaping Berber Identity , kommt sie zu dem Schluss, dass Berberfrauen im Gegensatz zu Nordafrikanern der arabischen Kultur „die Hauptproduzenten von Kunst sind und die Kunst der Frauen die Gruppe als Berber identifiziert“.

Der Artikel Le rôle des objets dans les rituels de mariage collectifs (Sahara, Maroc) der französischen Ethnologin Marie-Luce Gélard aus dem Jahr 2012 diskutiert Schmuck im Kontext kollektiver Hochzeitsrituale des Stammes der Aït Khabbash im Südosten Marokkos und betont sowohl die geschlechtsspezifische Natur solcher Objekte sowie die Komplementarität geschlechtsbezogener kultureller Praktiken wie folgt:

Schmuck hat natürlich ein Geschlecht [...] Tatsächlich gehen diese Schmuckstücke durch ihren sozialen und rituellen Gebrauch über die alleinige Manifestation der weiblichen Sphäre hinaus. Wenn sie die Ehefrau repräsentieren, sind sie auch Ausdruck der Begegnung, der Vereinigung und der Komplementarität der Geschlechter. [...] Wir sind weit entfernt von den normativen Visionen völlig disjunkter männlicher und weiblicher Universen; die rituelle Verwendung und Zurschaustellung von Gegenständen zeugt vielmehr von einer Einheit der Geschlechter.

—  Marie-Luce Gélard, Le rôle des objets dans les rituels de mariage collectifs (Sahara, Marokko)

Andere zeitgenössische Aspekte ethnografischer Studien und die Präsentation von Berber und anderer materieller Kultur Nordafrikas in Museen beziehen sich auf Fragen, wie die komplexe Sozialgeschichte und kulturelle Produktion von Berbern oder arabischsprachigen Menschen verstanden werden kann. Im Zusammenhang mit postkolonialen Studien haben Autorinnen wie Cynthia Becker und Lisa Bernaseck festgestellt, dass die Beziehungen zwischen "Individuen, staatlichen Institutionen, akademischer Wissenschaft und kolonialer Kunstpolitik unser Verständnis der Berberkunst geprägt haben". Kunsthistorische Kategorien, die zur Erklärung dieser Beziehungen verwendet werden, wie die Unterscheidung zwischen arabisch/städtisch versus berberisch/ländlich oder ethnografische versus künstlerische Objekte, "organisieren bis heute die Wissensproduktion über diese Künste" und werden immer noch als nicht ausreichend angesehen, um sie zu beschreiben komplexe soziale Produktion und Interpretation sich verändernder Gesellschaften im Maghreb.

Siehe auch

Anmerkungen und Referenzen

Weiterlesen

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Externe Links