Spirituelle Entwicklung - Spiritual evolution

Spirituelle Evolution , auch höhere Evolution genannt , ist die Idee, dass sich der Geist in Analogie zur biologischen Evolution kollektiv von einer einfachen Form entwickelt, die von Natura dominiert wird, zu einer höheren Form, die vom Spirituellen oder Göttlichen dominiert wird. Es unterscheidet sich von der "niederen" oder biologischen Evolution und wird als Vorahnung von erleuchteten Wesen angesehen , die sich bereits zu diesem fortgeschrittenen Stadium entwickelt haben.

Definition

Ein alternativer Begriff ist "Höhere Evolution". Laut Piyasīlo,

—  Der Begriff „Höher“ bezieht sich hier auf den Verstand – die Grundlage der spirituellen Evolution. Im Gegensatz zur Höheren Evolution wird die biologische (oder darwinistische) Evolution als Niedere Evolution bezeichnet.

Das Konzept der spirituellen Evolution ist im Gegensatz zur biologischen Evolution teleologisch .

Ursprünge des Konzepts

Evolution

Hegel

Westliche Esoterik

Theorien der spirituellen Evolution sind in vielen okkulten und esoterischen Lehren wichtig , die das Fortschreiten und die Entwicklung des Individuums entweder nach dem Tod ( Spiritualismus ) oder durch aufeinanderfolgende Reinkarnationen ( Theosophie , Hermetik ) betonen .

Die große Kette des Seins

Der Begriff der großen Seinskette wurde von Platon und Aristoteles entwickelt, deren Ideen von Plotin aufgegriffen und synthetisiert wurden. Plotin wiederum beeinflusste stark die Theologie Augustins und von dort von Aquin und die Scholastik. Die Große Kette des Seins war ein wichtiges Thema im Denken der Renaissance und des elisabethanischen Denkens, hatte einen unterschätzten Einfluss auf die Ideenfindung der Aufklärung und spielte eine große Rolle im Weltbild des Europa des 18. Jahrhunderts. Und obwohl es im Wesentlichen eine statische Weltanschauung war, wurde sie im 18. und frühen 19. Jahrhundert durch das Konzept der Seele, die durch die aufeinanderfolgenden Sprossen oder Stufen spirituell aufsteigt oder voranschreitet, "temporalisiert" , und so näher zu Gott wachsen oder sich entwickeln . Es hatte zu dieser Zeit auch einen Einfluss auf Theorien der biologischen Evolution.

EF Schumacher , Autor von Small is Beautiful , hat kürzlich eine Art vereinfachte Große Kette des Seins vorgeschlagen, basierend auf der Idee von vier „ Reichen “ (Mineral, Pflanze, Tier, Mensch). Schumacher lehnt modernistische und wissenschaftliche Themen ab, sein Ansatz erinnert an die universalistische Orientierung von Schriftstellern wie Huston Smith und trägt wahrscheinlich zu Ken Wilbers "holonomischer" Hierarchie oder "Great Nest of Being" bei.

Spiritualismus

Spiritualisten reagierten mit Unsicherheit auf die Evolutionstheorien des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts. Im Großen und Ganzen passt das Konzept der Evolution zum spiritistischen Gedanken der fortschreitenden Entwicklung der Menschheit. Zugleich aber bedrohte der Glaube an die tierischen Ursprünge des Menschen die Grundlage der Unsterblichkeit des Geistes, denn wäre der Mensch nicht erschaffen worden, wäre es kaum plausibel, dass er besonders mit einem Geist begabt wäre. Dies führte dazu, dass Spiritualisten die spirituelle Evolution annahmen.

Im 19. Jahrhundert betonten die anglo-amerikanischen spiritistischen Ideen das Fortschreiten der Seele nach dem Tod zu höheren Daseinszuständen, im Gegensatz zum Spiritismus, der die Reinkarnation zulässt.

Der Spiritualismus lehrte, dass Geister nach dem Tod in neue Daseinssphären vordrangen. Nach dieser Vorstellung vollzog sich die Evolution in der Geistigen Welt „schneller und unter für das Wachstum günstigeren Bedingungen“ als auf der Erde.

Der Biologe und Spiritist Alfred Russel Wallace (1823–1913) glaubte, dass durch den Prozess der spirituellen Evolution qualitative Neuerungen entstehen könnten, insbesondere die Phänomene des Lebens und des Geistes. Wallace schrieb diese Neuheiten einer übernatürlichen Agentur zu. Später in seinem Leben war Wallace ein Verfechter des Spiritismus und glaubte an einen immateriellen Ursprung der höheren geistigen Fähigkeiten des Menschen. Er glaubte, dass die Evolution darauf hindeutet, dass das Universum einen Zweck hat und dass bestimmte Aspekte lebender Organismen nicht mit rein materialistischen Prozessen erklärt werden können. In einem Zeitschriftenartikel von 1909 mit dem Titel The World of Life , den er später zu einem gleichnamigen Buch erweiterte, argumentierte Wallace in seinem Buch World of life von 1911 für einen spirituellen Ansatz zur Evolution und beschrieb die Evolution als „schöpferische Kraft, richtungsweisender Geist und ultimativer Zweck“. “. Wallace glaubte, dass die natürliche Auslese Intelligenz oder Moral des Menschen nicht erklären könne , und schlug daher vor, dass immaterielle spirituelle Kräfte dafür verantwortlich seien. Wallace glaubte, dass die spirituelle Natur des Menschen nicht allein durch natürliche Auslese entstehen konnte, die Ursprünge der spirituellen Natur müssten „im unsichtbaren Universum des Geistes“ entstehen.

Robert Broom in seinem Buch The Coming of Man: War it Accident or Design? (1933) behaupteten, dass "spirituelle Instanzen" die Evolution geleitet hätten, da Tiere und Pflanzen zu komplex waren, um zufällig entstanden zu sein. Laut Broom gab es mindestens zwei verschiedene Arten von spirituellen Kräften, und Hellseher sind in der Lage, sie zu sehen. Broom behauptete, es gebe einen Plan und einen Zweck in der Evolution und dass der Ursprung des Homo sapiens der ultimative Zweck der Evolution sei. Laut Broom „sieht ein Großteil der Evolution so aus, als wäre sie geplant gewesen, um den Menschen und andere Tiere und Pflanzen hervorzubringen, um die Welt zu einem geeigneten Ort zu machen, an dem er wohnen kann.

Die anglo-amerikanische Position erinnert an (und ist vermutlich inspiriert von) Konzepten des 18. Spirituelle Evolution, anstatt ein physischer (oder physikalisch-spiritueller) Prozess zu sein, basiert auf der Idee von Bereichen oder Stufen, die die Seele oder der Geist auf nicht-zeitliche, qualitative Weise durchläuft. Dies ist auch heute noch ein wichtiger Teil einiger spiritistischer Ideen und ähnelt einigen (im Gegensatz zu fundamentalistischen ) protestantischen christlichen Glaubensrichtungen, nach denen die Person nach dem Tod in das "Sommerland" geht (siehe Geisterwelt ).

Theosophische Vorstellungen

Die Theosophie präsentiert eine anspruchsvollere und komplexere Kosmologie als der Spiritualismus, obwohl sie aus demselben allgemeinen Milieu stammt. HP Blavatsky entwickelte eine sehr originelle Kosmologie, nach der die menschliche Rasse (sowohl kollektiv als auch durch die Aufeinanderfolge individueller Reinkarnation und spiritueller Evolution) eine Reihe von Wurzelrassen durchläuft , beginnend mit der riesigen ätherischen und geistlosen Polarianer oder ersten Wurzelrasse, bis die lemurische (3.), atlantische (4.) und unsere gegenwärtige "arische" 5. Rasse. Dies gibt Anlass zu einer Zukunft, Post-arischen 6. Wurzelrasse hoch geistige und erleuchtete Wesen , die in entstehen Baja California im 28. Jahrhundert, und ein noch erhabener 7. Wurzelrasse, bevor aufsteigend völlig übermenschlichen und kosmischen Daseinszustände .

Blavatskys Ideen wurden von ihren Nachfolgern wie CW Leadbeater , Rudolf Steiner , Alice Bailey , Benjamin Creme und Victor Skumin weiterentwickelt, die jeweils sehr detailliert barocke Zyklen aus Runden, Rennen und Unterrassen konstruierten. Skumin erarbeitete die theosophischen Konzeptionen der spirituellen Evolution und schlug (1990) eine Klassifikation des Homo spiritalis ( lateinisch : spiritueller Mensch ) vor, der sechsten Wurzelrasse, bestehend aus acht Unterrassen: HS0 Anabiosis spiritalis, HS1 Scientella spiritalis, HS2 Aurora spiritalis, HS3 Ascensus spiritalis, HS4 Vocatus spiritalis, HS5 Illuminatio spiritalis, НS6 Creatio spiritalis und HS7 Servitus spiritalis. Laut Skumin:

• Anabiosis spiritalis ist Spiritualität im Potential unmanifester Ansammlungen von Persönlichkeit, die Ladung der Feuer der spirituellen Schöpfung;
• Scientella spiritalis ist die herzliche Vorahnung der Gegenwart und der Anforderungen des Geistes, Vergeistigung des Feuers der Zentren, Einblicke in das Selbstbewusstsein einer spirituellen Person;
• Aurora spiritalis ist der Imperativ des Geistes, die Wirkung des spirituellen Feuers der Zentren im Herzen, das Entzünden des Feuers des Geistes, die Bildung der Ausrichtung der Persönlichkeit auf die spirituelle Verbesserung des Lebens;
• Ascensus spiritalis ist die Morgendämmerung des spirituellen Strebens, die Wirkung des Feuers des Geistes im Herzen, die Suche nach spiritueller Arbeit, das Streben des Selbstbewusstseins, mit dem Einen Geist zu verschmelzen;
• Vocatus spiritalis ist die Reifung spiritueller Ansammlungen, die zielgerichtete spirituelle Schöpfung, Selbsterkenntnis und Verwirklichung eines Menschen als Krieger des Geistes;
• IIluminatio spiritalis ist der Beginn der feurigen Verwandlung, das Entzünden des Leistungsfeuers; die Identität des Menschen enthüllen - der irdische Träger der Gedanken des Einen Geistes;
• Creatio Spiritalis ist der Beginn der feurigen Schöpfung, das Wirken des Leistungsfeuers im Herzen, das offenbarende Selbstbewusstsein des Menschen als irdischer Träger des Lichts des Einen Geistes;
• Servitus Spiritalis ist das Tragen eines bewusst übernommenen Pflichtauftrages, die Synthese von Spiritualität in der Klarheit des Wissens eines feurigen Mannes .

Obwohl Blavatsky Elemente der Wissenschaft ihrer Zeit sowie sowohl östliches als auch westliches esoterisches Denken einbezog, lehnte Blavatsky die darwinistische Idee ab, dass sich der Mensch aus Affen entwickelt habe, und die meisten nachfolgenden Esoteriker folgten diesem Beispiel. Der Darwinismus mit seiner Erklärung der Evolution durch materielle Faktoren wie natürliche Selektion und zufällige Mutation passt nicht gut zu vielen spirituellen Evolutionisten, für die die Evolution von metaphysischen Prinzipien initiiert oder geleitet wird oder zu einem spirituellen oder göttlichen Endzustand tendiert . Es wird von Theosophen geglaubt, dass sich Menschen durch eine Reihe von esoterischen Initiationen spirituell entwickeln und in Zukunft werden die Menschen selbst zu esoterischen Meistern , da ihre Seelen im Laufe der Äonen allmählich durch die spirituelle Hierarchie nach oben steigen, während sie sich reinkarnieren.

Trotzdem haben neuere Theosophen und Anthroposophen versucht, die Fakten der Geologie und Paläontologie in ihre Kosmologie und spirituelle Evolution einzubeziehen (in der Anthroposophie ist Hermann Poppelbaum in dieser Hinsicht ein besonders kreativer Denker). Einige haben beispielsweise versucht, Lemuria mit Gondwanaland gleichzusetzen . Heute haben all diese Ideen außerhalb ihrer spezialisierten Gefolgschaft wenig Einfluss, aber eine Zeitlang waren theosophische Konzepte immens einflussreich. Theosophie-ähnliche Lehren werden auch heute in einer Gruppe von Religionen, die auf der Theosophie basieren, den Aufgestiegenen Meister-Lehren genannt, fortgesetzt .

Rosenkreuzer

Rosenkreuzer betrachten die Welt als eine Ausbildungsstätte, die davon ausgeht, dass Menschen im Leben zwar Fehler machen, aber oft mehr aus Fehlern als aus Erfolgen lernen. Leiden wird nur als Folge von Fehlern betrachtet, und die Auswirkungen des Leidens auf das Bewusstsein veranlassen den Menschen, in anderen als gut befundenen Richtungen im Einklang mit der Natur zu handeln . Der Mensch wird als Geist angesehen, der die Schule des Lebens besucht, um latente geistige Kraft zu entfalten, sich von der Ohnmacht zur Allmacht (auch in Bezug auf die Entwicklung von der Unschuld zur Tugend ) zu entwickeln und am Ende der gegenwärtigen Menschheitsentwickelung die Stufe der schöpferischen Götter zu erreichen: Großer Tag der Manifestation .

Diese Ansicht wurde mit der Epigenese verglichen , die die Entwicklung von Pflanzen, Tieren und Pilzen als einen Prozess betrachtet, bei dem sich Pflanzen, Tiere und Pilze aus einem Samen, einer Spore oder einem Ei durch eine Abfolge von Schritten entwickeln, in denen sich Zellen differenzieren und Organe bilden. Diese Auffassung steht im Gegensatz zum Präformationismus , dem Neoformationismus .

In der Epigenese der esoterischen Spiritualität ist es die Idee, dass, seit der Geist dem Menschen gegeben wurde, der ursprüngliche schöpferische Impuls die Ursache für die gesamte Entwicklung der Menschheit war . Nach diesem Ansatz baut der Mensch auf bereits Geschaffenem auf, fügt aber durch die Tätigkeit des Geistes neue Elemente hinzu. Menschen haben daher die Fähigkeit, kreative Intelligenzen zu werden – Schöpfer . Damit ein Mensch dieses Versprechen erfüllen kann, sollte seine Ausbildung die Ausübung der Originalität ermöglichen, die die Schöpfung von der Nachahmung unterscheidet . Wenn die Epigenese beim Individuum oder sogar bei einer Rasse inaktiv wird, hört die Evolution auf und die Degeneration beginnt.

Neo-Vedanta

Laut Gosling basierte Swami Vivekananda die meisten seiner kosmologischen und biologischen Ideen auf Samkhya . Beeinflusst von westlichem Denken und Esoterik entwickelten Vivekananda und Sri Aurobindo eine Sichtweise über die Reinkarnation, in der eine Involution des Göttlichen in die Materie stattfindet und die Person sich über mehrere Leben hinweg entwickeln muss, bis das Göttliche seine wahre Natur erkennt und Befreiung erlangt ist .

Samkhya ist eines der sechs Systeme der hinduistischen Philosophie; Proto-Samkhya-Ideen finden sich in den Upanishaden, im Jainismus und im Buddhismus. Samkhya postuliert zwei ontologische Entitäten, Purusha (Zeugen-Bewusstsein) und Prakriti ('Natur'), ​​die Geist, Wahrnehmung und die wahrgenommenen Objekte umfasst. Laut Samkhya stört die Nähe von Purusha mit Prakriti das Gleichgewicht von Prakriti . Als Ergebnis entwickeln sich aus Prakriti eine Reihe von aufeinander folgenden Essenzen, die Tattvas genannt werden . Die subtilsten Tattwas treten zuerst hervor, dann immer gröbere, jedes in einer bestimmten Reihenfolge, und schließlich die Elemente und Sinnesorgane. Anhänger des Samkhya- Yoga halten sich an die Befreiung von Purusha von Prakriti und die Rückkehr von Prakriti in den unmanifesten Zustand.

Sri Aurobindo und Pierre Teilhard de Chardin beschreiben beide einen Fortschritt von der unbelebten Materie zu einem zukünftigen Zustand des göttlichen Bewusstseins. Teilhard de Chardin bezeichnet dies als Omega-Punkt und Sri Aurobindo als Supermind .

Teilhard, ein jesuitischer Paläontologe , der eine wichtige Rolle bei der Entdeckung des Peking-Menschen spielte , präsentierte eine teleologische Sicht der planetaren und kosmischen Evolution, nach der auf die Bildung von Atomen, Molekülen und unbelebter Materie die Entwicklung der Biosphäre folgt und organische Evolution, dann das Erscheinen des Menschen und die Noosphäre als die gesamte Hülle des menschlichen Denkens. Nach Teilhard hört die Evolution hier nicht auf, sondern geht weiter bis zu ihrem Höhepunkt und ihrer Vereinigung im Omega-Punkt, den er mit Christus identifiziert .

Neues Zeitalter

Das Denken des New Age ist stark synkretistisch. Ein gemeinsames Thema ist die Evolution oder die Transzendenz des menschlichen oder kollektiven planetarischen Bewusstseins in einen höheren Zustand oder eine höhere "schwingende" (eine Metapher von GI Gurdjieff übernommene ) Ebene.

David Spanglers Mitteilungen sprechen von einem "Neuen Himmel und einer neuen Erde", während sich Christopher Hills (vielleicht von Sri Aurobindo beeinflusst) auf die Vergöttlichung des Menschen bezieht.

Jonathan Livingston Seagull hat die Idee der Evolution auf faszinierende Weise erzählt. James Redfield schlug in seinem Roman The Celestine Prophecy vor, dass sich die Menschheit durch das Erleben einer Reihe persönlicher spiritueller Einsichten der Verbindung zwischen unserer Evolution und dem Göttlichen bewusst wird. Vor kurzembehauptet erin seinemgemeinsam mit Michael Murphy verfasstenBuch God and the Evolving Universe: The Next Step in Personal Evolution (2002), dass die Menschheit kurz vor einem Bewusstseinswandel steht .

Er wird auch als Aufstiegsweg bezeichnet.

Bühnentheorie

Die Idee einer spirituellen Evolution findet zeitgenössischen Ausdruck in einer Reihe von Bühnentheorien , inspiriert unter anderem von Sri Aurobindo, Jean Gebser und Piaget. In diesen Modellen wird die menschliche Entwicklung, sowohl individuell als auch kollektiv, so konzipiert, dass sie eine Reihe von strukturellen Stadien durchläuft, von der primitiven psychophysischen Genese über die ausgewachsenen rationalen, kognitiven und moralischen Fähigkeiten bis hin zu transpersonalen Stadien, in denen unbewusste Triebe voll erkannt und integriert, und das Gefühl einer eigenen Identität wird gelockert oder aufgegeben.

Jean Gebser

Spiraldynamik

Eine Interpretation der sozialen und psychologischen Entwicklung, die auch als Theorie der spirituellen Evolution betrachtet werden könnte, ist die Spiraldynamik , die auf der Arbeit von Clare W. Graves basiert . Spiral Dynamics postuliert eine Reihe von Stadien, durch die die kulturelle Entwicklung des Menschen fortschreitet – von einer überlebensbasierten Jäger-Sammler-Phase zu einer magischen-Stammes-Agrar-Phase zu einer Städtebau-Invasions-Phase zu einer mythisch-religiösen-Imperium-Phase zu einer rationalen Phase -wissenschaftlich-kapitalistische Stufe zu einer grün-holistisch-inklusiven Stufe und dann aufsteigend zu einer zweiten Stufe, in der alle vorherigen Stufen betrachtet und integriert werden, und einer dritten transpersonalen Stufe, wo schließlich eine spirituelle Einheit oder ein Omega-Punkt erreicht wird, was alle anderen Stufen haben Mühe, sich zu verkörpern. Er glaubt, dass Individuen in jedem der Memeplexe/Stufen zum Gipfel des Bewusstseins aufsteigen können – dies sind die Propheten, Visionäre und Führer jeder Region/jeder Zeit.

Ken Wilber

In jüngerer Zeit hat das Konzept der spirituellen Evolution durch die Arbeit des integralen Theoretikers Ken Wilber , in dessen Schriften sowohl die kosmologische als auch die persönliche Dimension beschrieben wird, eine Art Seriosität erhalten, die es seit dem frühen 19. Jahrhundert nicht mehr hatte . In dieser integralen Philosophie (teilweise inspiriert von den Werken von Plotinus, Hegel, Sri Aurobindo, Eric Jantsch und vielen anderen) soll die Realität aus mehreren Bereichen oder Stufen bestehen, darunter mehr als eine der folgenden: das Physische, das Vitale , das Psychische (nach dem griechischen Psyche , "Seele"), das Kausale (bezieht sich auf "das, was die manifeste Welt verursacht oder hervorruft") und das Letzte (oder Nicht-Duale), durch das das Individuum entwickelt sich fortschreitend. Obwohl dieses Schema zum großen Teil aus dem tibetischen Buddhismus stammt , argumentiert Wilber (und verwendet viele Diagrammtabellen, um zu zeigen), dass diese gleichen Seinsebenen allen Weisheitslehren gemeinsam sind. Vereinfacht beschrieben, sieht Wilber die Entwicklung des Menschen durch mehrere Stadien, einschließlich magischer , mythischer , pluralistischer und holistischer Mentalitäten. Aber er sieht auch Kulturen, die sich in diesen Phasen entwickeln. Und wie Hegel sieht er diese Entwicklung von Individuen und Kulturen als Evolution des Daseins selbst. Wilber hat sich auch mit Don Beck zusammengetan, um Spiral Dynamics in seine eigene Integral-Philosophie zu integrieren und umgekehrt.

Siehe auch

Verweise

Quellen