Dhumavati- Dhumavati
| Dhumavati | |
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Göttin des Streits, der Einsamkeit, der unerfüllten Sehnsüchte und der ungünstigen Dinge | |
| Mitglied der Zehn Mahavidyas | |
 Ein Rajput-Gemälde aus dem frühen 20. Jahrhundert , das Dhumavati mit dunklem Teint darstellt, die dunkle Kleidung tragen und einen Windekorb halten. Sie reitet auf einer Krähe, aber mit Schmuck geschmückt, Dekorationen, die ihrer traditionellen Beschreibung widersprechen
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| Devanagari | धूमावती |
| Sanskrit- Transliteration | Dhūmavatī |
| Zugehörigkeit | Mahavidya , Devi , Parvati , Shivashakti |
| Aufenthalt | Einäscherungsplatz |
| Mantra | Dhum Dhum Dhumavati Svaha |
| Montieren | Krähe |
| Teil einer Serie über |
| Shaktismus |
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Dhumavati ( Sanskrit : धूमावती , Dhūmāvatī , wörtlich „der Rauchige “) ist eine der Mahavidyas , einer Gruppe von zehn tantrischen Göttinnen. Dhumavati repräsentiert den furchterregenden Aspekt von Parvati , der hinduistischen Göttlichen Mutter. Sie wird oft als alte, hässliche Witwe dargestellt und wird mit Dingen in Verbindung gebracht, die im Hinduismus als ungünstig und unattraktiv gelten, wie die Krähe und die Chaturmas- Zeit. Die Göttin wird oft auf einem pferdelosen Streitwagen oder auf einer Krähe reitend dargestellt, normalerweise in einem Einäscherungsplatz .
Dhumavati soll sich zum Zeitpunkt der kosmischen Auflösung ( pralaya ) manifestieren und ist "die Leere", die vor der Schöpfung und nach der Auflösung existiert. Während Dhumavati im Allgemeinen nur mit ungünstigen Eigenschaften in Verbindung gebracht wird, erzählt ihre tausend Namenshymne sowohl ihre positiven als auch ihre negativen Aspekte. Sie wird oft als zartherzig und als Segensspenderin bezeichnet. Dhumavati wird als ein großartiger Lehrer beschrieben, der das ultimative Wissen über das Universum offenbart, das jenseits der illusorischen Trennungen liegt, wie glückverheißend und unglücklich. Ihre hässliche Form lehrt den Verehrer, über das Oberflächliche hinauszuschauen, nach innen zu schauen und die inneren Wahrheiten des Lebens zu suchen.
Dhumavati wird beschrieben als ein Geber von Siddhis (übernatürlichen Kräften), ein Retter von allen Schwierigkeiten und ein Gewährer aller Wünsche und Belohnungen, einschließlich ultimativem Wissen und Moksha (Erlösung). Ihre Anbetung ist auch für diejenigen vorgeschrieben, die ihre Feinde besiegen möchten. Dhumavatis Verehrung gilt als ideal für ungepaarte Mitglieder der Gesellschaft, wie Junggesellen, Witwen und Weltentsagende sowie Tantrikas . In ihrem Varanasi- Tempel jedoch transzendiert sie ihr Unglück und erwirbt den Status einer lokalen Schutzgottheit. Dort verehren sogar Ehepaare sie. Obwohl sie nur sehr wenige gewidmete Tempel hat, wird ihre Verehrung durch tantrische Rituale privat an abgelegenen Orten wie Verbrennungsstätten und Wäldern fortgesetzt.
Ursprünge
Dhumavati hat kaum eine eigenständige Existenz außerhalb der Mahavidya-Gruppe. Es gibt keine historische Erwähnung von ihr, bevor sie zu den Mahavidyas gehört. Als Göttin der Armut, Frustration und Verzweiflung verbindet Daniélou Dhumavati mit Nirriti , der Göttin der Krankheit und des Elends, und Alakshmi , der Göttin des Unglücks und der Armut. Kinsley fügt der Liste eine weitere Göttin hinzu: Jyestha .
Die vedische Göttin Nirriti wird mit Tod, Verfall, Pech, Wut und Not in Verbindung gebracht. Hymnen betonen Angebote, um sie fernzuhalten. Wie Nirriti wird Dhumavati mit hoffnungslosen Dingen und Not in Verbindung gebracht. Jyestha, ebenfalls eine frühe hinduistische Göttin, hat Ähnlichkeiten in der Ikonographie mit Dhumavati. Wie Dhumavati ist sie dunkel, hässlich und wird mit der Krähe in Verbindung gebracht. Jyestha wird beschrieben, dass sie keine Glücksfälle tolerieren kann. Ebenso wie Dhumavati lebt Jyestha in Streitereien, an ungünstigen Orten und hat eine schlechte Laune. Lakshmana Desika, der Kommentator des Saradatilaka-Tantra , identifiziert Dhumavati mit Jyestha. Sowohl Alakshmi, die Schwester und Antithese von Lakshmi (Shri), der Göttin des Reichtums, des Glücks und der Schönheit, als auch Dhumavati werden als alt beschrieben, einen Besen tragend und ein Krähenbanner tragend. Beide symbolisieren Hunger, Durst, Not und Armut.
Obwohl es Ähnlichkeiten zwischen Dhumavati und den drei Göttinnen gibt, fehlen der letzteren signifikante Merkmale von Dhumavati, wie ihre Witwenschaft und eine textliche Betonung ihrer Hässlichkeit. Die Namen der drei Göttinnen erscheinen auch nicht in Dhumavatis nama stotras (Hymnen, die ihre vielen Namen beschwören ), wo solche Identifizierungen ausdrücklich erwähnt worden sein könnten. Den dreien fehlen auch die heftigeren Kriegeraspekte von Dhumavati sowie ihre positiven Aspekte im Kontext der Mahavidyas. Nach Meinung des Gelehrten David Kinsley sind die drei zwar Dhumavatis Vorläufer, sie sind aber nicht „das Gleiche“ wie Dhumavati. Laut Kinsley darf das Konzept der zehn Mahavidyas nicht vor dem 12. Jahrhundert liegen.
Legenden
Dhumavati wird oft als siebter Mahavidya bezeichnet. Der Guhyatiguhya-Tantra entspricht Vishnu ‚s zehn Avatare mit den zehn Mahavidyas. Die Fischinkarnation Matsya wird als aus Dhumavati hervorgegangen beschrieben. Eine ähnliche Liste im Mundamala setzt Dhumavati mit Vamana gleich .
In einer Geschichte aus dem Shakta Maha-Bhagavata Purana, die die Erschaffung aller Mahavidyas erzählt , fühlt sich Sati , die Tochter von Daksha und erste Frau des Gottes Shiva , beleidigt, dass sie und Shiva nicht zu Dakshas Yagna ("Feueropfer" eingeladen sind ). ) und besteht darauf, trotz Shivas Protesten dorthin zu gehen. Nach vergeblichen Versuchen, Shiva zu überzeugen, verwandelt sich der wütende Sati in die Mahavidyas, die Shiva aus den zehn Himmelsrichtungen umgeben. Dhumavati steht im Südosten. Eine andere ähnliche Legende ersetzt Sati mit Kali (dem Haupt-Mahavidya) als Frau von Shiva und Ursprung der anderen Mahavidyas. Das Devi Bhagavata Purana erwähnt die Mahavidyas als Kriegsgefährten und Formen der Göttin Shakambhari .
Eine Legende aus dem Shaktisamgama-Tantra beschreibt, dass Sati Selbstmord begeht, indem er in Dakshas Yagna springt und Dhumavati mit geschwärztem Gesicht aus dem traurigen Rauch von Satis brennendem Körper aufsteigt. Sie ist „alles, was von Sati übrig ist“ und ist ihr empörter und beleidigter Avatar. Das Pranatosini-Tantra erklärt die Witwenschaft von Dhumavati. Einmal bat Sati Shiva, ihr Essen zu geben. Als Shiva ablehnt, frisst ihn die Göttin, um ihren extremen Hunger zu stillen. Als Shiva sie auffordert, ihn auszuspucken, gehorcht sie. Shiva weist sie dann zurück und verflucht sie, um die Gestalt einer Witwe anzunehmen. Eine andere mündliche Legende besagt, dass Dhumavati von der Kriegergöttin Durga im Kampf gegen die Dämonen Shumbha und Nishumbha erschaffen wurde . Dhumavatis wörtlicher Name ("sie, die im Rauch bleibt") kommt von ihrer Fähigkeit, Dämonen zu besiegen, indem sie stechenden Rauch erzeugt.
Die Pranatosini-Tantra- Version betont Dhumavatis destruktiven Aspekt und Hunger, der nur gestillt wird, wenn sie Shiva konsumiert, der selbst das Universum enthält oder erschafft. Es zeigt ihren ungünstigen Status als Witwe und ihre Selbstbehauptung gegenüber ihrem Ehemann.
Ikonographie und Textbeschreibungen
In der Prapancasarasara-Samgraha wird Dhumavati mit einer schwarzen Hautfarbe und dem Tragen von Ornamenten aus Schlangen beschrieben. Ihr Kleid besteht aus Lumpen, die aus einem Krematorium stammen. In ihren beiden Händen hält sie einen Speer und eine Schädelschale ( kapala ). Der Speer wird manchmal durch ein Schwert ersetzt. Eine andere Beschreibung im selben Text besagt, dass Dhumavati gealtert ist mit einem faltigen, wütenden Gesicht und einem wolkenartigen Teint. Ihre Nase, Augen und Kehle ähneln denen einer Krähe. Sie hält einen Besen, einen windenden Fächer, eine Fackel und eine Keule. Sie ist grausam und runzelt die Stirn. Ihr Haar wirkt zerzaust und sie trägt die schlichte Kleidung einer Bettlerin. Ihre Brüste sind trocken. Ihr Haar ist grau, ihre Zähne schief und fehlend, ihre Kleidung alt und abgenutzt.
Manchmal reitet Dhumavati auf einer Krähe und hält einen Dreizack. Sie kann mit einer Girlande aus abgetrennten Köpfen , mit rot gefärbten Gliedmaßen und verfilztem, aber zerzaustem Haar dargestellt werden. Manchmal trägt sie das Büffelhorn von Yama , dem Gott des Todes, das ihre Verbindung mit dem Tod symbolisiert.
Dhumavati hat auch wilde, kriegerische Eigenschaften. In der Shakta Pramoda zerquetscht sie Knochen in ihrem Mund und erzeugt ein schreckliches Geräusch. Sie macht auch die ängstlichen und kriegerischen Geräusche von Trommeln und Glocken. Sie trägt eine Totenkopfgirlande, kaut an den Leichen der Dämonen Chanda und Munda und trinkt eine Mischung aus Blut und Wein.
Obwohl es Standardbeschreibungen von Dhumavatis Form gibt, weichen einige relativ neue Gemälde davon ab. Zum Beispiel kann ein Gemälde des 18. Jahrhunderts von Molaram zeigt Dhumavati auf einem Wagen sitzend von zwei schwarzen gezogen Scavenger Vögel mit gebogenen Schnäbeln. Das Gemälde folgt den üblichen Attributen wie dem säuernden Korb, der segensreichen Geste, zeigt aber auch ihre junge und schöne Frau mit vollen Brüsten und mit Goldschmuck geschmückt, ein starker Kontrast zu ihrer üblichen Form. Ein Anfang des 20. Jahrhunderts von der Malerei Varanasi zeigt Reiten ihr eine Krähe, halten einen Dreizack, ein Schwert, ein Worfschaufel und eine Schale in ihren vier Armen, dunkel complexioned, mit Brüsten schlaffe, tragen weiße Kleidung und mit Einäscherung Flammen in der Hintergrund. Sie ist wieder mit Goldschmuck geschmückt und trägt ein für ein Witwenkleid ungewöhnliches goldgehauenes Untergewand. Eine weitere nepalesische Handschrift aus dem 18. Jahrhundert zeigt eine völlige Abweichung von ihren traditionellen Beschreibungen. Sie ist völlig nackt mit hohen Brüsten, trägt eine Perlenkette und ein Stirnband, steht mit gespreizten Beinen auf einem Pfau und hält einen Spiegel, während sie ihr Spiegelbild betrachtet. Ein Feuerring umgibt sie, der möglicherweise Flammen der Einäscherung transportiert.
Symbolik und Assoziationen
Der vedische Gelehrte Ganapati Muni beschrieb die Göttin:
Wahrgenommen als die Leere, als aufgelöste Form des Bewusstseins, wenn alle Wesen im höchsten Brahman im Schlaf aufgelöst sind und das gesamte Universum verschluckt haben, nennen die Seher-Dichter sie die herrlichste und älteste, Dhumavati. Sie existiert in den Formen von Schlaf, Gedächtnislosigkeit, Illusion und Dumpfheit in den Kreaturen, die in die Illusion der Welt eingetaucht sind, aber unter den Yogis wird sie die Kraft, die alle Gedanken zerstört, ja sogar Samadhi (Tod und Befreiung).
— Ganapati Muni, Uma Sahasram 38 , S. 13—14,
Dhumavati wird immer als Witwe betrachtet und ist somit der einzige Mahavidya ohne Gemahlin. Obwohl er mit Shiva in Verbindung steht und ihn gegessen hat, hat er sie seitdem verlassen. Nachdem sie das männliche Element ( Purusha ) im Universum zerstört hat, bleibt ihr nichts zurück, aber sie ist immer noch Shakti , das weibliche Element mit latenter Energie. Dhumavatis unstillbarer Hunger und Durst wird in vielen Texten hervorgehoben und als Manifestation ihrer unbefriedigten Wünsche interpretiert.
Als Witwe in einem pferdelosen Streitwagen wird Dhumavati als Frau dargestellt, die im Leben und in der Gesellschaft nirgendwo hingeht. Sie sei "alles, was unglücklich, unattraktiv und unglücklich ist". Sie erscheint in Gestalt der Armen, Bettler, Aussätzigen und Kranken. Sie wohnt in den "Wunden der Welt", Wüsten, zerstörten Häusern, Armut, Trümmern, Hunger, Durst, Streit, Trauer um Kinder, an wilden und anderen unzivilisierten, gefährlichen Orten. Witwen gelten im Allgemeinen als unglücklich, gefährlich und anfällig für Besessenheit durch böse Geister. Als göttliche Witwe ist Dhumavati zu fürchten. Dhumavati wird als Hexe oder Hexe beschrieben , listig und streitsüchtig; sie repräsentiert all das gefürchtete Elend des Lebens.
Alternative Gemälde zeigen sie jung und geschmückt, als sexuell verführerische, erotisierte, junge, attraktive, aber unglückliche Witwe. Ihre Tausend-Namens-Hymne sagt, dass sie Freude macht, ganz schön ist und mit Girlanden, Kleidern und Schmuck geschmückt ist. Sie wird auch in der Hymne mit Sex in Verbindung gebracht, die sie "She Whose Form Is Rati " nennt . Rati bedeutet wörtlich „Geschlechtsverkehr“ und auch der Name der hinduistischen Liebesgöttin. Rati soll den Geschlechtsverkehr genießen, dort anwesend sein, wo sexuelle Aktivität stattfindet, und mit Sex beschäftigt sein. Sie soll Alkohol (ein verbotenes Getränk) mögen, berauscht sein und von betrunkenen Menschen verehrt werden. Sie frönt auch dem tantrischen Ritual des Brechens der fünf Tabus – dem Panchamakara , das den Konsum von Wein, Fleisch, Fisch, ausgetrocknetem Getreide und rituellem Sex umfasst .
Dhumavati ist eine Manifestation der asozialen und ungünstigen Elemente bei Frauen und ist eine Antithese zur Göttin Lakshmi. Wie Alakshmi herrscht Dhumavati über die vier Monate der Regenzeit, wenn sogar das Sonnenlicht durch den bösen Wassergeist verdeckt wird. Dies fällt mit Chaturmas zusammen , einer Periode während des Jahres, in der der Gott Vishnu schläft. Zu dieser Zeit herrscht Dunkelheit und die Seele verliert ihren gewohnten Glanz. Diese Zeit gilt als unglücklich, und daher können keine glückverheißenden Zeremonien wie die Eheschließung stattfinden.
Die Präsenz der Krähe als Trägerin des Todes in ihrer Ikonographie sowie ihre textliche Beschreibung von krähenähnlichen Zügen assoziieren sie mit Tod und Unglück. Ein weiteres Motiv in ihrer Ikonographie, das sie mit dem Tod in Verbindung bringt, ist das Vorhandensein eines Einäscherungsplatzes und Einäscherungs Scheiterhaufen im Hintergrund. Ihre Tausend-Namens-Hymne sagt, dass sie auf dem Verbrennungsplatz lebt, auf einer Leiche sitzt, Asche trägt und diejenigen segnet, die auf dem Gelände heimsuchen. Die Prapancasarasara-samgraha berichtet, dass sie ein Kleid trägt, das einer Leiche entnommen wurde. Dhumavati ist die Verkörperung von Tamas Guna , verbunden mit Unwissenheit und Dunkelheit. Sie mag Fleisch und Wein, beides tamasische Natur. Das Pranatosinitantra verbindet sie mit Tamas , wenn es die Mahavidyas basierend auf Guna klassifiziert .
– David Kinsley.
Dhumavati wird oft zur Zeit von Maha-pralaya , der großen Auflösung des Kosmos, angezeigt und wird mit den dunklen Wolken gleichgesetzt, die während des Pralayas aufsteigen . Ihre Tausend-Namen-Hymne nennt sie auch bei Namen, die "Sie, deren Form Pralaya ist", "Wer ist mit Pralaya besetzt", "Wer Pralaya erschafft und verursacht" und "Wer in Pralaya herumläuft" bedeutet. Ein Autor sagt , dass sie auch nach Shiva bleiben (wen Maha Kala ) ( „Great Time“ oder „Great Death“) verschwindet, so ist sie „die Kraft der Zeit“, und jenseits von Zeit und Raum angesehen werden. Dhumavati repräsentiert die ultimative Zerstörung, den Rauch, der nach der Zerstörung des Universums aufsteigt.
Der Name der Göttin "Dhumavati" bedeutet die "Rauchige". Sie soll keine Opfergaben mögen, die in einem nicht rauchigen Feuer verbrannt werden. Sie mag Rauch von Räucherstäbchen, Opfergaben und Scheiterhaufen, da diese die Zerstörung symbolisieren. Dhumavati existiert auch in Form von Rauch und streift nach Belieben überall umher.
Während Dhumavati im Allgemeinen nur mit ungünstigen Eigenschaften in Verbindung gebracht wird, erzählt ihre Tausend-Namens-Hymne auch von ihren positiven Aspekten. Sie wird oft als Segensspender und zartherzig bezeichnet. Ihre Hymne sagt, dass sie inmitten von Frauen lebt und von ihnen verehrt wird. Ihre Hymne besingt sie als Kinderspenderin.
Als Ahnen- oder Großmuttergeist verkörpert sie einen großartigen Lehrer und Führer, der Wissen über die ultimative Wahrheit über Leben und Tod gewährt. Ihr Rauch verbirgt das Offensichtliche und enthüllt verborgene Geheimnisse und Wahrheiten des "Unbekannten und Unmanifesten". Frawley sagt, ihre äußere Erscheinung als Armut sei trügerisch und eine bloße Illusion, die die innere Realität verbirgt. Sie ist „das Glück, das in Form von Unglück zu uns kommt“. Dhumavati verkörpert die „Kraft des Leidens“. Durch die negativen Aspekte, die Dhumavati repräsentiert, steigen die Tugenden von Geduld, Beharrlichkeit, Vergebung und Distanz. Ohne die Enthüllung dieser Negativität des Lebens kann sie nicht transzendiert werden und die geheimen Wahrheiten würden unter dem rauchigen Schleier der Illusion verborgen bleiben.
Dhumavatis äußere unheilvolle, ängstliche Form enthüllt die Gefahren, die Sinnesfreuden als Erfüllung schenken. Der Windekorb , der verwendet wird, um die Schale vom Korn zu trennen, symbolisiert die Notwendigkeit, die äußere Scheinform von der inneren Realität zu trennen. Ihre hässliche Form lehrt den Verehrer, über die äußeren trügerischen Erscheinungen hinauszugehen und die inneren Wahrheiten des Lebens zu suchen.
Dhumavati ist die ursprüngliche Dunkelheit und Unwissenheit, aus der die Welt der Illusion aufsteigt. Sie repräsentiert die Dunkelheit/Unwissenheit vor der Schöpfung und nach dem Verfall. Diese Unwissenheit, die die letzte Realität verdunkelt, ist notwendig, denn ohne die Erkenntnis dieser Unwissenheit kann wahres Wissen nicht erreicht werden. Dhumavati repräsentiert auch den yogischen Schlaf ( Yoganidra ), den Bewusstseinszustand vor der Schöpfung, sowie den Urschlaf (die Leere), in dem sich die gesamte Schöpfung auflöst und die ultimative Realität von Brahman erreicht . Diese Leere ist reines Bewusstsein, das Aufhören der Bewegungen des Geistes und Stille. Auch Dhumavatis Fähigkeit, Krankheiten zu verbreiten, wird als positiv angesehen, da Krankheiten die Bösen bestrafen und die kosmische Ordnung wiederherstellen. Dhumavati wird auch mit dem Herzen oder der mittleren Region des Körpers in Verbindung gebracht. Dhumavati wird auch "Arikshyaykar" oder "jemand, der sowohl den äußeren als auch den inneren Feind zerstört" genannt.
Dhumavati wird manchmal als eine ältere Form von Kali angesehen , in der sie Zeitlosigkeit und unmanifeste Lebenskraft repräsentiert. Eine andere Tradition identifiziert Dhumavati mit Smashana-kali , „Kali, der auf dem Einäscherungsplatz lebt“. Sie gilt als ein schrecklicher Aspekt der Göttin und gehört zu den Kalikula ("Familie der Kali") Göttinnen. Dhumavatis nama stotras (Hymne mit Namen der Gottheiten) identifizieren sie mit Parvati, Sati und verherrlichen sie als Dämonenbezwingerin.
Verehrung
Obwohl Dhumavati aufgrund ihrer Unverheißung eine Göttin zu sein scheint, die man meiden sollte, wird sie als zartherzig beschrieben und als eine, die ihren Anhängern gibt, was immer sie wollen. An mehreren Stellen wird Dhumavati als Geber von Siddhis (übernatürlichen Kräften) beschrieben, als Retter von allen Schwierigkeiten und als Gewährer aller Wünsche und Belohnungen, einschließlich ultimativem Wissen und Moksha (Erlösung). Dhumavatis Anbetung ist vorgeschrieben, um all die Negativität, für die sie steht, abzuwehren und die Nebelwand zu überwinden, um wahres Wissen zu erlangen. Durch Anbetung und Konfrontation mit ihr, der Verkörperung des Unreinen, Unglücklichen und außerhalb der Randbereiche der Gesellschaft, kann man über die willkürlichen Dichotomien der Gesellschaft hinausblicken und ultimatives Wissen erwerben, um spirituell erleuchtet zu werden.
Verheirateten Menschen wird jedoch empfohlen, Dhumavati nicht anzubeten. Es wird gesagt, dass ihre Anbetung ein Gefühl des Verlangens nach Einsamkeit und Abneigung gegen weltliche Dinge erzeugt, was als höchstes Merkmal einer spirituellen Suche angesehen wird. Daher ist Dhumavatis Anbetung für Weltentsagende geeignet, die als einsame Wanderer umherstreifen, und für Witwen, die dem Leben der Weltentsagenden gleichkommen. Dhumavati wird auch als Vorliebe für Alleinstehende und insbesondere für Witwen beschrieben. Witwen gelten als die einzigen Wesen, die ihrer Macht standhalten können.
Das Mantra von Dhumavati ist "Dhum Dhum Dhumavati Svaha", das eine Wiederholung ihrer Samensilbe Dhum enthält . Es wird angenommen, dass dieses Mantra, das in der Verehrung von Dhumavati verwendet wird, manchmal mit ihrem Yantra , einen schützenden Rauch erzeugt, der den Anhänger vor Negativität und Tod schützt. Ihre Anbetung beinhaltet, den Geist von allen Gedanken zu befreien und das Bekannte zurückzulassen, über die unbekannte Stille dahinter zu meditieren und die Leere, die Dhumavati repräsentiert.
Das Shaktisamgama-Tantra sagt, dass Dhumavati für die Uchhatana (Ausrottung) einer Person verehrt werden kann . Ein Anbeter sollte sich die Welt sowie das Mantra der Göttin grau vorstellen. Er sollte seine Zähne schwärzen und schwarze Kleidung tragen und Vorschriften beachten, wie wenig essen, auf dem Boden schlafen und seine Sinne betäuben. Bei dieser Anbetung, die man Kakakarma (Krähe-Verfahren) nennt , sollte er "seinen Geist in eine Krähe verwandeln", durch die man einer Person Schaden zufügen kann. Ein anderer tantrischer Text erwähnt, dass der Anbeter eine Krähe in einer Verbrennungsflamme verbrennen und, während er das Mantra der Göttinnen wiederholt, die Asche im Haus des Feindes verteilen soll, was zu seiner Zerstörung führt. Der Text sagt weiter, dass Dhumavati nur von Dakshinamarga („rechtshändiger Pfad“) verehrt werden sollte . Während das Kalarudra-Tantra sagt, dass Dhumavati zu zerstörerischen Zwecken verehrt werden kann, erzählt Shakta-pramoda , dass ihre Verehrung nützlich ist, um Siddhi zu erlangen , um seine Feinde zu vernichten.
Die Anbetung von Dhumavati wird in der Nacht in einem Verbrennungsplatz ohne bloßen Körper mit Ausnahme eines Lendenschurzes durchgeführt. Der vierte Mondtag der dunklen vierzehn Tage ( Krishna Paksha ) gilt als der besondere Tag, um ihre Puja (Anbetung) durchzuführen . Der Anbeter sollte ein Fasten einhalten und einen ganzen Tag und eine ganze Nacht schweigen. Sie sollten auch ein Homa ("Feueropfer") durchführen, nasse Kleidung und einen Turban tragen und das Mantra der Göttin auf einem Verbrennungsplatz, einem Wald oder einem einsamen Ort wiederholen.
Dhumavati-Tempel sind extrem selten. In einem Tempel in Varanasi ist Dhumavati die Hauptgottheit. Kleinere Dhumavati-Tempel gibt es in Rajrappa in Bihar und in der Nähe des Kamakhya-Tempels in der Nähe von Guwahati . Im Varanasi-Tempel, der behauptet, eine Shakti Peetha zu sein , reitet Dhumavatis Idol auf einem Streitwagen und hält einen windenden Fächer, einen Besen und einen Topf, während die vierte Hand die Angst-Nicht-Geste ( abhaya-mudra ) macht. Der Göttin werden übliche Opfergaben wie Blumen und Früchte, aber auch Schnaps, Bhang , Zigaretten, Fleisch und manchmal sogar Blutopfer dargebracht. Obwohl traditionelle Anhänger von Dhumavati (Weltentsagenden und Tantrikas ) im Varanasi-Tempel verehren, transzendiert die Göttin hier ihre traditionelle Rolle als "die unheilvolle, gefährliche Göttin, die nur von heroischen tantrischen Adepten angesprochen werden kann". Dhumavati übernimmt die Rolle einer lokalen Schutzgottheit oder Dorfgottheit, die die Einheimischen beschützt und sogar Ehepaare verehren sie. Es gibt auch einen Tempel, der der Göttin im Tempelkomplex Pitambara Peeth , Datia, gewidmet ist .
Anmerkungen
Verweise
- Kinsley, David R. (1988). „Tara, Chinnamasta und die Mahavidyas“. Hinduistische Göttinnen: Visionen des Göttlichen Weiblichen in der hinduistischen religiösen Tradition (1. Aufl.). University of California Press . S. 161–177 . ISBN 978-0-520-06339-6.
- Kinsley, David R. (1997). Tantrische Visionen des göttlichen Weiblichen: die zehn Mahāvidyās . University of California Press. ISBN 978-0-520-20499-7.
- Frawley, David (März 1994). „Dhumavati: Der Großmuttergeist“. Tantrisches Yoga und die Weisheitsgöttinnen: Spirituelle Geheimnisse des Ayurveda . Lotus-Presse. S. 121–128. ISBN 978-0-910261-39-5.
- Zeiler, Xenia (2012). „Transformationen in den Texttraditionen von Dhumavati“. In Keul, István (Hrsg.). Transformationen und Transfer von Tantra in Asien und darüber hinaus . Walter de Gruyter.
- Bernard, Elizabeth Anne (2000). Chinnamasta: Die schreckliche buddhistische und hinduistische tantrische Göttin . Motilaler Banarsidass. ISBN 978-81-208-1748-7.
Externe Links