Liezi -Liezi

Für den Autor siehe Lie Yukou . Für das Dorf in Aserbaidschan siehe Liəzi .
Liezi
Chinesisch 列子
Wörtliche Bedeutung "[Die Schriften von] Meisterlüge"
Teil einer Serie über
Taoismus
Tao
Konzepte
Daoxue
Praktiken Methoden Ausübungen
Texte
Gottheiten
Hongjun Laozu
Drei Reine
Vier Souveräne
Andere
Menschen
Schulen
Heilige Orte
Institutionen und Organisationen
Kalligraphie Lieh Tzu Yang-chu Kapitel - Kojima Soshin

Die Liezi ( chinesisch :列子; Wade-Giles : Lieh-tzu ) ist ein taoistischer Text, der Lie Yukou , a c. 5. Jahrhundert v. Chr. Hundert Denkschulen Philosoph, aber chinesische und westliche Gelehrte glauben, dass es um das 4. Jahrhundert n. Chr. zusammengestellt wurde.

Textgeschichte

Die ersten beiden Verweise auf das Liezi- Buch stammen aus der ehemaligen Han-Dynastie . Der Herausgeber Liu Xiang merkt an, dass er Wiederholungen in Liezi eliminiert und in acht Kapitel ( pian 篇) neu geordnet hat . Der Abschnitt zur Bibliographie des Buches Han (藝文志) sagt, er habe acht Kapitel (篇) und kommt zu dem Schluss, dass er vor Zhuangzi gelebt haben muss , da der Zhuangzi Liezi zitiert . Es gibt eine historische Lücke von drei Jahrhunderten bis zum nächsten Zeugnis der Liezi : dem Kommentar zur Jin-Dynastie von Zhang Zhan張湛(fl. ca. 370 n. Chr.). Zhangs Vorwort behauptet, seine Liezi- Kopie sei von seinem Großvater überliefert worden. Alle erhaltenen Liezi- Texte leiten sich von Zhangs Version ab, die in acht Kapitel ( juan巻) unterteilt ist.

Während der Herrschaft von Kaiser Xuanzong von Tang wurde der Liezi als daoistischer Klassiker bezeichnet und vervollständigte die Trilogie mit den berühmteren Tao Te Ching und Zhuangzi , und er erhielt den Ehrentitel Chongxu zhenjing (沖虛真經; „Wahrer Klassiker der Einfachheit und Vacuity", also Klassiker der vollkommenen Leere ). Diese "Einfachheit und Leere" ist die Übersetzung von Wing-tsit Chan ; chongxu (wörtlich „aufsteigen/jung/einfach leer/Himmel/bescheiden“) bedeutet normalerweise „aufsteigen, hoch aufsteigen; unbeschwert, unbelastet von Ehrgeiz“. Während der Herrschaft von Kaiser Zhenzong of Song wurde der Liezi außerdem als Chongxu zhide zhenjing (沖虛至德真經; „Wahrer Klassiker der Einfachheit und Leere und der perfekten Tugend“) geehrt.

Inhalt

Die acht Liezi- Kapitel sind unten gezeigt (mit Übersetzungen von Titeln, die von Graham 1960 übernommen wurden).

Kapitel Chinesisch Pinyin Übersetzung
1 天瑞 Tian Rui Geschenke des Himmels
2 黃帝 Huang Di Der Gelbe Kaiser
3 周 穆王 Zhou Mu Wang König Mu von Zhou
4 仲尼 Zhong Ni Konfuzius
5 湯 問 Tang Wen Die Fragen von Tang
6 力 命 Li Ming Streben und Schicksal
7 楊朱 Yang Zhu Yang Zhu
8 說 符 Shuo Fu Konjunktionen erklären

Die meisten Liezi- Kapitel sind nach berühmten Persönlichkeiten der chinesischen Mythologie und Geschichte benannt. Entweder weise Herrscher wie der Gelbe Kaiser (angeblich regierte 2698?–2599? v. Chr.), König Tang von Shang ( regierte 1617?–1588? v. Chr.) und König Mu von Zhou (regierte 1023?–983? v. Chr.); oder Philosophen wie Konfuzius (551–479 v. Chr.) und Yang Zhu (fl. ca. 350 v. Chr.).

Die Liezi wird allgemein als das praktischste der wichtigsten taoistischen Werke angesehen, verglichen mit der poetischen Erzählung von Laozi und den philosophischen Schriften von Zhuangzi. Obwohl die Liezi im Westen nicht ausführlich veröffentlicht wurde, sind einige Passagen bekannt. Zum Beispiel gibt Gengsangzi (庚桑子; vgl. Zhuangzi Kap. 23) diese Beschreibung der taoistischen reinen Erfahrung:

Mein Körper stimmt mit meinem Geist überein, mein Geist mit meinen Energien, meine Energien mit meinem Geist, mein Geist mit Nichts. Wann immer mich das kleinste Vorhandene oder das leiseste Geräusch berührt, sei es weit jenseits der acht Grenzgebiete oder nah zwischen meinen Augenbrauen und Wimpern, muss ich es wissen. Ich weiß jedoch nicht, ob ich es mit den sieben Löchern in meinem Kopf und meinen vier Gliedmaßen wahrgenommen habe oder es durch mein Herz und Bauch und innere Organe kannte. Es ist einfach Selbsterkenntnis. (Kap. 4, Übers. Graham 1990: 77–78)

Vergleichen Sie das Zhuangzi- Sprichwort: „Der perfekte Mann benutzt seinen Verstand wie einen Spiegel – nichts zu suchen, nichts willkommen zu heißen, zu reagieren, aber nicht aufzubewahren.

Authentizität

Liezi- Gelehrte haben seit langem erkannt, dass es viele Passagen mit anderen Texten aus der Zeit vor der Han-Zeit wie dem Zhuangzi , Daodejing und Lüshi Chunqiu teilt . Barrett (1993: 298) sagt, die Meinung sei "gespalten, ob es sich um ein antikes Werk mit späteren Interpolationen oder eine aus antiken Quellen stammende Fälschung handelt". Einerseits könnte die Liezi einen Kern von ca. 400 v. Chr. authentische Schriften von Lie Yukou; auf der anderen Seite könnte es ein c sein. 400 CE Zusammenstellung, gefälscht von Zhang Zhan.

Der Liezi ist dem Zhuangzi am ähnlichsten . Sie teilen viele Charaktere und Geschichten; Graham (1990:12) listet sechzehn komplette Episoden plus Abschnitte von anderen auf. (Der Zhuangzi erwähnt auch Liezi in vier Kapiteln und Lie Yukou in drei, zum Beispiel die berühmte Passage über Liezis Fähigkeit, auf dem Wind zu reiten und herumzufliegen in Kapitel 1. Siehe Watson )

Die letzten beiden Kapitel haben heterogene Inhalte, die sich vom Daoismus an anderer Stelle im Buch unterscheiden. Kapitel 7 zeichnet die hedonistische Philosophie von „Yang Zhu“ (Yangzi) auf, berüchtigt für die Kritik an Mencius, dass er „an „jeden Mann für sich selbst“ glaubte. Wenn er der ganzen Welt hätte helfen können, indem er ein einziges Haar ausrupfte, hätte er es nicht getan." (Kap. 7A, Ü. Muller ) Zhang Zhan spekuliert, dass dieses Kapitel, das sich auf körperliche und vorübergehende Freuden konzentriert, aus Lie Yukous früheren Jahren als Hedonist stammt, bevor er Daoist wurde. Der bekannte Gelehrte der chinesischen Philosophie, Wing-Tsit Chan (1963:309), nennt das Kapitel "Yang Zhu" "negativen Daoismus" im Gegensatz zum Daoismus von Laozi, Zhuangzi und Huainanzi, die "alle positiv waren, da jeder für sich steht". etwas Neues." Kapitel 8, „Konjunktionen erklären“, stammt hauptsächlich aus anderen frühen Quellen, nicht nur aus daoistischen, sondern auch aus konfuzianischen und mohistischen Texten, zwei Philosophien, die sich dem philosophischen Daoismus widersetzten, den dieses Buch darlegt.

AC Graham , emeritierter Professor der School of Oriental and African Studies , beleuchtete die Textherkunft. Nach der Übersetzung von Liezi (1960), die Barrett (1993:307) zweifellos als "die bisher beste Übersetzung in eine westliche Sprache" bezeichnet, analysierte Graham (1961) sprachlich interne Beweise und Textparallelen. Er entdeckte viele Fälle, in denen die Liezi gegenüber anderen Texten eindeutig sekundär ist, aber keinen, wo sie die primäre Quelle für eine Passage ist. Das Vorwort zur überarbeiteten Liezi- Übersetzung (1990:xi-xv) erklärt seinen bedeutenden Einstellungswandel.

Obwohl die meisten Gelehrten in China bereits 1960 das späte Datum von [Liezi] erkannten , waren die meisten Westler immer noch nicht geneigt, seine Antike in Frage zu stellen. Meine eigenen Textstudien, die zum Zeitpunkt des Erscheinens dieser Übersetzung noch nicht abgeschlossen waren, unterstützten die chinesische Datierung, die inzwischen auch im Westen vorherrscht. … Ein Ergebnis der Textrecherche überraschte mich. Das vorliegende Buch beschreibt das hedonistische Kapitel „Yang [Zhu]“ als „so anders als der Rest von [ Liezi ], dass es aus einer anderen Hand sein muss … Taoistischer Autor … Aber obwohl eine genaue Prüfung im Allgemeinen deutliche Unterschiede im Stil zwischen dem Hauptteil des Buches und Passagen aus früheren Quellen aufdeckt, konnte ich keine finden, die das hedonistische Kapitel vom Rest unterscheidet. (1990:xiii)

Aufgrund gelegentlicher textlicher Missverständnisse von Liezi in Zhang Zhans Kommentar kommt Graham zu dem Schluss, dass die "führende Hand" wahrscheinlich Zhangs Vater oder Großvater gehörte, was c bedeuten würde. 300 n. Chr.

Hinweise auf buddhistische Einflüsse in den Liezi- Kapiteln 3 und 6 sind möglicherweise bestätigende Beweise für ein spätes Datum der Komposition; siehe Buddhismus in China . "König Mu von Zhou" diskutiert Sinneswahrnehmungen als Illusionen; "Endeavor and Destiny" vertritt eine fatalistische (wenn nicht gar karmische) Sicht des Schicksals, die dem traditionellen daoistischen Konzept von Wuwei widerspricht .

Beeinflussen

Liezi ist neben dem Tao Te Ching und Zhuangzi als einer der drei wichtigsten Texte des Taoismus bekannt . Außerhalb des Taoismus entlehnte die Biji- Genregeschichte Yi Jian Zhi von Hong Mai den Charakter von Yi Jian, einem Zeitgenossen des antiken mythischen Kaisers Yu, von Liezi .

Übersetzungen

Es gibt weniger englische Übersetzungen der Liezi als andere taoistische Texte. Die ersten waren Teilversionen; Lionel Giles (1912) übersetzte die Kapitel 1–6 und 8, während Anton Forke (1912) Kapitel 7 („Yang Zhu“) behandelte. Wie oben erwähnt, verfasste AC Graham (1960, 1990) eine endgültige wissenschaftliche Übersetzung. Eine aktuelle Liezi- Version ist eine kreative Übersetzung von Eva Wong (2001). Im Jahr 2005 veröffentlichte die Library of Chinese Classics eine Übersetzung von Liang Xiaopeng.

Anmerkungen

Verweise

  • Barrett, TH "Lieh tzu列子". In Michael Loewe, Hrsg., Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide , S. 298–308. Berkeley: Die Gesellschaft für das Studium des frühen Chinas. 1993. ISBN  1-55729-043-1 .
  • Chan Wing-Tsit. Ein Quellenbuch zur chinesischen Philosophie . Princeton, NH: Princeton University Press. 1963. ISBN  0-691-01964-9
  • Giles, Lionel, tr. Taoistische Lehren aus dem Buch Lieh-Tzŭ . London: Weisheit des Ostens. 1912.
  • Gabel, Anton, tr. Yang Chus Garten des Vergnügens . London: Weisheit des Ostens. 1912. (Kapitel 7)
  • Graham, AC "The Date and Composition of Liehtzyy ", Asia Major 8, S. 139–198. 1961.
  • Graham, AC, tr. Das Buch Lieh-tzǔ: Ein Klassiker des Tao . New York: Columbia University Press. 1960, überarbeitet 1990. ISBN  0-231-07237-6
  • Idema, WL und Haft, L 1997, A Guide to Chinese Literature , Center for Chinese Studies, University of Michigan: Ann Arbor.
  • Lafitte, JJ, tr. Traité du vide parfait . Paris: Albin Michel. 1997. ISBN  2-226-09426-1 (auf Französisch)
  • Wong, Eva, tr. Lieh-Tzu: Ein taoistischer Leitfaden für das praktische Leben . 2001. Boston: Shambhala. ISBN  1-57062-899-8
  • Liang Xiaopeng, tr. Liezi . Peking: Zhonghua-Buchgesellschaft. 2005 (Bibliothek chinesischer Klassiker) ISBN  7-101-04273-2 /K-1816

Externe Links