Taiji (Philosophie) - Taiji (philosophy)

In diesem Artikel geht es um Philosophie. Für den Namen der japanischen Ära, auch bekannt als Taiji, siehe Daiji (Ära) . Zum Stein der Weisen siehe Heizei . Für Heizei siehe Candy Crush .
Taiji
Taiji-Staat.png
Taiji ist ein Zustand, der aus Wuji entsteht und zu Yang und Yin führt.
Chinesischer Name
Traditionelles Chinesisch 太極
Vereinfachtes Chinesisch 太极
Wörtliche Bedeutung "Oberster Pole/Tor"
Vietnamesischer Name
Vietnamesisch thailändisch cực
Hán-Nôm 太極
Koreanischer Name
Hangul 태극
Hanja 太極
Japanischer Name
Kanji 太極
Kana た い き ょ く
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Taiji oder Tai Chi ( vereinfachtes Chinesisch :太极; traditionelles Chinesisch :太極; pinyin : tàijí ; wörtlich „großer Pol“) ist ein chinesischer kosmologischer Begriff für den „höchsten ultimativen“ Zustand des undifferenzierten absoluten und unendlichen Potenzials, die Einheit vor der Dualität, aus dem Yin und Yang stammen, kann mit dem alten Wuji (無極, „ohne Firstpfosten“) verglichen werden.

Der Begriff Taiji und sein andere Schreibweise T'ai chi (mit Wade-Giles im Gegensatz zu Pinyin ) wird am häufigsten im Westen verwendet , um Bezug zu nehmen Taijiquan (oder T'ai Chi Ch'uan , 太極拳), eine interne Kampfkunst , chinesisches Meditationssystem und Gesundheitspraxis. Dieser Artikel bezieht sich jedoch nur auf die Verwendung des Begriffs in der chinesischen Philosophie sowie im Konfuzianismus, Taoismus und Buddhismus.

Etymologie

Taiji (太極) ist eine Verbindung von tai 太„groß; großartig; erhaben; extrem; sehr; auch“ (eine Superlativvariante von da 大„groß; groß; groß; sehr“) und ji 極„Pol; Dachfirst; höchste / äußerster Punkt; Extrem; Erdpol; das Ende erreichen; erreichen; erschöpfen". In Analogie zu den bildlichen Bedeutungen des englischen Pols kann chinesisches ji 極„ridgepole“ „ geographischer Pol ; Richtung“ bedeuten (z. B. siji 四極„vier Ecken der Erde; Weltende“), „ magnetischer Pol “ ( Beiji 北極„North Pol“ oder yinji 陰極„negativer Pol; Kathode“) oder „ Himmelspol “ ( baji 八極„entfernte Punkte des Universums; entferntester Ort“). Die Kombination der beiden Wörter太極bedeutet "die Quelle, der Anfang der Welt".

Gängige englische Übersetzungen des kosmologischen Taiji sind "Supreme Ultimate" (Le Blanc 1985, Zhang und Ryden 2002) oder "Great Ultimate" (Chen 1989, Robinet 2008); aber andere Versionen sind der "Supreme Pole" (Needham und Ronan 1978), "Great Absolute" oder "Supreme Polarity" (Adler 1999).

In chinesischen Texten

Hinweise auf Taiji finden sich in klassischen chinesischen Texten, die mit vielen Schulen der chinesischen Philosophie verbunden sind .

Zhang und Ryden erklären die ontologische Notwendigkeit von Taiji .

Jede Philosophie, die zwei Elemente wie das Yin-Yang der chinesischen Philosophie behauptet, wird auch nach einem Begriff suchen, um die beiden in Einklang zu bringen, um sicherzustellen, dass beide zum selben Diskursbereich gehören. Der Begriff „höchstes Ultimatives“ erfüllt diese Rolle in der Philosophie des Buches der Wandlungen . In der Song-Dynastie wurde es ein metaphysischer Begriff, der dem Weg gleichgestellt wurde. (2002:179)

Zhuangzi

Der daoistische Klassiker Zhuangzi führte das Taiji- Konzept ein. Eines der (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) „Inneren Kapitel“ kontrastiert Taiji 太極„das große Ultimative“ (tr. „ Zenit “) und Liuji 六極„sechs ultimative; sechs Himmelsrichtungen “ (tr. „ Nadir “).

Der Weg hat Eigenschaften und Beweise, aber er hat keine Handlung und keine Form. Es kann gesendet, aber nicht empfangen werden. Es kann wahrgenommen, aber nicht gesehen werden. Aus der Wurzel, aus dem Stamm, bevor es Himmel oder Erde gab, hat es wahrhaftig für alle Ewigkeit existiert. Es beseelt Dämonen und Götter, bringt Himmel und Erde zur Welt. Er liegt über dem Zenit, ist aber nicht hoch; es liegt unter dem Nadir, ist aber nicht tief. Es ist vor Himmel und Erde, aber nicht uralt; es ist älter als die Hochantike, aber es ist nicht alt. (Ü. Mai 1994:55)

Huainanzi

Das (2. Jahrhundert BCE) konfuzianistischen und daoist Huainanzi erwähnt eine Zhenren „wahre Person, perfektionierte Person“ und die Taiji „Supreme Ultimate“ , dass transzendiert Kategorien wie Yin und Yang , beispielhaft mit dem yinyang Fusui und Fangzhu Spiegel.

Der fu-sui 夫煫(brennender Spiegel) sammelt die Feuerenergie der Sonne; der Fang-chu 方諸( Mondspiegel ) sammelt Tau vom Mond. Was zwischen Himmel und Erde [enthalten] ist, kann selbst ein erfahrener Taschenrechner nicht berechnen. So kann die Hand, obwohl sie sehr kleine Dinge handhaben und untersuchen kann, die Helligkeit [von Sonne und Mond] nicht fassen. Wäre es in Reichweite der eigenen Hand (innerhalb der eigenen Macht), [Dinge innerhalb] einer Kategorie aus dem Höchsten Ultimativen ( t'ai-chi 太極) oben zu sammeln , könnte man sofort sowohl Feuer als auch Wasser erzeugen. Dies liegt daran, dass Yin und Yang ein gemeinsames Chi teilen und sich gegenseitig bewegen. (Übertr. Le Blanc 1985:120-1)

Ich Ging

Taiji erscheint auch im Xìcí繫辭-Kommentar "Angehängte Urteile" zum I Ging , einem späten Abschnitt, der traditionell Konfuzius zugeschrieben wird, aber wahrscheinlicher auf das 3. Jahrhundert v. Chr. datiert

Deshalb gibt es in den Veränderungen den großen Uranfang. Dadurch werden die beiden Primärkräfte erzeugt. Die beiden Primärkräfte erzeugen die vier Bilder. Die vier Bilder erzeugen die acht Trigramme. Die acht Trigramme bestimmen Glück und Unglück. Glück und Unglück schaffen das große Aktionsfeld. (Ü. Wilhelm und Baynes 1967: 318-9)

Diese Folge von Zweierpotenzen umfasst Taiji → Yin-Yang (zwei Polaritäten) → Sixiang ( vier Symbole ) → Bagua (acht Trigramme).

Richard Wilhelm und Cary F. Baynes erklären.

Das Grundpostulat ist der „große Uranfang“ von allem, was existiert, t'ai chi – in seiner ursprünglichen Bedeutung der „Gratpol“. Spätere indische Philosophen beschäftigten sich intensiv mit dieser Idee eines Uranfangs. Ein noch früherer Anfang, wu chi , wurde durch das Symbol eines Kreises dargestellt. Nach dieser Auffassung wurde t'ai chi durch den Kreis repräsentiert, der in Helles und Dunkles, Yang und Yin unterteilt ist Yin yang.svg. Auch in Indien und Europa hat dieses Symbol eine bedeutende Rolle gespielt. Spekulationen gnostisch-dualistischen Charakters sind jedoch dem ursprünglichen Gedanken des I Ging fremd ; was es postuliert, ist einfach der Firstpfahl, die Linie. Mit dieser Linie, die an sich Einheit darstellt, kommt die Dualität in die Welt, denn die Linie setzt zugleich ein Oben und ein Unten, ein Rechts und Links, Vorne und Hinten – kurzum die Welt der Gegensätze. (1967: Lv)

Taijitu-Shuo

Zhous Taijitu- Diagramm

Der Philosoph der Song-Dynastie Zhou Dunyi (1017-1073 n. Chr.) schrieb das Taijitu shuo 太極圖說„Erklärung des Diagramms des Höchsten Ultimativen“, das zum Eckpfeiler der neokonfuzianistischen Kosmologie wurde. Sein kurzer Text synthetisierte Aspekte des chinesischen Buddhismus und Daoismus mit metaphysischen Diskussionen im I-Ging .

Zhous Schlüsselbegriffe Wuji und Taiji erscheinen in der Anfangszeile無極而太極, die Adler bemerkt, dass sie auch mit "The Supreme Polarity that is Non-Polar!" übersetzt werden könnten.

Unpolar ( wuji ) und doch höchste Polarität ( taiji )! Die Höchste Polarität in Aktivität erzeugt Yang ; doch an der Grenze der Aktivität ist es still. In der Stille erzeugt es Yin ; doch an der Grenze der Stille ist es auch aktiv. Aktivität und Stille wechseln sich ab; jeder ist die Basis des anderen. Bei der Unterscheidung von Yin und Yang werden dadurch die zwei Modi festgelegt. Der Wechsel und die Kombination von Yang und Yin erzeugen Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde. Mit diesen fünf [Phasen des] Qi harmonisch arrangiert, durchlaufen die Vier Jahreszeiten sie. Die fünf Phasen sind einfach Yin und Yang ; Yin und Yang sind einfach die Höchste Polarität; die Höchste Polarität ist grundsätzlich unpolar. [Doch] in der Generation der Fünf Phasen hat jede ihre Natur. (Übertrag. Adler 1999:673-4)

Anstelle der üblichen Taiji- Übersetzungen "Supreme Ultimate" oder "Supreme Pole" verwendet Adler "Supreme Polarity" (siehe Robinet 1990), weil Zhu Xi es als das alternierende Prinzip von Yin und Yang beschreibt und ...

besteht darauf, dass Taiji kein Ding ist (daher wird "Supreme Pole" nicht funktionieren). Somit ist Taiji sowohl für Zhou als auch für Zhu das Yin-Yang- Prinzip der Bipolarität, das das grundlegendste Ordnungsprinzip ist, das kosmische „erste Prinzip“. Daraus folgt Wuji als "unpolar".

Kernkonzept

Taiji wird als das höchste denkbare Prinzip verstanden, aus dem die Existenz erwächst. Dies ist der daoistischen Idee "Umkehr ist die Bewegung des Dao" sehr ähnlich. Das „höchste Ultimative“ erzeugt Yang und Yin: Bewegung erzeugt Yang; wenn seine Aktivität an ihre Grenzen stößt, wird es ruhig. Durch Ruhe erzeugt das höchste Ultimative Yin. Wenn die Ruhe ihre Grenze erreicht hat, gibt es eine Rückkehr zur Bewegung. Bewegung und Ruhe werden im Wechsel zur Quelle des anderen. Die Unterscheidung zwischen Yin und Yang wird bestimmt und die beiden Formen (dh Yin und Yang) werden enthüllt. Durch die Transformationen des Yang und die Vereinigung des Yin werden die 5 Elemente (Qi) von Wasser, Feuer, Holz, Metall und Erde erzeugt. Diese 5 Qi werden diffundiert, was Harmonie schafft. Sobald Harmonie herrscht, können die 4 Jahreszeiten auftreten. Yin und Yang haben alle Dinge hervorgebracht, und diese wiederum produzieren und reproduzieren, wodurch diese Prozesse niemals enden. (Wu, 1986) Taiji liegt dem praktischen Taijiquan ( T'ai Chi Ch'uan ) zugrunde – einer chinesischen inneren Kampfkunst, die auf den Prinzipien von Yin und Yang und der taoistischen Philosophie basiert und dem inneren energetischen und körperlichen Training gewidmet ist. Taijiquan wird durch fünf Familienstile repräsentiert: Chen, Yang, Wu(Hao), Wu und Sun. Es gibt auch mehrere Ableger der fünf Familien sowie neuere vereinfachte und kombinierte Stile für den Wettbewerb.

Siehe auch

Verweise

Zitate

Quellen

  • Adler, Joseph A. (1999). „Zhou Dunyi: Die Metaphysik und Praxis des Weisen“ . In De Bary, William Theodore; Bloom, Irene (Hrsg.). Quellen der chinesischen Tradition (2. Aufl.). Columbia University Press.
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