Religiöse Ansichten von William Shakespeare - Religious views of William Shakespeare

William Shakespeare ( National Portrait Gallery ), im berühmten Chandos-Porträt

Die religiösen Ansichten von William Shakespeare sind Gegenstand einer mehr als 150-jährigen wissenschaftlichen Debatte. Die allgemeine Annahme über William Shakespeares Religionszugehörigkeit ist, dass er ein konformes Mitglied der etablierten Church of England war . Viele Gelehrte haben jedoch über seine persönlichen religiösen Überzeugungen spekuliert, basierend auf der Analyse der historischen Aufzeichnungen und seiner veröffentlichten Arbeit, mit der Behauptung, dass Shakespeares Familie katholische Sympathien gehabt haben könnte und dass er selbst ein heimlicher Katholik war.

Shakespeares bekannte Religionszugehörigkeit

Shakespeare und seine unmittelbare Familie waren konforme Mitglieder der etablierten Church of England. Als Shakespeare jung war, sein Vater, John Shakespeare wurde auf mehrere städtische Ämter gewählt, als dien Alderman und in einer Zwischenstation als gipfelte Gerichtsvollzieher , der Magistrat der Stadtverwaltung , die alle in einem guten Ruf ist ein Kirchenmitglied erforderlich, und er beteiligte sich in den 1560er oder 1570er Jahren daran, die katholischen Bilder in der Kapelle der Gilde des Heiligen Kreuzes zu beschönigen und den Lettner abzubauen .

Shakespeares Taufe und die seiner Geschwister wurden ebenso in das Kirchenbuch eingetragen wie die Geburten seiner drei Kinder und die Bestattungen von Familienmitgliedern. Sein Bruder Edmund , der ihm als Schauspieler nach London folgte und dort starb, wurde in St. Saviour's in Southwark "mit einem vormittäglichen Läuten der großen Glocke" beigesetzt, das höchstwahrscheinlich vom Dichter bezahlt wurde. Als Mieter der Gemeinde Zehnten in Stratford, war er ein Laie Rektor der Kirche. Er und seine Frau wurden im Chor der Kirche beigesetzt, in die Nordwand des Chores wurde ein Denkmal mit einer halbfigurigen Büste des Dichters eingelassen.

Shakespeare scheiterte zweimal seine Steuern zu zahlen Pfarrei St. Helen , Bishopsgate, London, wo er namentlich 1596/7 für das Jahr aufgeführt ist, und er ist nicht unter denen , „in einem der jährlichen Listen der Bewohner der Clink Gemeinde (St. Saviour's) zusammengestellt von den Offizieren, die die Runde machten, um von Kirchgängern gekaufte Marken für die obligatorische Osterkommunion zu sammeln. Eine Erklärung liefert der Historiker Walter Godfrey , der behauptet, dass der Ausfall des Dramatikers in Bishopsgate einfach darauf zurückzuführen war, dass er Ende dieses Jahres in die Clink-Gemeinde gezogen war, wo die Steuern vom Landbesitzer (dem Bischof von Winchester) und nicht von der Gemeinde eingezogen wurden Beamte. Der Bischof überwies die ausstehende Summe dann "aus Bequemlichkeit" an Shakespeares ehemalige Pfarrei.

Shakespeares Familie

1559, fünf Jahre vor Shakespeares Geburt, trennte die Elisabethanische Religiöse Siedlung die Church of England endgültig von der römisch-katholischen Kirche . In den folgenden Jahren wurde extremer Druck auf Englands Katholiken ausgeübt, die Praktiken der Church of England zu akzeptieren, und Gesetze zur Wiederaufnahme machten jeden Gottesdienst, der nicht im Book of Common Prayer enthalten war , illegal , einschließlich der römisch-katholischen Messe . Zu Shakespeares Lebzeiten gab es einen erheblichen und weit verbreiteten stillen Widerstand gegen die neu auferlegten Reformen. Einige Gelehrte haben unter Verwendung sowohl historischer als auch literarischer Beweise argumentiert, dass Shakespeare einer dieser Widersacher war . Rowan Williams , ehemaliger Erzbischof von Canterbury , glaubt, Shakespeare habe einen "widerspenstigen katholischen Hintergrund".

Einige Gelehrte glauben auch, dass es Beweise dafür gibt, dass mehrere Mitglieder von Shakespeares Familie widerspenstige Katholiken waren. Der stärkste Beweis ist ein Traktat, das den geheimen Katholizismus bekennt , unterzeichnet von John Shakespeare , dem Vater des Dichters. Der Traktat wurde im 18. Jahrhundert in den Dachsparren eines Hauses gefunden, das einst John Shakespeare gehörte, und wurde von dem angesehenen Gelehrten Edmond Malone gesehen und beschrieben . Malone änderte später seine Meinung und erklärte, dass er das Traktat für eine Fälschung hielt. Obwohl das Dokument seitdem verloren gegangen ist, schreibt Anthony Holden, dass Malones berichteter Wortlaut des Traktats mit einem von Charles Borromeo verfassten und in England von Edmund Campion in Umlauf befindlichen Testament verbunden ist , von dem noch Kopien in Italienisch und Englisch existieren. Andere Forschungen legen jedoch nahe, dass das Borromeo-Testament ein Artefakt aus dem 17. John Shakespeare wurde als einer aufgeführt, der keine Gottesdienste besuchte, aber dies war laut den Kommissaren "aus Angst vor einem Prozess für Schulden", nicht weil er ein Widerspenst war.

Shakespeares Mutter Mary Arden war Mitglied einer auffälligen und entschieden katholischen Familie in Warwickshire . Im Jahr 1606 wurde seine Tochter Susanna als eine der Einwohner von Stratford aufgeführt, die zu Ostern nicht an der (anglikanischen) Heiligen Kommunion teilnahmen , was auf katholische Sympathien hindeuten könnte. Es kann jedoch auch ein Zeichen puritanischer Sympathien sein; Susanna war nach einigen Aussagen puritanisch veranlagt.

Shakespeares Schulbildung

Vier der sechs Schulmeister des Gymnasiums von Shakespeares Jugend, der King's New School in Stratford, waren katholische Sympathisanten, und Simon Hunt, der vielleicht einer von Shakespeares Lehrern war, wurde später Jesuitenpriester . Thomas Jenkins, der Hunt als Lehrer am Gymnasium nachfolgte, war ein Schüler von Edmund Campion am St. John's College in Oxford . Jenkins Nachfolger am Gymnasium im Jahr 1579, John Cottam, war der Bruder des Jesuitenpriesters Thomas Cottam .

Die „verlorenen Jahre“ (1585–1592)

John Aubrey , im Jahr 1693, berichtete , dass Shakespeare ein Land Schulmeister gewesen war, eine Geschichte im 20. Jahrhundert mit der Theorie erweitert , dass sein Arbeitgeber gewesen sein könnte Alexander Hoghton von Lancashire , ein bekannten katholischen Grundbesitzer , das Geld in seinem Willen zu einem gewissen links " William Shakeshafte", mit Verweis auf Theaterkostüme und Utensilien. Auch Shakespeares Großvater Richard hatte einst den Namen Shakeshafte verwendet. Peter Ackroyd fügt hinzu , dass Untersuchungen der Randbemerkungen in der Hoghton Familie Kopie von Edward Hall ‚s Chronicles , eine wichtige Quelle für Shakespeares frühen Geschichten,„die Wahrscheinlichkeit zeigen , dass Shakespeare und der Kommentator waren die gleichen Menschen, aber nicht mit irgendwelchen Mitteln beweisen es."

Katholische Sympathien

Mögliche katholische Hochzeit

Shakespeares Heirat mit Anne Hathaway im Jahr 1582 wurde möglicherweise unter anderem von John Frith in der Stadt Temple Grafton, nur wenige Meilen von Stratford entfernt, durchgeführt. 1586 ernannte die Krone Frith, der das Erscheinungsbild des Protestantismus aufrechterhielt, zum katholischen Priester. Einige vermuten, dass Shakespeare eher in Temple Grafton als in der anglikanischen Kirche in Stratford geheiratet hat, damit seine Hochzeit als katholisches Sakrament durchgeführt wird. Es wurde angenommen, dass er seine Hochzeitszeremonie überstürzt hatte, da Anne im dritten Monat schwanger war.

Historische Quellen

Im Jahre 1611 der Historiker John Speed Shakespeares Verbindungen mit dem Katholizismus behauptet, beschuldigte ihn der satirising in Henry IV der Lollard (oder Proto-Protestanten) Märtyrer John Oldcastle sein (zuerst von Shakespeare dargestellt unter realen Namen des Charakters, dann wird der Alias John Falstaff nach Beschwerden von Oldcastle der Nachkommen) und verbindet den Dramatiker mit dem Jesuiten Robert Persons und beschreibt sie zusammen als "der Papist und sein Dichter". Moderne Kritiker haben Shakespeares Darstellung andere Motive zugeschrieben; Die Geschichte von Oldcastle war populär und die Geschichte aus der "Papist"-Perspektive zu erzählen (wobei zuzugeben war, dass Shakespeare möglicherweise bereits eine gewisse Affinität zu dieser Perspektive hatte) war ein effektiver und vertrauter Weg, um sie seinem Publikum näher zu bringen. Eine direkte Erklärung ergibt sich jedoch aus den Tatsachen der Geschichte in den zeitgenössischen Berichten dieser Zeit; Prinz Henry hatte seinen lieben Freund Oldcastle seinem Schicksal überlassen, nachdem es ihm nicht gelungen war, den hartnäckigen alten Ritter zum Rücktritt zu bewegen, als er wegen Lollarde inhaftiert war .

Erzdiakon Richard Davies, ein anglikanischer Geistlicher aus dem 18. Jahrhundert, schrieb über Shakespeare: „Er färbte einen Papysten“. Die Catholic Encyclopedia (1912) stellt fest, dass "Davies, ein anglikanischer Geistlicher, keinen vorstellbaren Grund haben konnte, die Angelegenheit in diesen privaten Notizen falsch darzustellen, und da er in der benachbarten Grafschaft Gloucestershire lebte, wiederholt er möglicherweise eine lokale Tradition", kommt jedoch zu dem Schluss, dass Davies' Kommentar "ist keineswegs unglaublich, aber es wäre offensichtlich töricht, zu sehr auf eine nicht überprüfbare Tradition dieser Art aufzubauen".

Nach EK Chambers und Ian Wilson behauptet Joseph Pearce , dass einer der überzeugendsten Beweise Shakespeares Kauf des Blackfriars Gatehouse ist, ein Ort, der seit der Reformation in katholischer Hand geblieben war und für Jesuiten-Verschwörungen und Priesterlöcher berüchtigt war um Flüchtlinge zu verstecken, und verdeckte katholische Aktivitäten in London. Im selben Jahr, in dem ein John Robinson dort zum Pächter Shakespeares ernannt wurde, trat Robinsons Bruder Edward in das Priesterseminar des English College in Rom ein; Shakespeare sorgte dafür, dass der Mieter Robinson im Haus blieb. Shakespeares Tochter Susanna, die das Haus erbte, bewohnte das Haus bis 1639. Schoenbaum ordnet dem Kauf jedoch ein rein fiskalisches Motiv zu: Nach Prüfung der komplexen finanziellen Rahmenbedingungen der Transaktion schließt er "eine reine Investition" ab.

Textlicher Beweis

Eine zunehmende Zahl von Gelehrten sucht nach Beweisen aus Shakespeares Werken, wie etwa der Unterbringung des jungen Hamlet als Student in Wittenberg, während sich der Geist des alten Hamlets im Fegefeuer befindet , als Hinweis auf eine katholische Weltanschauung, aber diese Spekulationen können widersprüchlich sein: die Universität Wittenberg war ein intellektuelles Zentrum der protestantischen Reformation und ganz Hamlet kann als voller "kryptischer Anspielungen auf die protestantische Reformation" gelesen werden. Andere Hinweise wurden in der sympathischen Sicht des Ordenslebens gefunden, die in der Phrase „dreimal gesegnet“ ausgedrückt wird, in der scholastischen Theologie in The Phoenix and the Turtle , in sympathischen Anspielungen auf den englischen Jesuiten Edmund Campion in Twelfth Night und in vielen anderen Fällen.

In jüngerer Zeit wurde vermutet, dass Shakespeare einfach auf einer englischen katholischen Tradition spielte, anstatt tatsächlich katholisch zu sein, und die symbolische Natur der katholischen Zeremonie nutzte, um sein eigenes Theater zu verschönern. Der Literaturwissenschaftler David Daniell kommt zu einem ähnlichen Ergebnis, allerdings aus der entgegengesetzten Richtung: Als guter Protestant hat Shakespeare in seinen Werken viele biblische Anspielungen und Zitate verwendet, aber nur, weil sein in der Bibel auf Englisch versiertes Publikum schnell seine Bedeutung verstehen würde . David Beauregard weist jedoch darauf hin, dass die Stücke sowohl protestantische als auch katholische Bibelübersetzungen widerspiegeln, mit etwa vierzig verbalen Entsprechungen zum Neuen Testament von 1582 Reims , und sie auch mit den elisabethanischen Homilien zu mindestens zehn theologischen Themen, wie dem Fegefeuer, Totengebete, Ablass, Wallfahrten, Verdienste, Ohrbeichte und Genugtuung. Schoenbaum vermutet bei Shakespeare und seiner Familie katholische Sympathien der einen oder anderen Art, hält den Schriftsteller selbst aber für einen weniger frommen Menschen mit im Wesentlichen weltlichen Motiven: "...der Künstler hat Vorrang vor dem Votary".

Der Literaturwissenschaftler und Jesuitenpater Peter Milward und die Schriftstellerin Clare Asquith gehören zu denen, die geschrieben haben, dass katholische Sympathien in Shakespeares Werken nachweisbar sind. Asquith glaubte, dass Shakespeare Begriffe wie "hoch" verwendet, wenn er sich auf katholische Charaktere bezieht, und "niedrig", wenn er sich auf Protestanten bezieht (die Begriffe beziehen sich auf ihre Altäre ) und "hell" oder "fair", um sich auf Katholiken und "dunkel" zu beziehen zu Protestanten, ein Hinweis auf bestimmte klerikale Gewänder. Asquith entdeckt in Shakespeares Werk auch die Verwendung eines einfachen Codes, der vom jesuitischen Untergrund in England verwendet wurde, der die Form einer kaufmännischen Terminologie annahm, in der Priester "Kaufleute" und Seelen "Juwelen" waren, diejenigen, die sie verfolgten, "Gläubiger" waren, und die Tyburn Galgen, wo die Mitglieder des Untergrunds starben, wurde als "Ort des vielen Handels" bezeichnet. Der Untergrund der Jesuiten benutzte diesen Code, so dass ihre Korrespondenzen wie harmlose Handelsbriefe aussahen, und Asquith glaubte, dass Shakespeare auch diesen Code benutzte. Asquiths Schlussfolgerungen sind jedoch auf erhebliche Kritik gestoßen und Beweise für einen versteckten Code wurden als "zweifelhaft" bezeichnet. Laut Professor Jeffrey Knapp hat die Arbeit von Gelehrten wie Peter Milward, die glauben, dass "die tiefste Inspiration in Shakespeares Stücken sowohl religiös als auch christlich ist", "wenig Einfluss auf die jüngste Shakespeare-Forschung". John Finnis und Patrick Martin haben in jüngerer Zeit argumentiert, dass die katholische Märtyrerin Anne Line der gleichnamige Phönix von The Phoenix and the Turtle und ihr Ehemann Roger die gleichnamige Schildkröte ist. Sie glauben mit Asquith, dass der "Vogel der lautesten Laien" des Gedichts den Komponisten William Byrd repräsentiert und dass die Krähe der Jesuit Henry Garnet ist .

Überarbeitung älterer Stücke

Obwohl Shakespeare häufig bestehende Geschichten, typischerweise Mythen oder Werke in einer anderen Sprache, adaptierte, behauptet Joseph Pearce, dass König John , König Lear und Hamlet alle Werke waren, die kürzlich und in englischer Sprache mit einer antikatholischen Tendenz entstanden waren, und dass Shakespeares Versionen so aussehen eine Widerlegung der Quellenstücke sein. Pearce glaubt, andernfalls hätte er das Rad nicht neu erfunden und die jüngsten englischen Stücke erneut besucht. Peter Milward gehört zu denen, die der Ansicht sind, Shakespeare habe sich mit der Widerlegung neuerer englischer "antipapistischer" Werke beschäftigt. Auch hier weist David Beauregard darauf hin, dass in der italienischen Quelle von Measure for Measure die weltliche Heldin verführt und schließlich geheiratet wird, Shakespeare jedoch seine Charakterisierung revidiert, sodass ihr Gegenüber Isabella eine Klarissen-Novizin wird, die ihre Jungfräulichkeit bewahrt und nicht heiratet . Auf der anderen Seite, Jonathan Bate beschreibt den Prozess des Leir ‚s Transformation in Lear als die‚äußeren Zeichen des Christentums‘mit einer Ersatz heidnischen Einstellung. Er fügt hinzu, dass die Teufel, die "Poor Tom" in Shakespeares Version plagen, dieselben Namen haben wie die bösen Geister in einem Buch von Samuel Harsnett , dem späteren Erzbischof von York, das die "falsche" katholische Praxis des Exorzismus anprangert .

Einschreibungen am Venerable English College

Die Namen „Arthurus Stratfordus Wigomniensis“ und „Gulielmus Clerkue Stratfordiensis“ finden sich in alten Inschriften des Venerable English College , einem Seminar in Rom, das seit langem katholische Geistliche in Großbritannien ausbildet. Wissenschaftler haben spekuliert, dass diese Namen mit Shakespeare in Verbindung stehen könnten, der in seinem Leben die Stadt Rom zweimal besucht haben soll.

Ein Kritiker stellt fest: "Man kann in diesem Punkt nicht ganz von einem Konsens unter Shakespeare-Gelehrten sprechen, obwohl die Zurückhaltung einiger, die Möglichkeit des Katholizismus in Shakespeares Familie zuzugeben, immer schwieriger wird." Andere Forschungen jesuitischer Gelehrter argumentieren stark gegen diese Spekulation.

Protestantismus

Im Jahr 1843 wurde von Sir Frederick Beilby Watson und Frederic Dan Huntington eine Präsentation von Shakesperean religiösen Auszügen als die aus den Werken von Shakespeare entnommenen religiösen und moralischen Sätze im Vergleich zu heiligen Passagen aus der Heiligen Schrift veröffentlicht . Dies war ein frühes Werk, das im Gegensatz zu den katholisch geleiteten Studien nach protestantischen und biblischen Anspielungen in den Werken des Schriftstellers suchte. In Watsons Worten wurde dies durchgeführt, "indem er anhand von Shakespeares eigenen Schriften bewies, dass er als echter Protestant lebte und starb", indem er "vermutliche Beweise dafür sammelte, dass die Lehren der Religion, zu der er sich bekannte, nicht römisch-katholischer Überzeugung waren".

Ein Jahrhundert später schrieb der Shakespeare-Herausgeber und Historiker AL Rowse eine Biographie über Shakespeare, in der er ebenfalls feststellte, dass der Schriftsteller kein heimlicher Katholik, sondern ein Protestant war: "Er war ein orthodoxes, bestätigendes Mitglied der Kirche, in die er eingetreten war getauft, erzogen und verheiratet wurde, in der seine Kinder aufgewachsen sind und in deren Armen er schließlich begraben wurde". Shakespeare war auch der Pate von William Walker in der Church of England geworden, und er erinnerte sich in seinem Testament mit zwanzig Schilling an seinen Patensohn.

Rowse identifiziert anti-katholische Gefühle in Sonett 124 , indem er in den letzten Zeilen dieses Sonetts "die Narren der Zeit" nimmt die vielen Jesuiten, die in den Jahren 1594–95 wegen Hochverrats hingerichtet wurden. In Bezug auf diesen, John Klause von Hofstra University akzeptiert , dass Shakespeare im Sonett „die Narren der Zeit“ sollte ausgeführt Jesuiten vertreten, behauptet aber , dass der Dichter, von anspielend auszuführende Jesuiten Robert Southwell ‚s Brief von Komfort und seiner Verherrlichung Martyrium, sympathisiert mit ihnen. Klause behauptet, dass Southwells Einfluss auch in Titus Andronicus erkennbar ist . Eine spätere Einschätzung ordnet Klauses Interpretation als "entgegen den neuesten Trends" ein.

Ungeachtet von Pearces Identifizierung (oben) von Shakespeares King John als Überarbeitung von The Troublesome Reign of King John , um seine antikatholische Voreingenommenheit zu widerlegen, gibt es starke Beispiele für protestantische Sympathien, wie die Denunzierung des Papstes als „unwürdig und lächerlich“. .. italienischer Priester" mit "usurpierter Autorität", bleiben im Text.

Yales David Kastan sieht keinen Widerspruch darin, dass ein protestantischer Dramatiker den Märtyrer Oldcastle in dem Stück Henry IV (oben) verspottet : Ein zeitgenössisches Publikum hätte Shakespeares unsympathische Darstellung als Beweis seines Protestantismus identifiziert, weil die Lollarderie des Ritters zu der Zeit des Autors identifiziert wurde mit Puritanismus , bis dahin verabscheut dafür, die etablierte Kirche zu untergraben .

Stephen Greenblatt erkennt die Konvention an, dass der "Äquivocator", der in der Rede des Porters in Macbeth am Tor der Hölle ankommt, ein Hinweis auf den 1606 hingerichteten Jesuitenpater Henry Garnet ist Aktualität, im Vertrauen darauf, dass sein Publikum von Garnets Pamphlet über Zweideutigkeiten gehört hätte , und nicht aus versteckter Sympathie für den Mann oder seine Sache – tatsächlich ist das Porträt keine sympathische. Der Literaturredakteur Bischof Warburton erklärte, dass die Politik der Zweideutigkeit, die als offizielle Doktrin der Jesuiten angenommen wurde , in den Köpfen jakobinischer Theaterbesucher eine direkte Erinnerung an den katholischen Verrat in der „ Schießpulver-Verschwörung “ gewesen wäre. Shakespeare war sich möglicherweise auch des Konzepts der "Äquivokation" bewusst, das als Gegenstand eines Traktats von 1583 von Lord Burghley , dem obersten Rat von Königin Elizabeth , und der Doktrin der Äquivokation von 1584 des spanischen Prälaten Martin Azpilcueta erschien , die in ganz Europa und in England verbreitet wurde die 1590er Jahre.

Vielleicht Shakespeares meist direkte Bezug in den Stücken der zeitgenössischen religiöse Fragen bei der Geburt kommt Queen Elizabeth in Henry VIII , während deren Herrschaft, wie der Charakter Erzbischof Cranmer , Architekt der Reformation , sagt: „Gott ist wirklich bekannt sein“. Die fraglichen Wörter werden jedoch im Allgemeinen Fletcher zugeschrieben und nicht direkt Shakespeare.

Eine Perspektive ist, dass die Ableitung eines eindeutigen anglikanischen Shakespeares aus den Beweisen bedeutet, die religiösen Umstände der Zeit falsch zu verstehen, das Wort "anglikanisch" existierte erst fast zwei Jahrzehnte nach dem Tod des Schriftstellers und zeitgenössische Historiker erkennen den Anglikanismus nicht als feste Organisation oder religiös an Identität zu Lebzeiten. In ähnlicher Weise haben Maurice Hunt, Jean-Christophe Mayer und andere über einen Shakespeare mit synkretistischem oder hybridem Glauben geschrieben, der in gewissem Sinne sowohl katholisch als auch protestantisch ist. Anthony Nuttall argumentiert, dass Shakespeares Werk sich der Identifizierung präziser religiöser Einflüsse widersetzt, weil Shakespeares weitreichender und rastloser Geist mit vielen Ideen spielte und Annahmen in den Stücken abwechselnd förderte und hinterfragte; in Measure for Measure findet Nuttall Beweise für Experimente mit ketzerischer gnostischer Theologie. Eamon Duffy weist jedoch darauf hin, dass, obwohl die Mehrheit der Tudor-Leute verwirrt und unsicher waren und Kompromisse und Anpassungen akzeptierten, "religiöse Vielfalt in Tudor England keine Vorstellung war. …Rituale und lehrmäßige Vielfalt waren Übel, Aspekte sozialer und religiöse Uneinigkeit."

Andere Gelehrte, die nach protestantischer Rhetorik in Shakespeares Schriften gesucht haben, sind Maurice Hunt ( Baylor University ), E. Beatrice Batson ( Wheaton College ) und Joseph William Sterrett ( Aarhus University ), von denen der letzte darauf besteht, dass Shakespeare in seinen Schriften religiöse Toleranz förderte . Shakespeare-Gelehrte wie Eric Sams und Robert Miola widersprechen der traditionellen Position, dass Shakespeare ein Mitglied der etablierten anglikanischen Kirche war .

Shakespeares Wille

Beilby Watson (1843) sowie John Donnan Countermine (1906) argumentierten, dass Shakespeares religiöse Überzeugungen unter Berücksichtigung seines Willens untersucht werden könnten , der besagt:

Im Namen Gottes, Amen. Ich, William Shakespeare .., in vollkommener Gesundheit und Erinnerung, Gott sei gelobt, mache und verordne dies meinem letzten Willen und Testament in Art und Form. Das heißt, zunächst empfehle ich meine Seele in die Hände Gottes, meines Schöpfers, in der Hoffnung und im festen Glauben, durch die einzigen Verdienste Jesu Christi, meines Retters, teilhaftig zu werden am ewigen Leben, und meinen Leib der Erde davon gemacht wird.

—  Shakespeares letzter Wille und Testament , 25. März 1616

Nach Meinung von David Kastan "ist dies so nahe wie möglich an einem Ausdruck von [Shakespeares] eigenem Glauben und könnte durchaus als schlüssiger Beweis [von einigen Leuten] angesehen werden". AL Rowse (2013) beispielsweise bestand darauf, dass die Aussage in Shakespeares Testament eine konformistische Position zur protestantischen Religion aufzeige. Kastan diskutiert, wie manche den Ausdruck „durch thonlie merittes of Jesus Christe“ als Hinweis auf die Lehre von solus Christus sehen könnten, argumentiert aber gleichzeitig, dass der Ausdruck „bis 1616 nur noch konventionell geworden sein könnte und wenig oder gar nichts“ theologische Bedeutung". Daher behauptet er, dass dies kaum als endgültiger Beweis für die Definition von Shakespeares Religionszugehörigkeit angesehen werden kann, da die Präambel in der Epoche formelhaft war.

Der Gelehrte Park Honan stimmt in Shakespeare, A Life (1998) der Ansicht zu, dass Shakespeares biblische Referenzen im Wesentlichen konformistisch sind, was auf seine Verwendung der Bischofsbibel in seinen Theaterstücken und religiösen Aktivitäten in protestantischen Kreisen anspielt . Kritiker des erstgenannten Punktes sagen jedoch, dass der Kirchenbesuch nicht als schlüssiger Beweis angesehen werden kann, da der Besuch in evangelischen Kirchen in der Epoche obligatorisch war. Daher kommt Callaghan zu dem Schluss, dass "wir möglicherweise nicht eindeutig wissen, ob Shakespeare ein Katholik war, aber vor allem wissen wir auch nicht, dass er ein unerschütterlicher Protestant war."

Atheismus

Shakespeares Christentum wird nicht allgemein akzeptiert. William Birch von der Universität Oxford war 1848 wahrscheinlich der erste , der aufgrund seiner Interpretation der in den Werken ausgedrückten Gefühle vorschlug, dass Shakespeare ein Atheist gewesen sein könnte. Seine Theorie wurde jedoch von anderen Gelehrten nicht akzeptiert und sein Zeitgenosse HH Furness wies sie als "seltenes Gewebe perversen Einfallsreichtums" ab. Es gibt Hinweise dafür verwendet , um diese These zu untermauern wurden von einem notorischen Fälscher von historischen Dokumenten vorgeschlagen, John Payne Collier , der die Aufzeichnungen geprüft St Heiland, Southwark , und fand , dass Shakespeare, allein unter seinem Globe Schauspieler, wurde nicht als churchgoer gezeigt. Joseph Pearce bietet wieder die Erklärung der Widersprüchlichkeit anstelle des Beweises für Atheismus. Herbert Thurston , der in der Ausgabe der Katholischen Enzyklopädie von 1912 schrieb , stellte nicht nur Shakespeares Katholizismus in Frage, sondern überlegte, "ob Shakespeare nicht vom Atheismus infiziert war, der, wie wir aus den Aussagen von Schriftstellern wissen, im Geiste so gegensätzlich sind wie Thomas Nashe und [ Robert] Personen , war in der kultivierteren Gesellschaft des elisabethanischen Zeitalters weit verbreitet."

In einem Essay von 1947 schrieb George Orwell das

Die Moral von Shakespeares späteren Tragödien ist nicht im gewöhnlichen Sinne religiös und schon gar nicht christlich. Nur zwei von ihnen, Hamlet und Othello , treten angeblich innerhalb der christlichen Ära auf, und selbst in diesen gibt es, abgesehen von den Possen des Geistes in Hamlet , keinen Hinweis auf eine "nächste Welt", in der alles in Ordnung gebracht werden soll. ...Wir wissen nicht viel über Shakespeares religiöse Überzeugungen, und aus den Beweisen seiner Schriften wäre es schwer zu beweisen, dass er welche hatte.

Der russische Shakespeare-Gelehrte Vadim Nikolayev hat erklärt, "dass Shakespeare kirchenfeindliche Ideen vorbrachte und Selbstmord nicht als Sünde betrachtete", dass er "Konflikte mit der Zensur geschickt vermieden" habe. Nikolajew stellte diese Theorien 2008 auf einer internationalen Konferenz vor; es führte zu intensiven Diskussionen, obwohl die Mehrheit der Teilnehmer anderer Meinung war.

Heidentum

Wie Fliegen zu mutwilligen Jungen sind wir zu den Göttern. Sie töten uns für ihren Sport.
—Der Graf von Gloucester in König Lear , Akt 4, Szene 1

Shakespeares sehr häufige Bezugnahmen auf heidnische Götter und Konzepte, wie Hymen , der die Auflösung von As You Like It herbeiführte , sind kein Spiegelbild seines eigenen Glaubens, sondern ein notwendiges Mittel, um die Gottheit auf der Bühne zu präsentieren, wo christliche Figuren im Gegensatz zu den Vorführung der Mysterienspiele früherer Zeiten, verboten. Einige alltägliche christliche Anspielungen, die keine physische Manifestation der Religion beinhalten, wurden in Quarto- Ausgaben des Geschichtszyklus durch harmlose Hinweise auf heidnische Götter ersetzt, als das Erste Folio erschien.

Ansichten zum Islam

Shakespeares Ansichten zum Islam wurden von The Economist als "komplex" und "vielschichtig" beschrieben, und er "war seiner Zeit in seiner Sensibilität für die islamische Welt und ihre Bewohner voraus ". Nach der Schlussfolgerung von Prof. Matthew Dimmock leugnete Shakespeares Darstellung des Islam und der Muslime "entweder die Übereinstimmung der Schriften oder die religiöse Kohärenz, die im kriegerisch-aggressiven Mann verkörpert ist". Zu Shakespeares Werken gehörten mehrere muslimische Charaktere, darunter Aaron der Mohr in Titus Andronicus (obwohl das Stück im antiken Rom spielt, Jahrhunderte bevor der Islam existierte), der Prinz von Marokko in Der Kaufmann von Venedig und Othello in dem gleichnamigen Stück. Diese Werke sollen von mehreren maurischen Delegationen aus Marokko ins elisabethanische England um 1600 inspiriert worden sein , wie etwa von Abd el-Ouahed ben Messaoud . Shakespeare macht in Heinrich VI . auch einen ausdrücklichen Hinweis auf Mohammed .

Hinweise und Referenzen

Weiterlesen

Externe Links