Ureinwohner Australiens -Indigenous Australians
Gesamtbevölkerung | |||||||||||||||||||||||||
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798.365 (2016) 3,3 % der australischen Bevölkerung | |||||||||||||||||||||||||
Bevölkerungsverteilung nach Staat/Territorium | |||||||||||||||||||||||||
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Sprachen | |||||||||||||||||||||||||
Mehrere hundert australische Ureinwohnersprachen (viele ausgestorben oder fast ausgestorben), australisches Englisch , australisches Ureinwohner-Englisch , Torres-Strait-Island-Sprachen , Torres-Strait-Kreolisch , Kriol , Torres-Strait-Englisch | |||||||||||||||||||||||||
Religion | |||||||||||||||||||||||||
Verwandte ethnische Gruppen | |||||||||||||||||||||||||
Papuas , Melanesier |
Indigene Australier oder australische First Nations sind Menschen mit familiärem Erbe und Zugehörigkeit zu den ethnischen Gruppen, die vor der britischen Kolonialisierung in Australien lebten . Sie bestehen aus zwei unterschiedlichen Gruppen: den Ureinwohnern des australischen Festlandes und Tasmaniens und den Inselbewohnern der Torres Strait aus den Meeren zwischen Queensland und Papua-Neuguinea. Der Begriff Aborigines und Torres Strait Islander oder die spezifische kulturelle Gruppe der Person wird oft bevorzugt, obwohl die Begriffe First Nations of Australia, First Peoples of Australia und First Australians ebenfalls zunehmend gebräuchlich sind, 812.728 Menschen, die sich selbst als Aborigines und / oder Torres Strait Islander Ursprung in der australischen Volkszählung 2021 , was 3,2 % der Gesamtbevölkerung Australiens entspricht. Von diesen indigenen Australiern wurden 91,4 % als Ureinwohner identifiziert; 4,2 % als Torres-Strait-Insulaner identifiziert; 4,4 % identifizierten sich mit beiden Gruppen. Seit 1995 gehören die Flagge der australischen Aborigines und die Flagge der Torres-Strait-Insulaner zu den offiziellen Flaggen Australiens .
Die Ankunftszeit der ersten Menschen in Australien ist Gegenstand von Debatten und laufenden Untersuchungen. Die frühesten eindeutig menschlichen Überreste, die in Australien gefunden wurden, sind die von Mungo Man LM3 und Mungo Lady , die auf etwa 50.000 Jahre vor Christus datiert wurden . Die australischen Ureinwohner, die nach der letzten Eiszeit Jahrtausende lang durch das ansteigende Meerwasser isoliert waren, entwickelten eine Vielzahl regionaler Kulturen und Sprachen, erfanden unterschiedliche künstlerische und religiöse Traditionen und beeinflussten die Umwelt des Kontinents auf vielfältige Weise durch Jagd, Feuerlandwirtschaft und die Einführung des Hundes . Technologien für Kriegsführung und Jagd wie Bumerang und Speer wurden aus natürlichen Materialien hergestellt, ebenso wie Musikinstrumente wie das Didgeridoo .
Obwohl es eine Reihe kultureller Gemeinsamkeiten unter den indigenen Australiern gibt, gibt es auch eine große Vielfalt zwischen den verschiedenen Gemeinschaften. Die australische Volkszählung von 2022 verzeichnete 167 Sprachen der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner, die zu Hause von etwa 76.978 Aborigines- und Torres-Strait-Inselbewohnern verwendet wurden. Zur Zeit der europäischen Kolonialisierung gab es schätzungsweise über 250 Sprachen der Aborigines . Es wird jetzt geschätzt, dass alle außer 13 verbleibenden indigenen Sprachen als gefährdet gelten. Die Aborigines sprechen heute hauptsächlich Englisch, wobei Aborigine-Phrasen und -Wörter hinzugefügt werden, um das australische Aborigine-Englisch zu schaffen (das auch einen spürbaren Einfluss der indigenen Sprachen in der Phonologie und grammatikalischen Struktur hat). Rund drei Viertel der australischen Ortsnamen sind Aborigines-Ursprungs.
Die indigene Bevölkerung vor der europäischen Besiedlung war mit Schätzungen zwischen 318.000 und 1.000.000 insgesamt gering, wobei die Verteilung ähnlich der der heutigen australischen Bevölkerung war, von der die Mehrheit im Südosten entlang des Murray River lebte . Die Erste Flotte britischer Siedler traf mit der Anweisung ein, „in Freundschaft und Freundlichkeit“ mit der Aborigine-Bevölkerung zu leben. Dennoch folgte auf die europäische Kolonialisierung ein hauptsächlich krankheitsbedingter Bevölkerungszusammenbruch, der mit einer Pockenepidemie begann , die sich drei Jahre nach der Ankunft der Europäer ausbreitete. Massaker und Grenzkonflikte , an denen europäische Siedler beteiligt waren, trugen ebenfalls zur Entvölkerung bei. Vom 19. bis Mitte des 20. Jahrhunderts entfernte die Regierungspolitik viele Kinder gemischter Herkunft aus den Aborigine-Gemeinden, was im Bringing Them Home Report (1997) als „ Völkermord “ beurteilt wurde.
Terminologie
Variationen
Es gibt eine Reihe geeigneter Begriffe, die verwendet werden können, wenn auf die Ureinwohner Australiens Bezug genommen wird, aber es besteht allgemeine Übereinstimmung darüber, dass es wichtig ist, die „Vorlieben von Einzelpersonen, Familien oder Gemeinschaften zu respektieren und ihnen zu erlauben, zu definieren, womit sie sich am wohlsten fühlen “, wenn es um Aborigines geht.
Das Wort „ Ureinwohner “ ist in der englischen Sprache mindestens seit dem 16. Jahrhundert in der Bedeutung „zuerst oder am frühesten bekannt, einheimisch“. Es kommt aus dem Lateinischen ab (von) und origo (Ursprung, Anfang). Der Begriff wurde in Australien bereits 1789 verwendet, um seine Ureinwohner zu beschreiben . Er wurde groß geschrieben und als allgemeiner Name verwendet, um sich sowohl auf die Ureinwohner als auch auf die Inselbewohner der Torres Strait zu beziehen, obwohl letztere heute nicht in dem Begriff enthalten sind. Der Begriff "Aborigine" (im Gegensatz zu "Aboriginal") wird abgelehnt, da er als kolonialistisch konnotiert angesehen wird.
Während der Begriff "indigene Australier" seit den 1980er Jahren an Popularität gewonnen hat, mögen ihn viele Aborigines und Inselbewohner der Torres Strait nicht, weil sie das Gefühl haben, dass er zu allgemein ist und ihre Identität aufhebt. Viele Menschen finden den Begriff jedoch nützlich und bequem, und er kann an geeigneter Stelle verwendet werden.
In den letzten Jahren sind „First Nations“, „First Peoples“ und „First Australians“ häufiger geworden.
So spezifisch wie möglich zu sein, z. B. die Benennung der Sprachgruppe (z. B. Arrernte ), Demonym in Bezug auf das geografische Gebiet (z. B. Nunga ), gilt als bewährte und respektvollste Vorgehensweise. Die Abkürzung „ATSI“ (für Aboriginal and Torres Strait Islander People) gilt als respektlos. (Siehe auch unten im Abschnitt Regionalgruppen .)
Begriffe "Black" und "Blackfella"
Der Begriff "Schwarz" wird seit der europäischen Kolonialisierung verwendet, um sich auf die australischen Ureinwohner zu beziehen. Ursprünglich mit der Hautfarbe verwandt und oft abwertend verwendet, wird der Begriff heute verwendet, um das Erbe oder die Kultur der Aborigines im Allgemeinen zu bezeichnen, und bezieht sich auf alle Menschen mit einem solchen Erbe, unabhängig von ihrer Hautpigmentierung. In den 1970er Jahren nahmen viele Aktivisten der Aborigines, wie Gary Foley , stolz den Begriff „Schwarz“ an, und das Buch des Schriftstellers Kevin Gilbert aus dieser Zeit trug den Titel „ Living Black “ . Das Buch enthielt Interviews mit mehreren Mitgliedern der Aborigine-Gemeinschaft, darunter Robert Jabanungga , die über die zeitgenössische Kultur der Aborigines nachdachten. Die Verwendung dieses Begriffs variiert je nach Kontext und seine Verwendung erfordert Sorgfalt, da er als unangemessen angesehen werden kann. Der Begriff "Schwarz" hat manchmal zu Verwirrung bei afrikanischen Einwanderern geführt .
Living Black ist ein australisches Nachrichten- und Zeitgeschehensprogramm, das sich mit „Themen befasst, die die Australier der Aborigines und der Torres-Strait-Inselbewohner betreffen“. Präsentiert und produziert wird es von Karla Grant , einer Arrernte - Frau.
Eine beträchtliche Anzahl von Ureinwohnern und Inselbewohnern der Torres Strait verwenden den Begriff „ Blackfella “ und die damit verbundenen Formen, um sich auf australische Ureinwohner zu beziehen.
Blak-Kultur
Die zeitgenössische Kunst der Aborigines wird manchmal als „Blak“-Kunstbewegung bezeichnet, was sich in Namen wie BlakDance, BlakLash Collective, dem Titel von Thelma Plums Song und Album, Better in Blak , dem Literaturfestival Blak & Bright in Melbourne, Blak, widerspiegelt Dot Gallery, Blak Markets und Blak Cabaret.
Die Verwendung von Blak ist Teil einer breiteren sozialen Bewegung (wie in Begriffen wie „Blak-Aktivismus“ und „Blak-Geschichtsmonat“ zu sehen ist ), nachdem der Begriff 1991 vom Fotografen und Multimedia-Künstler Destiny Deacon in einer Ausstellung mit dem Titel „ Blak lik “ geprägt wurde mi . Unter Verwendung einer möglicherweise aus dem amerikanischen Hip-Hop oder Rap stammenden Schreibweise besteht die Absicht dahinter, "historische, repräsentative, symbolische, stereotype und romantisierte Vorstellungen von Schwarz oder Schwarzsein zurückzugewinnen" und die Rückeroberung von Macht und Kontrolle innerhalb einer Gesellschaft auszudrücken das gibt seinen indigenen Völkern nicht viel Gelegenheit zur Selbstbestimmung als Einzelpersonen und Gemeinschaften. Deacon selbst sagte, dass es „die Sprache der ‚Kolonisatoren‘ übernimmt und sie auf den Kopf stellt“, als Ausdruck der authentischen urbanen Identität der Aborigines.
Regionale Gruppen
Aborigine-Gruppen
Ureinwohner Australiens sind die verschiedenen Völker, die auf dem australischen Festland und den dazugehörigen Inseln mit Ausnahme der Torres-Strait-Inseln beheimatet sind.
Der weit gefasste Begriff australische Ureinwohner umfasst viele regionale Gruppen, die unter Namen basierend auf der lokalen Sprache, dem Ort oder dem, was sie von benachbarten Gruppen genannt werden, identifiziert werden können. Einige Gemeinschaften, Kulturen oder Gruppen können andere einbeziehen und sich verändern oder überschneiden; in den generationen nach der kolonisation haben sich bedeutende änderungen ereignet. Das Wort „Gemeinschaft“ wird oft verwendet, um Gruppen zu beschreiben, die sich durch Verwandtschaft , Sprache oder Zugehörigkeit zu einem bestimmten Ort oder „Land“ identifizieren. Eine Gemeinschaft kann sich auf separate kulturelle Werte stützen, und Einzelpersonen können möglicherweise mehreren Gemeinschaften in Australien angehören. Identifikation in ihnen kann angenommen oder abgelehnt werden. Eine einzelne Gemeinschaft kann sich durch viele Namen identifizieren, von denen jeder alternative englische Schreibweisen haben kann.
Die Benennung von Völkern ist komplex und vielschichtig, aber einige Beispiele sind Anangu im nördlichen Südaustralien und benachbarte Teile von Westaustralien und Northern Territory ; Arrernte in Zentralaustralien; Koori (oder Koorie) in New South Wales und Victoria ( Aboriginal Victorians ); Goorie (Variante der Aussprache und Schreibweise von Koori) im Südosten von Queensland und einigen Teilen des nördlichen New South Wales; Murri wird in Teilen von Queensland und im Norden von New South Wales verwendet, wo keine spezifischen Sammelnamen verwendet werden; Tiwi-Bevölkerung der Tiwi-Inseln vor dem Northern Territory; und Palawah in Tasmanien . Die größten Aborigine-Gemeinden – die Pitjantjatjara , die Arrernte, die Luritja und die Warlpiri – stammen alle aus Zentralaustralien .
Im Laufe der Geschichte des Kontinents gab es viele verschiedene Aborigine-Gruppen, jede mit ihrer eigenen individuellen Sprache , Kultur und Glaubensstruktur. Zur Zeit der britischen Besiedlung gab es über 200 verschiedene Sprachen.
Es wird angenommen, dass die tasmanische Aborigine-Bevölkerung vor etwa 40.000 Jahren erstmals während der letzten Eiszeit über eine Landbrücke zwischen der Insel und dem Rest des australischen Festlandes nach Tasmanien gelangte . Schätzungen der Bevölkerung der Ureinwohner Tasmaniens vor der Ankunft der Europäer liegen im Bereich von 3.000 bis 15.000 Menschen, obwohl genetische Studien deutlich höhere Zahlen ergeben haben, die durch mündliche Überlieferungen der Ureinwohner gestützt werden, die auf eine Verringerung der Bevölkerung durch eingeschleppte Krankheiten hinweisen Britische und amerikanische Robbenjäger vor der Besiedlung. Die ursprüngliche Bevölkerung wurde zwischen 1803 und 1833 aufgrund von Krankheiten, Kriegen und anderen Aktionen britischer Siedler weiter auf etwa 300 reduziert. Trotz über 170 Jahren Debatte darüber, wer oder was für dieses Beinahe-Aussterben verantwortlich war, besteht kein Konsens über seine Ursprünge, seinen Prozess oder darüber, ob es sich um einen Völkermord handelte oder nicht. Unter Verwendung der "UN-Definition liegen jedoch genügend Beweise vor, um den tasmanischen Katastrophen-Völkermord zu bezeichnen". Eine Frau namens Trugernanner (oft als Truganini bezeichnet ), die 1876 starb, galt und gilt weithin als die letzte der vollblütigen Ureinwohner Tasmaniens. 1889 erkannte das Parlament jedoch Fanny Cochrane Smith (gest. 1905) als die letzte überlebende Vollblut-Ureinwohnerin Tasmaniens an.
Die Volkszählung von 2016 meldete 23.572 indigene Australier im Bundesstaat Tasmanien.
Inselbewohner der Torres-Strait
Die Inselbewohner der Torres Strait besitzen ein Erbe und eine Kulturgeschichte, die sich von den Traditionen der Aborigines unterscheidet. Insbesondere die östlichen Inselbewohner der Torres Strait sind mit den papuanischen Völkern Neuguineas verwandt und sprechen eine papuanische Sprache . Dementsprechend werden sie im Allgemeinen nicht unter der Bezeichnung „Ureinwohner Australiens“ zusammengefasst. Dies war ein weiterer Faktor bei der Förderung des umfassenderen Begriffs "indigene Australier". Sechs Prozent der indigenen Australier identifizieren sich vollständig als Torres-Strait- Insulaner. Weitere 4 % der indigenen Australier geben an, sowohl das Erbe der Torres-Strait-Insulaner als auch der Aborigines zu haben.
Die Torres-Strait-Inseln umfassen über 100 Inseln, die 1879 von Queensland annektiert wurden. Viele indigene Organisationen verwenden den Ausdruck „Aboriginal and Torres Strait Islander“, um die Besonderheit und Bedeutung der Torres-Strait-Insulaner in Australiens indigener Bevölkerung hervorzuheben.
Eddie Mabo stammte aus "Mer" oder Murray Island in der Torres Strait, die die berühmte Mabo - Entscheidung von 1992 betraf.
Andere Gruppierungen
Aborigine- und Torres-Strait-Insulaner beziehen sich manchmal auch auf sich selbst durch Beschreibungen , die sich auf ihre ökologische Umgebung beziehen , wie z Letzteres bezieht sich auf den Pila Nguru von Westaustralien ).
Geschichte
Migration nach Australien
Ureinwohner
Mehrere Siedlungen von Menschen in Australien wurden vor etwa 49.000 Jahren datiert. Die Lumineszenzdatierung von Sedimenten, die Steinartefakte in Madjedbebe , einem Felsunterstand in Nordaustralien, umgeben, weist auf menschliche Aktivität vor 65.000 Jahren BP hin. Genetische Studien scheinen ein Ankunftsdatum vor 50–70.000 Jahren zu stützen.
Die frühesten anatomisch modernen menschlichen Überreste, die in Australien (und außerhalb Afrikas) gefunden wurden, sind die von Mungo Man ; sie wurden auf 42.000 Jahre datiert. Der anfängliche Vergleich der mitochondrialen DNA aus dem als Lake Mungo 3 (LM3) bekannten Skelett mit der von alten und modernen Aborigines zeigte, dass Mungo Man nicht mit den australischen Aborigines verwandt ist. Diese Ergebnisse stoßen jedoch auf einen allgemeinen Mangel an Akzeptanz in der wissenschaftlichen Gemeinschaft. Die Sequenz wurde kritisiert, da es keine unabhängigen Tests gab, und es wurde vermutet, dass die Ergebnisse auf posthume Modifikation und thermischen Abbau der DNA zurückzuführen sein könnten. Obwohl die umstrittenen Ergebnisse darauf hinzudeuten scheinen, dass Mungo Man eine ausgestorbene Unterart gewesen sein könnte, die vor dem jüngsten gemeinsamen Vorfahren der heutigen Menschen auseinandergegangen ist, glaubt die Verwaltungsbehörde des Mungo-Nationalparks , dass die heutigen lokalen Aborigines vom Lake Mungo abstammen Überreste. Unabhängige DNA-Tests sind unwahrscheinlich, da von den indigenen Verwaltern nicht erwartet wird, dass sie weitere invasive Untersuchungen zulassen.
Es wird allgemein angenommen, dass die Aborigines die Nachkommen einer einzigen Migration auf den Kontinent sind, ein Volk, das sich von den Vorfahren der Ostasiaten abgespalten hat, obwohl andere eine frühere Theorie unterstützen, dass es drei Migrationswellen gab, höchstwahrscheinlich Inselhüpfen mit dem Boot während Perioden mit niedrigem Meeresspiegel (siehe Vorgeschichte Australiens ). Jüngste Arbeiten mit mitochondrialer DNA deuten auf eine Gründerpopulation von zwischen 1.000 und 3.000 Frauen hin, um die beobachtete genetische Vielfalt zu produzieren, was darauf hindeutet, "dass die anfängliche Besiedlung des Kontinents absichtlich organisierte Seereisen mit Hunderten von Menschen erfordert hätte". Aborigines scheinen lange Zeit in derselben Umgebung gelebt zu haben wie die heute ausgestorbene australische Megafauna .
Einige Beweise aus der Analyse von Holzkohle und Artefakten, die eine Verwendung durch den Menschen aufzeigen, deuten auf ein frühes Datum von 65.000 BP hin. Die Lumineszenzdatierung deutet auf eine Besiedlung im Arnhem Land bereits vor 60.000 Jahren vor Christus hin. Beweise für Brände im Südwesten von Victoria deuten auf eine „menschliche Präsenz in Australien vor 120.000 Jahren“ hin, obwohl weitere Untersuchungen erforderlich sind.
Genetik
Genetische Studien haben ergeben, dass die australischen Ureinwohner größtenteils von einer osteurasischen Bevölkerungswelle abstammen und am engsten mit anderen Ozeaniern wie den Melanesiern verwandt sind . Die australischen Ureinwohner zeigen auch Affinität zu anderen australasiatischen Bevölkerungsgruppen wie Negritos oder indigenen südasiatischen Gruppen wie den Andamanesen sowie zu ostasiatischen Völkern . Phylogenetische Daten legen nahe, dass eine frühe anfängliche östliche Abstammungslinie (ENA) irgendwo in Südasien trifuricierte und Australasiaten (Ozeanier), die indigenen Südasiaten/Andamanesen und die ost-/südostasiatische Abstammungslinie hervorbrachte, einschließlich der Vorfahren der amerikanischen Ureinwohner , obwohl Ozeanier , insbesondere Papuas und australische Ureinwohner, haben möglicherweise auch einen gewissen Genfluss von einer früheren Gruppe (xOOA) erhalten, neben einer zusätzlichen archaischen Beimischung in der Sahul - Region.
Obwohl die australischen Ureinwohner genetisch am engsten mit den melanesischen und papuanischen Völkern verwandt sind, gibt es auch eine andere Komponente, die auf eine südasiatische Beimischung oder neueren europäischen Einfluss hindeuten könnte . Die Forschung weist auf eine einzige Gründungsgruppe der Sahul mit anschließender Isolierung zwischen regionalen Bevölkerungsgruppen hin, die von späteren Migrationen vom asiatischen Festland, die den Dingo möglicherweise vor 4–5.000 Jahren eingeführt haben, relativ unberührt waren. Die Forschung deutet auch auf eine Abweichung von den Papua-Leuten in Neuguinea und den Mamanwa - Leuten auf den Philippinen vor etwa 32.000 Jahren hin, mit einer schnellen Bevölkerungszunahme vor etwa 5.000 Jahren. Eine genetische Studie aus dem Jahr 2011 ergab Hinweise darauf, dass die Aborigines, Papua und Mamanwa einige der Allele tragen, die mit den Denisovan -Völkern Asiens assoziiert sind (nicht unter Populationen auf dem asiatischen Festland zu finden), was darauf hindeutet, dass sich moderne und archaische Menschen vor etwa 44.000 Jahren in Asien kreuzten. vor der Trennung Australiens von Neuguinea und der Auswanderung nach Australien. Ein Papier aus dem Jahr 2012 berichtet, dass es auch Hinweise auf einen erheblichen genetischen Fluss von Indien nach Nordaustralien gibt, der auf etwas mehr als viertausend Jahre geschätzt wurde, eine Zeit, als Änderungen in der Werkzeugtechnologie und Lebensmittelverarbeitung in den australischen archäologischen Aufzeichnungen auftauchten, was darauf hindeutet, dass dies der Fall sein könnte verbunden.
Australische Aborigine-Männer haben die Haplogruppe C-M347 in hohen Frequenzen mit Spitzenschätzungen zwischen 60,2 % und 68,7 %. Außerdem die Grundform K2* (K-M526) der extrem alten Haplogruppe K2 – deren Unterklassen Haplogruppe R , Haplogruppe Q , Haplogruppe M und Haplogruppe S bei der Mehrheit der Europäer, Nord-Südasiaten, amerikanischen Ureinwohner und der Ureinwohner Ozeaniens – wurde heute nur noch bei lebenden Menschen unter den australischen Ureinwohnern gefunden. 27 % von ihnen können K2* tragen und etwa 29 % der australischen Aborigine-Männchen gehören zu Unterklassen von K2b1 , auch bekannt als M und S.
Die australischen Ureinwohner besitzen tief verwurzelte Kladen sowohl der mtDNA - Haplogruppe M als auch der Haplogruppe N.
Torres-Strait-Inseln
Obwohl geschätzt wird, dass Menschen vor etwa 70.000 Jahren vom indonesischen Archipel und Neuguinea auf das australische Festland einwanderten, wurden bis 2020 nur von Archäologen Beweise für eine menschliche Besiedlung in der Torres-Straße entdeckt, die auf etwa 2500 Jahre zurückgehen.
Vor dem europäischen Kontakt
Ureinwohner
In einigen Regionen lebten die Ureinwohner als Sammler und Jäger und Sammler , jagten und sammelten Nahrung auf dem Land. Obwohl die Gesellschaft der Aborigines im Allgemeinen mobil oder halbnomadisch war und sich entsprechend der sich ändernden Nahrungsverfügbarkeit in verschiedenen Gebieten im Laufe der Jahreszeiten bewegte, waren die Lebensweise und die materiellen Kulturen von Region zu Region sehr unterschiedlich, und in einigen gab es dauerhafte Siedlungen und Landwirtschaft Bereiche. Die größte Bevölkerungsdichte war in den südlichen und östlichen Regionen des Kontinents zu finden, insbesondere im Tal des Flusses Murray . Kanus wurden aus Rinde für den Einsatz auf dem Murray hergestellt.
Es gibt einige Hinweise darauf, dass einige Gruppen von australischen Ureinwohnern vor dem Kontakt mit der Außenwelt ein komplexes Subsistenzsystem mit Elementen der Landwirtschaft hatten, das nur von den allerersten europäischen Entdeckern aufgezeichnet wurde. Ein früher Siedler machte sich Notizen über die Lebensweise der Wathaurung- Leute, in deren Nähe er in Victoria lebte. Er sah Frauen, die Murnong-Knollen ernten , eine einheimische Yamswurzel, die heute fast ausgestorben ist. Das Erntegebiet war jedoch bereits von anderen Pflanzen gesäubert, was es einfacher machte, ausschließlich Murnong (auch bekannt als Yams-Gänseblümchen) zu ernten.
Entlang der Nordküste Australiens wurden Pastinaken-Yamswurzeln geerntet, indem der untere Teil der Yamswurzeln immer noch im Boden steckte, damit sie an derselben Stelle wieder wachsen konnten. Ähnlich wie viele andere Landwirte auf der Welt verwendeten die Aborigines Brandrodungstechniken, um die Nährstoffe ihres Bodens anzureichern. Schafe und Rinder, die später von Europäern herübergebracht wurden, ruinierten diesen Boden jedoch, indem sie darauf herumtrampelten. Um die Komplexität der landwirtschaftlichen Techniken der Aborigines zu erhöhen, tauschten die Bauern absichtlich Samen aus, um mit dem Anbau von Pflanzen zu beginnen, wo sie nicht natürlich vorkommen. Tatsächlich gab es so viele Beispiele von australischen Ureinwohnern, die Ackerland auf komplexe Weise bewirtschafteten, dass der australische Anthropologe Dr. Norman Tindale in der Lage war, einen Korngürtel der Ureinwohner zu zeichnen, der die spezifischen Gebiete beschreibt, in denen einst Getreide angebaut wurde.
In Bezug auf die Aquakultur bemerkte der Entdecker Thomas Mitchell große Fischreusen aus Stein am Darling River bei Brewarrina. Jede Falle bedeckt ein Becken und hütet Fische durch einen kleinen Eingang, der später geschlossen wird. Fallen wurden in verschiedenen Höhen geschaffen, um bei Überschwemmungen und Dürren unterschiedliche Wasserstände auszugleichen.
Zu den Technologien, die von indigenen australischen Gesellschaften vor dem europäischen Kontakt verwendet wurden, gehörten Waffen, Werkzeuge, Unterkünfte, Wasserfahrzeuge und der Nachrichtenstab . Zu den Waffen gehörten Bumerangs , Speere (manchmal mit einem Woomera geworfen ) mit Stein- oder Fischgrätenspitzen, Keulen und (seltener) Äxte. Zu den verfügbaren steinzeitlichen Werkzeugen gehörten Messer mit geschliffenen Kanten, Schleifgeräte und Essbehälter. Fibercraft war gut entwickelt, und Fasernetze, Körbe und Taschen wurden zum Angeln, Jagen und Tragen von Flüssigkeiten verwendet. Handelsnetze umspannten den Kontinent, und der Transport umfasste Kanus . Die Unterstände waren regional unterschiedlich und umfassten Wiltjas in den Atherton Tablelands , Papierrinden- und Fadenrindenblätter und erhöhte Plattformen im Arnhem Land , Fischbeinhütten im heutigen Südaustralien, Steinunterstände im heutigen West-Victoria und eine Mehrraum-Pfahl- und Rindenstruktur gefunden in Corranderrk . Ein Rindenzelt oder Unterstand ist als Humpy, Gunyah oder Wurley bekannt. Zur Kleidung gehörten der Umhang aus Possum-Haut im Südosten und Riji (Perlmuscheln) im Nordosten.
Es gibt Hinweise darauf, dass einige Aborigine-Populationen in Nordaustralien vor der Ankunft der Europäer regelmäßig mit Makassan- Fischern aus Indonesien Handel trieben.
Zum Zeitpunkt des ersten europäischen Kontakts wird allgemein geschätzt, dass die Bevölkerung vor 1788 314.000 betrug, während neuere archäologische Funde darauf hindeuten, dass eine Bevölkerung von 500.000 bis 750.000 aufrechterhalten werden könnte, wobei einige Ökologen eine Bevölkerung von bis zu einer Million schätzen oder sogar zwei Millionen Menschen war möglich. Neuere Arbeiten deuten darauf hin, dass die Population der Ureinwohner vor 500 Jahren 1,2 Millionen überschritten hat, aber mit der Einführung von Krankheitserregern aus Eurasien in den letzten 500 Jahren möglicherweise etwas zurückgegangen ist. Die Bevölkerung war in 250 einzelne Nationen aufgeteilt, von denen viele miteinander verbündet waren, und innerhalb jeder Nation gab es separate, oft verwandte Clans , von nur 5 oder 6 bis zu 30 oder 40. Jede Nation hatte ihre eigenen eigene Sprache, und einige hatten mehrere.
Es gibt einige Hinweise darauf, dass der Teil des australischen Kontinents, der jetzt von Queensland besetzt ist, das am dichtesten besiedelte Gebiet Australiens vor dem Kontakt war. Es gibt auch Anzeichen dafür, dass die Bevölkerungsdichte der australischen Ureinwohner in den nordöstlichen Teilen von New South Wales und entlang der Nordküste vom Golf von Carpentaria und nach Westen, einschließlich bestimmter Teile des Northern Territory und Westaustraliens, vergleichsweise höher war.
Staat/Territorium | 1930 geschätzter Bevölkerungsanteil | 1988 geschätzter Bevölkerungsanteil | Verteilung des Handels. Stammesland |
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Queensland | 38,2 % | 37,9 % | 34,2 % |
West-Australien | 19,7 % | 20,2 % | 22,1 % |
Nördliches Territorium | 15,9 % | 12,6 % | 17,2 % |
New South Wales | 15,3 % | 18,9 % | 10,3 % |
Viktoria | 4,8 % | 5,7 % | 5,7 % |
Süd Australien | 4,8 % | 4,0 % | 8,6 % |
Tasmanien | 1,4 % | 0,6 % | 2,0 % |
Menschen auf der Torres-Strait-Insel
Die Fischereiwirtschaft der Torres Strait-Völker stützte sich auf Boote, die sie selbst bauten. Es gibt auch Hinweise auf den Bau großer, komplexer Gebäude auf Stelzen und Kuppelbauten aus Bambus mit Strohdächern , die für das Zusammenleben von erweiterten Familienmitgliedern sorgten.
Britische Kolonialisierung
Erster Kontakt
Die britische Erkundung der australischen Küste begann mit dem Freibeuter William Dampier in den Jahren 1688 und 1699. Dampier war weder vom Land noch von den Menschen an der westaustralischen Küste beeindruckt. Fast ein Jahrhundert später kartografierte der Entdecker James Cook die Ostküste Australiens und beanspruchte das Gebiet im Namen von König Georg III . für Großbritannien . Cook war sowohl von dem Land als auch von den Menschen beeindruckt, denen er begegnete, und schrieb in sein Tagebuch: „Nach dem, was ich über die Ureinwohner Neuhollands gesagt habe, mögen sie manchen als die elendsten Menschen auf der Erde erscheinen, aber in Wirklichkeit sind sie es viel glücklicher als wir Europäer, die nicht nur mit den überflüssigen, sondern auch mit den in Europa so begehrten notwendigen Bequemlichkeiten völlig unkundig sind, sind glücklich darüber, deren Nutzen nicht zu kennen, sie leben in einer Ruhe, die durch die nicht gestört wird Ungleichheit der Bedingungen“.
Trotzdem notierte Cook in seinem Tagebuch zwei Männer in Botany Bay, die "entschlossen zu sein schienen, sich seiner ersten Landung zu widersetzen". Laut Cook feuerte Cook, nachdem einer der Männer einen Stein geworfen hatte, eine mit kleinen Schrotladungen beladene Muskete ab, die ihn mit geringer Wirkung traf. Etwas Shott wurde in einem der Schilde der Männer untergebracht und von Cook nach England zurückgebracht, wo es im British Museum aufbewahrt wird.
Cook verbrachte eine längere Zeit unter den Guugu Yimithirr im modernen Cooktown in Queensland, wo sein Schiff am Great Barrier Reef fast zerstört wurde. Hier waren die Beziehungen im Allgemeinen freundschaftlich und Cook nahm Wörter aus ihrer Sprache auf, darunter "Känguru", obwohl ein Kampf ausbrach, als die Briten Schildkröten aus dem Fluss nahmen, ohne sie zu teilen. Der Frieden wurde wiederhergestellt, als ein Ältester Cook einen Speer mit abgebrochener Spitze als Friedensangebot überreichte – ein erster „Akt der Versöhnung“. Der Begegnung wird bis heute jährlich vom Guugu Yimithirr gedacht.
Cooks positiver Eindruck von der Ostküste Australiens führte direkt zum Beginn der britischen Kolonialisierung Australiens, die 1788 in Sydney begann. Die Erste Flotte britischer Schiffe wurde von Gouverneur Arthur Phillip kommandiert , der angewiesen worden war, „sich nach Kräften zu bemühen bedeutet, einen Verkehr mit den Eingeborenen zu eröffnen und ihre Zuneigung zu versöhnen" und seinen britischen Untertanen aufzufordern, "in Freundschaft und Freundlichkeit mit ihnen zu leben", um "eine Bekanntschaft mit ihnen zu pflegen, ohne dass sie eine Vorstellung von unserer großen Überlegenheit haben über ihnen".
Termine nach Gebiet
Die britische Kolonialisierung Australiens begann mit der Ankunft der Ersten Flotte in Botany Bay , New South Wales, im Jahr 1788. Anschließend wurden Siedlungen in Tasmanien (1803), Victoria (1803), Queensland (1824), Westaustralien (1826) und Australien gegründet die Kolonie Südaustralien (1836).
Die erste Siedlung im Northern Territory wurde gebaut, nachdem Kapitän Gordon Bremer die Tiwi-Inseln Bathurst und Melville in Besitz genommen hatte und sie für die Kolonie New South Wales beanspruchte , obwohl diese Siedlung nach einigen Jahren zusammen mit einigen späteren Versuchen scheiterte ; Eine dauerhafte Besiedlung wurde erst 1869 in Darwin endgültig erreicht .
Australien war die Ausnahme von den britischen imperialen Kolonialisierungspraktiken, da kein Vertrag ausgearbeitet wurde, der Vereinbarungsbedingungen zwischen den Siedlern und einheimischen Eigentümern festlegte, wie es in Nordamerika und Neuseeland der Fall war . Viele der Männer der First Fleet hatten militärische Erfahrungen mit Indianerstämmen in Nordamerika gesammelt und neigten dazu, den Aborigines fremde und irreführende Systeme oder Konzepte wie Chieftainship und Tribe zuzuschreiben, mit denen sie in der nördlichen Hemisphäre vertraut geworden waren.
Die britische Verwaltungskontrolle auf den Torres-Strait-Inseln begann 1862 mit der Ernennung von John Jardine, Polizeirichter in Rockhampton , zum Regierungsresidenten in der Torres-Straße. Er gründete ursprünglich eine kleine Siedlung auf Albany Island , ging aber am 1. August 1864 nach Somerset Island. Englische Missionare kamen am 1. Juli 1871 auf Erub (Darnley Island) an. 1872 wurde die Grenze von Queensland um Thursday Island und einige andere Inseln in der Torres Strait innerhalb von 97 km (60 Meilen) von der Küste von Queensland erweitert und 1879 Queensland annektiert die anderen Inseln, die Teil der britischen Kolonie Queensland wurden .
Einfluss
Eine unmittelbare Folge war eine Reihe von Epidemien europäischer Krankheiten wie Masern , Pocken und Tuberkulose . Im 19. Jahrhundert waren Pocken die Hauptursache für den Tod der Aborigines, und in den 1840er Jahren wurde ernsthaft mit der Impfung der "Ureinwohner" begonnen. Es wird geschätzt, dass diese Pockenepidemie im Jahr 1789 bis zu 90 % der Bevölkerung von Darug getötet hat . Die Ursache des Ausbruchs ist umstritten. Einige Gelehrte haben es europäischen Siedlern zugeschrieben, aber es wird auch argumentiert, dass Makassan- Fischer aus Süd-Sulawesi und den nahe gelegenen Inseln Pocken vor der Ankunft der Europäer nach Australien eingeschleppt haben könnten. Ein dritter Vorschlag ist, dass der Ausbruch durch Kontakt mit Mitgliedern der Ersten Flotte verursacht wurde . Eine vierte Theorie besagt, dass es sich bei der Epidemie um Windpocken und nicht um Pocken handelte, die von Mitgliedern der Ersten Flotte übertragen wurden und gegen die die Aborigines ebenfalls keine Immunität hatten. Darüber hinaus infizierten sich Aborigines mit sexuell übertragbaren Infektionen, insbesondere Syphilis und Gonorrhoe, was ihr Überleben beeinträchtigte. Die absichtliche Verbreitung von STIs ist einer der Gründe, warum sie als Völkermord angesehen wird, da man nicht kontrollieren kann, wer sich mit Influenza infiziert, aber man kann kontrollieren, wen man mit einer STI infiziert.
Eine weitere Folge der britischen Kolonialisierung war die europäische Beschlagnahme von Land- und Wasserressourcen mit der Dezimierung von Kängurus und anderen Nahrungsquellen, die sich im 19. und frühen 20. Jahrhundert fortsetzte, als ländliches Land für Schaf- und Rinderweiden umgewandelt wurde. Siedler beteiligten sich auch an der Vergewaltigung und Zwangsprostitution von Aborigine-Frauen.
Einige Europäer, zum Beispiel entflohene Sträflinge, lebten in Gemeinschaften der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner.
Im Jahr 1834 kam es zum ersten aufgezeichneten Einsatz von Aborigines-Trackern , die sich als sehr geschickt darin erwiesen, sich durch die australische Landschaft zu navigieren und Menschen zu finden.
In den 1860er Jahren wurden Schädel der tasmanischen Aborigines international besonders für Studien zur kraniofazialen Anthropometrie gesucht . Das Skelett von Truganini , einer tasmanischen Ureinwohnerin, die 1876 starb, wurde trotz ihrer gegenteiligen Bitten von der Royal Society of Tasmania innerhalb von zwei Jahren nach ihrem Tod exhumiert und später ausgestellt. Bei Kampagnen werden weiterhin Körperteile der Aborigines zur Beerdigung nach Australien zurückgebracht; Truganinis Leiche wurde 1976 zurückgegeben und eingeäschert, und ihre Asche wurde nach ihren Wünschen verstreut.
Ortsnamen offenbaren manchmal Diskriminierung, wie Mount Jim Crow in Rockhampton, Queensland (heute Mount Baga ), sowie rassistische Richtlinien, wie Brisbanes Boundary Streets, die früher Grenzen anzeigten, die Aborigines zu bestimmten Tageszeiten nicht überschreiten durften . Es wird laufend darüber diskutiert, viele dieser Namen zu ändern.
Während des größten Teils des 19. und 20. Jahrhunderts stand das Leben der Aborigines und der Inselbewohner der Torres Strait unter der Gerichtsbarkeit verschiedener staatlicher Schutzgesetze. Diese Gesetze des Parlaments ernannten Beschützer der Aborigines und Aboriginal Protection Boards , deren Aufgabe es war, das Leben der indigenen Australier zu kontrollieren. Die Löhne wurden von den Protektoren kontrolliert, und indigene Australier erhielten weniger Einkommen als ihre nicht-indigenen Kollegen in der Beschäftigung.
Während dieser Zeit wurden neben den pazifischen Inselbewohnern , die aus ihren Häusern entführt wurden , viele Aborigines Opfer der Sklaverei durch Kolonisten , eine Praxis, die als Amsel bekannt ist . Zwischen 1860 und 1970 wurden unter dem Deckmantel der protektionistischen Politik Menschen, einschließlich Kinder im Alter von 12 Jahren, gezwungen, auf Grundstücken zu arbeiten, wo sie unter schrecklichen Bedingungen arbeiteten und die meisten keinen Lohn erhielten. In der Perlenindustrie wurden Aborigines für etwa 5 Pfund gekauft, wobei schwangere Aborigine-Frauen „geschätzt wurden, weil angenommen wurde, dass ihre Lungen eine größere Luftkapazität haben“. Gefangene der Aborigines im Gefängnis nur für Aborigines auf Rottnest Island , von denen viele wegen erfundener Anschuldigungen dort saßen, wurden angekettet und zur Arbeit gezwungen. 1971 wurden 373 Aborigine-Männer in nicht gekennzeichneten Gräbern auf der Insel begraben gefunden. Bis Juni 2018 wurde das ehemalige Gefängnis als Ferienunterkunft genutzt.
Ab 1810 wurden die Ureinwohner auf Missionsstationen verlegt, die von Kirchen und dem Staat betrieben wurden. Nach dieser Zeit der protektionistischen Politik, die darauf abzielte, die indigene Bevölkerung zu trennen und zu kontrollieren, stimmte die Commonwealth-Regierung 1937 einer Assimilationspolitik zu. Diese Politik zielte darauf ab, Aborigines, die "nicht vollblütig" waren, in die weiße Gemeinschaft zu integrieren, um das "Aborigines-Problem" zu beseitigen. Als Teil davon stieg die Zahl der Kinder, die gewaltsam aus ihren Häusern entfernt und bei Weißen untergebracht wurden, entweder in Institutionen oder Pflegeheimen.
Grenzkriege und Völkermord
Als Teil des Kolonialisierungsprozesses gab es viele kleinere Konflikte und Zusammenstöße zwischen Kolonisten und Aborigines und Inselbewohnern der Torres Strait auf dem gesamten Kontinent und auf den Inseln. In Queensland wurde die Tötung der Ureinwohner größtenteils von zivilen „Jagdgruppen“ und der Eingeborenenpolizei verübt, bewaffneten Gruppen von Ureinwohnern, die mit vorgehaltener Waffe rekrutiert und von Regierungsbeamten angeführt wurden, um den Widerstand der Ureinwohner zu eliminieren. Es gibt Hinweise darauf, dass Massaker an Aborigines und Inselbewohnern der Torres Strait, die mit der Ankunft britischer Kolonisten begannen, bis in die 1930er Jahre andauerten. Forscher der University of Newcastle unter Leitung von Lyndall Ryan haben die Massaker kartiert. Bis 2020 haben sie fast 500 Orte kartiert, an denen Massaker stattfanden, mit 12.361 getöteten Ureinwohnern und 204 getöteten Kolonisten, was mindestens 311 Massakern über einen Zeitraum von etwa 140 Jahren entspricht. Nachdem eine beträchtliche Anzahl ihrer sozialen Einheit auf einen Schlag verloren wurde, waren die Überlebenden sehr verwundbar – mit eingeschränkter Fähigkeit, Nahrung zu sammeln, sich fortzupflanzen oder ihren zeremoniellen Verpflichtungen nachzukommen sowie sich gegen weitere Angriffe zu verteidigen.
Die Schätzung der Gesamtzahl der Todesfälle während der Grenzkriege ist aufgrund fehlender Aufzeichnungen und der Tatsache, dass viele Massaker an Aborigines und Torres-Strait-Insulaner geheim gehalten wurden, schwierig. Es wird oft zitiert, dass 20.000 australische Ureinwohner und 2000 Kolonisten in den Grenzkriegen starben; Jüngste Untersuchungen weisen jedoch auf mindestens 40.000 tote Aborigines und 2.000 bis 2.500 tote Siedler hin. Andere Untersuchungen deuten darauf hin, dass allein in Queensland mindestens 65.000 Ureinwohner getötet wurden.
Es gab Streit darüber, ob der Tod von Ureinwohnern, insbesondere in Tasmanien, sowie die gewaltsame Entfernung von Kindern aus Ureinwohnergemeinschaften einen Völkermord darstellen . Es ist selten der Fall, dass das Leugnen dieser Völkermorde eine Diskussion über das tatsächlich relevante Recht einschließt. Das Übereinkommen über die Verhütung und Bestrafung des Völkermordes definiert Völkermord eindeutig als: „jede der folgenden Handlungen, die mit der Absicht begangen wird, eine nationale, ethnische, rassische oder religiöse Gruppe als solche ganz oder teilweise zu vernichten: (a ) Mitglieder der Gruppe zu töten; (b) Mitgliedern der Gruppe schweren körperlichen oder seelischen Schaden zuzufügen; (c) der Gruppe absichtlich Lebensbedingungen aufzuerlegen, die geeignet sind, ihre körperliche Zerstörung ganz oder teilweise herbeizuführen; (d) Auferlegen Maßnahmen, die darauf abzielen, Geburten innerhalb der Gruppe zu verhindern, (e) gewaltsame Versetzung von Kindern der Gruppe in eine andere Gruppe ... Die folgenden Handlungen sind strafbar: (a) Völkermord, (b) Verschwörung zur Begehung eines Völkermords, (c) direkt und öffentlich Anstiftung zum Völkermord d) Versuch, Völkermord zu begehen; (e) Mittäterschaft am Völkermord.“ An dieser Definition müssen alle Behauptungen oder Leugnungen von Völkermord gemessen werden. Wenn also festgestellt werden kann, dass eine dieser Aktionen mit der Absicht stattfand, eines der geschätzten 250 verschiedenen Ureinwohner, die 1788 existierten, ganz oder teilweise zu zerstören, jedes mit einer einzigartigen Sprache und Kultur, dann ist Völkermord bewährt.
Aus umfassender historischer Forschung, einschließlich Lyndall Ryan vom Centre for 21st Century Humanities, der Frontier Conflict Database und dem Report of the National Inquiry into the Separation of Aboriginal and Torres Strait Islander Children From der Human Rights and Equal Opportunity Commission (HREOC) der australischen Commonwealth-Regierung ihrer Familien, gibt es zahlreiche Beweise für die vorsätzliche Massentötung von Ureinwohnern und Bewohnern der Torres-Strait-Insulaner, die Verursachung körperlicher und seelischer Schäden, die Auferlegung von Lebensbedingungen, die darauf ausgelegt sind, die körperliche Zerstörung ganz oder teilweise herbeizuführen, und die gewaltsame Vertreibung von Kindern. Die Frage muss also rein absichtlich sein.
Die Analyse von Richter Ronald Wilson im Menschenrechts- und Chancengleichheitsbericht hat eindeutig den völkermörderischen Charakter der australischen Politik der gewaltsamen Abschiebung festgestellt. Unter Berufung auf Raphael Lemkin definierte Wilson Völkermord als „einen koordinierten Plan verschiedener Aktionen, die auf die Zerstörung [ sic ? ] der wesentlichen Lebensgrundlagen nationaler Gruppen abzielen, mit dem Ziel, die Gruppen selbst zu vernichten“. Deren Ziele waren „der Zerfall der politischen und gesellschaftlichen Institutionen, der Kultur, der Sprache, des Nationalgefühls, der Religion und der wirtschaftlichen Existenz nationaler Gruppen, die Zerstörung der persönlichen Sicherheit, Freiheit, Gesundheit, Würde und sogar des Lebens die Personen, die solchen Gruppen angehören."
Wilson erklärt, dass „Völkermord mit anderen Mitteln als der tatsächlichen physischen Ausrottung begangen werden kann. Er weist darauf hin, dass „Völkermord begangen wird, auch wenn die Zerstörung nicht durchgeführt wurde.
Darüber hinaus stellte Wilson fest, dass „die Debatten zum Zeitpunkt der Ausarbeitung der Völkermordkonvention eindeutig zeigen, dass eine Handlung oder Politik immer noch Völkermord ist, wenn sie durch eine Reihe von Zielen motiviert ist. Als Völkermord gilt die geplante Ausrottung einer Gruppe muss nicht ausschließlich durch Feindseligkeit oder Hass motiviert sein.“ … und dass „eine vernünftige Vorhersehbarkeit … ausreicht, um das Vorsatzelement der Konvention zu begründen.“
Er kam zu dem Schluss, dass „die Politik der gewaltsamen Verbringung von Kindern indigener Australier in andere Gruppen mit dem Ziel, sie getrennt von und ohne Kenntnis ihrer Kultur und ihres Volkes aufzuziehen, zu Recht als ‚Völkermord‘ bezeichnet werden könnte, was gegen verbindliches Völkerrecht seit mindestens 11. Dezember 1946 verstößt ... Die Praxis dauerte fast ein weiteres Vierteljahrhundert."
Im Gegensatz zur gewaltsamen Vertreibung indigener Kinder wurden die seit der frühen Kolonialzeit begangenen Völkermorde von der gesellschaftlichen Anerkennung und manchmal vehementen Befürwortung des Völkermords begleitet. Politiker, Bürokraten, Zeitungsredakteure und durchschnittliche Menschen haben alle routinemäßig die Wünschbarkeit und Unausweichlichkeit der Ausrottung, Vernichtung und Vernichtung der Ureinwohner vertreten.
In Australien gibt es nur wenige Denkmäler, die die weit verbreiteten Massaker an den Ureinwohnern anerkennen, und keine Denkmäler, die den Völkermord anerkennen. Australier haben solche Gräueltaten jedoch oft als Ortsnamen aufgezeichnet, zum Beispiel; Murdering Gully in Newcastle, Murdering Creek am Lake Weyba, Skull Pocket und Skeleton Creek in der Nähe von Cairns, Rifle Creek in der Nähe von Mt Molloy Qld, Skull Lagoon in der Nähe von Mt Carbine Qld, Skull Hole in der Nähe von Winton Qld, Battle Camp Road, Range und Station östlich von Laura Qld , Schlachthof-Nebenfluss (Waterloo-Nebenfluss) NSW.
Politischer Widerstand
Es gab immer Widerstand der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner, von der Ankunft der Kolonisten bis heute.
- 1938 protestierten über 100 Ureinwohner gegen eine der ersten Feierlichkeiten zum Australia Day , indem sie sich zu einer „Aborigines Conference“ in Sydney versammelten und den Tag als „Tag des Protests und der Trauer“ markierten. Der Tag wird heute von indigenen Völkern oft als "Tag des Überlebens" oder "Tag der Invasion" bezeichnet.
- 1963 schickten die Yolngu aus Yirrkala im Arnhem Land zwei Bark-Petitionen an die australische Regierung, um gegen die Gewährung von Schürfrechten auf ihrem Land zu protestieren. Die Yirrkala Bark-Petitionen waren traditionelle Dokumente der Aborigines, die nach dem Commonwealth-Gesetz anerkannt werden sollten.
- Am Australia Day im Jahr 1972, 34 Jahre nach dem ersten „Tag des Protests und der Trauer“, errichteten indigene Aktivisten die Aboriginal Tent Embassy auf dem Rasen des Old Parliament House , um gegen den Zustand der Landrechte der Aborigines zu protestieren . Die Zeltbotschaft wurde 1995 zum Kulturerbe erklärt und feierte 2012 ihr 40-jähriges Bestehen, was sie zum längsten unbeantworteten Protestlager der Welt macht.
1871–1969: Gestohlene Generationen
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Der Begriff „Gestohlene Generationen“ bezieht sich auf jene Kinder australischer Aborigines und Torres-Strait-Insulaner , die von den australischen Bundes- und Landesregierungsbehörden und kirchlichen Missionen gewaltsam aus ihren Familien entfernt wurden, um die Kultur der Aborigines gemäß den Gesetzen ihrer jeweiligen Parlamente auszurotten . Die gewaltsame Verschleppung dieser Kinder erfolgte in der Zeit zwischen etwa 1871 und 1969, obwohl mancherorts noch in den 1970er Jahren Kinder entführt wurden.
Frühes 20. Jahrhundert
Bis 1900 war die registrierte indigene Bevölkerung Australiens auf ungefähr 93.000 zurückgegangen. Dies war jedoch nur eine Teilzählung, da sowohl die Ureinwohner als auch die Inselbewohner der Torres Strait schlecht erfasst waren und die Ureinwohner der Wüste bis in die 1930er Jahre überhaupt nicht gezählt wurden. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts arbeiteten viele indigene Australier für extrem niedrige Löhne als Viehzüchter auf Schaffarmen und Rinderfarmen . Die indigene Bevölkerung ging weiter zurück und erreichte 1933 einen Tiefstand von 74.000, bevor sich die Zahlen zu erholen begannen. Bis 1995 hatte die Bevölkerungszahl das Niveau vor der Kolonialisierung erreicht, und im Jahr 2010 gab es rund 563.000 indigene Australier.
Obwohl alle indigenen Australier als britische Untertanen nominell wahlberechtigt waren, taten dies im Allgemeinen nur diejenigen, die sich der Mainstream-Gesellschaft anschlossen. Nur Westaustralien und Queensland schlossen die Aborigines und die Inselbewohner der Torres Strait ausdrücklich aus den Wählerverzeichnissen aus. Trotz des Commonwealth Franchise Act von 1902 , der "Ureinwohner Australiens, Asiens, Afrikas und der pazifischen Inseln außer Neuseeland" von der Stimmabgabe ausschloss, es sei denn, sie waren vor 1901 auf der Liste, bestand Südaustralien darauf, dass alle innerhalb seiner Grenzen stimmberechtigten Wähler weiterhin wahlberechtigt seien Abstimmung im Commonwealth, und Aborigines und Inselbewohner der Torres Strait wurden weiterhin in ihre Listen aufgenommen, wenn auch willkürlich.
Trotz der Bemühungen, ihre Rekrutierung zu verhindern, kämpften über 1.000 indigene Australier im Ersten Weltkrieg für Australien.
1934 legte ein australischer Ureinwohner zum ersten Mal Berufung beim High Court ein, und sie hatte Erfolg. Es wurde festgestellt, dass Dhakiyarr zu Unrecht des Mordes an einem weißen Polizisten für schuldig befunden worden war, für den er zum Tode verurteilt worden war. Der Fall lenkte die nationale Aufmerksamkeit auf Fragen der Rechte der Aborigines . Dhakiyarr verschwand nach seiner Freilassung. 1938 wurde der 150. Jahrestag der Ankunft der britischen Ersten Flotte bei einem Treffen der Aborigines in Sydney als Tag der Trauer und des Protests begangen und wurde seitdem von Aborigines-Demonstranten in ganz Australien als "Invasion Day" oder "Survival Day" bezeichnet und ihre Unterstützer.
Hunderte indigene Australier dienten während des Zweiten Weltkriegs in den australischen Streitkräften – unter anderem beim Torres Strait Light Infantry Battalion und der Northern Territory Special Reconnaissance Unit , die gegründet wurden, um den Norden Australiens vor der Bedrohung durch eine japanische Invasion zu schützen. Den meisten wurden jedoch Rentenansprüche und Militärzuteilungen verweigert, außer in Victoria, wo jeder Fall einzeln beurteilt wurde, ohne dass ihnen aus ihrem Dienst eine pauschale Verweigerung der Rechte entstünde.
Ende des 20. Jahrhunderts
Die 1960er Jahre waren ein entscheidendes Jahrzehnt für die Durchsetzung der Rechte der Aborigines und eine Zeit der wachsenden Zusammenarbeit zwischen Aktivisten der Aborigines und weißen australischen Aktivisten. Im Jahr 1962 gab die Commonwealth-Gesetzgebung den Aborigines ausdrücklich das Recht, an den Wahlen des Commonwealth teilzunehmen . Eine Gruppe von Studenten der University of Sydney organisierte 1965 eine Bustour durch Städte im Westen und an der Küste von New South Wales, um das Bewusstsein für den Gesundheitszustand und die Lebensbedingungen der Aborigines zu schärfen. Dieser Freedom Ride zielte auch darauf ab, die soziale Diskriminierung der Ureinwohner hervorzuheben und die Ureinwohner selbst zu ermutigen, sich der Diskriminierung zu widersetzen.
Wie oben erwähnt, erhielten indigene Australier niedrigere Löhne als ihre nicht-indigenen Kollegen in der Beschäftigung. Insbesondere die Aborigines und die Inselbewohner der Torres Strait in Queensland ließen ihr Einkommen vom Protector unter Quarantäne stellen und erhielten einen Mindestbetrag ihres Einkommens. 1966 führte Vincent Lingiari den berühmten Wave Hill Walk-Off (Gurindji-Streik) von indigenen Angestellten der Wave Hill Station aus Protest gegen schlechte Löhne und Arbeitsbedingungen an (später das Thema des Songs „ From Little Things Big Things Grow “ von Paul Kelly und Kev Carmody "). Seit 1999 hat die Regierung von Queensland unter dem Druck des Queensland Council of Unions eine Reihe von Programmen eingeführt, um den eingeborenen Australiern jegliches Erwerbseinkommen zurückzugeben, das zu diesem Zeitpunkt nicht erhalten wurde.
Das wegweisende Referendum von 1967, das von Premierminister Harold Holt einberufen wurde, erlaubte dem Commonwealth , Gesetze in Bezug auf die Ureinwohner zu erlassen, indem es Abschnitt 51 (xxvi) der Verfassung änderte, und dass die Ureinwohner einbezogen wurden, wenn das Land eine Zählung durchführt, um die Wahlvertretung zu bestimmen Aufhebung des § 127 . Das Referendum wurde mit 90,77 % Wählerunterstützung angenommen.
In dem umstrittenen Landrechtsfall von Gove aus dem Jahr 1971 entschied Richter Blackburn, dass Australien vor der britischen Besiedlung Terra Nullius gewesen sei und dass es im australischen Recht kein Konzept eines einheimischen Titels gebe . Nach der Woodward-Kommission von 1973 entwarf die Bundesregierung unter Gough Whitlam 1975 das Gesetz über die Landrechte der Ureinwohner. Dies wurde im folgenden Jahr unter der Fraser-Regierung als Aboriginal Land Rights (Northern Territory) Act 1976 erlassen , der das System der Landrechte der australischen Ureinwohner im Northern Territory anerkannte und die Grundlage schuf, auf der die Ureinwohner im NT Rechte beanspruchen konnten landen auf der Grundlage traditioneller Berufe .
1985 gab die australische Regierung das Eigentum an Uluru (Ayers Rock) an die Pitjantjatjara- Aborigines zurück. 1992 hob der High Court of Australia das Urteil von Richter Blackburn auf und verkündete seine Entscheidung im Mabo-Fall , in der er das frühere Rechtskonzept der Terra Nullius für ungültig erklärte und die Existenz eines einheimischen Titels in Australien bestätigte .
Indigene Australier begannen ab den 1970er Jahren, politische Ämter zu bekleiden. 1971 trat Neville Bonner als Senator für Queensland für die Liberal Party in den australischen Senat ein und wurde der erste indigene Australier im Bundesparlament. Ein Jahr später wurde die Aboriginal Tent Embassy auf den Stufen des Parlamentsgebäudes in Canberra errichtet . 1976 wurde Sir Douglas Nicholls zum 28. Gouverneur von Südaustralien ernannt, der erste Ureinwohner, der in ein Vizekönigsamt berufen wurde. Bei den Parlamentswahlen 2010 wurde Ken Wyatt von der Liberal Party als erster indigener Australier in das australische Repräsentantenhaus gewählt . Bei den Parlamentswahlen 2016 wurde Linda Burney von der Australian Labour Party als zweite indigene Australierin und erste indigene Australierin in das australische Repräsentantenhaus gewählt . Sie wurde sofort zur Schattenministerin für menschliche Dienste ernannt.
Im Sport wurde Evonne Goolagong Cawley 1971 zur Weltranglistenersten-Tennisspielerin und gewann während ihrer Karriere 14 Grand-Slam-Titel. 1973 wurde Arthur Beetson der erste indigene Australier, der sein Land in irgendeiner Sportart als Kapitän anführte, als er zum ersten Mal das Team der Australian National Rugby League, die Kangaroos , anführte . 1982 wurde Mark Ella Kapitän der australischen Nationalmannschaft der Rugby Union , der Wallabies . Im Jahr 2000 entzündete die Aborigine-Sprinterin Cathy Freeman bei der Eröffnungszeremonie der Olympischen Sommerspiele 2000 in Sydney das olympische Feuer und gewann bei den Spielen die 400 Meter . 2019 war die Tennisspielerin Ashleigh Barty die Nummer eins der Weltrangliste.
1984 wurde eine Gruppe von Pintupi - Leuten, die ein traditionelles Leben als Jäger und Sammler in der Wüste lebten, in der Gibson-Wüste in Westaustralien aufgespürt und in eine Siedlung gebracht. Es wird angenommen, dass sie der letzte unkontaktierte Stamm in Australien waren.
Während dieser Zeit erließ die Bundesregierung eine Reihe bedeutender, aber umstrittener politischer Initiativen in Bezug auf indigene Australier. Ein repräsentatives Gremium, die Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC), wurde 1990 gegründet.
Versöhnung
Die Versöhnung zwischen nicht-indigenen und indigenen Australiern wurde im späten 20. Jahrhundert zu einem wichtigen Thema in der australischen Politik. 1991 wurde der Council for Aboriginal Reconciliation von der Bundesregierung gegründet, um die Versöhnung zu erleichtern. 1998 umfasste ein Verfassungskonvent, der ein republikanisches Modell für ein Referendum auswählte, nur sechs indigene Teilnehmer, was den monarchistischen Delegierten Neville Bonner veranlasste , seinen Beitrag zum Konvent mit seinem Jagera-Stammes-„Sorry Chant“ aus Trauer über die geringe Anzahl indigener Vertreter zu beenden.
Eine Untersuchung zu den gestohlenen Generationen wurde 1995 von der Keating-Regierung eingeleitet , und der 1997 vorgelegte Abschlussbericht – der Bericht „ Bringing Them Home “ – schätzt, dass etwa 10 % bis 33 % aller Aborigine-Kinder für die Dauer von ihren Familien getrennt worden waren der Richtlinien. Die nachfolgende Howard-Regierung ignorierte die Empfehlungen des Berichts weitgehend, von denen eine eine formelle Entschuldigung an die australischen Ureinwohner für die gestohlenen Generationen war.
Das republikanische Modell sowie ein Vorschlag für eine neue konstitutionelle Präambel, die die „Ehrung“ der Ureinwohner und der Inselbewohner der Torres Strait beinhaltet hätte, wurde einem Referendum unterzogen , hatte jedoch keinen Erfolg. 1999 verabschiedete das australische Parlament einen von Premierminister John Howard in Absprache mit dem Senator der Aborigines , Aden Ridgeway , entworfenen Versöhnungsantrag , in dem die Misshandlung indigener Australier als das "unbefleckteste Kapitel in unserer nationalen Geschichte" bezeichnet wurde, obwohl Howard sich weigerte, sich formell zu entschuldigen.
Am 13. Februar 2008 entschuldigte sich Premierminister Kevin Rudd im Namen der australischen Bundesregierung förmlich bei den indigenen Völkern Australiens für das durch die gestohlenen Generationen verursachte Leid.
21. Jahrhundert
2001 weihte die Bundesregierung einen Ort der Versöhnung in Canberra ein. Am 13. Februar 2008 hob Premierminister Kevin Rudd Howards Entscheidung auf und entschuldigte sich im Namen der australischen Regierung öffentlich bei den Mitgliedern der Stolen Generations .
ATSIC wurde 2004 von der australischen Regierung aufgrund von Korruptionsvorwürfen abgeschafft.
Notfallmaßnahmen/Stärkere Zukunft
Die Northern Territory National Emergency Response (auch als Intervention bekannt) wurde 2007 von der Regierung von Premierminister John Howard als Reaktion auf den Bericht „ Little Children are Sacred “ über Vorwürfe des Kindesmissbrauchs unter Aborigine-Gemeinden im NT ins Leben gerufen. Die Regierung verbot Alkohol in vorgeschriebenen Gemeinden im Territorium; einen Prozentsatz der Sozialhilfezahlungen für den Kauf wesentlicher Güter unter Quarantäne gestellt; entsandte zusätzliche Polizei und medizinisches Personal in die Region; und das Genehmigungssystem für den Zugang zu den Gemeinschaften der Ureinwohner ausgesetzt. Zusätzlich zu diesen Maßnahmen wurde die Armee in die Gemeinden entlassen und es gab erweiterte Polizeibefugnisse, die später mit der sogenannten „papierlosen Festnahme“-Gesetzgebung weiter ausgebaut wurden.
Im Jahr 2010 befand der Sonderberichterstatter der Vereinten Nationen, James Anaya, die Notfallmaßnahmen als rassistisch diskriminierend und sagte, dass Aspekte davon eine Einschränkung der „individuellen Autonomie“ darstellten. Diese Ergebnisse wurden von der Ministerin für indigene Angelegenheiten der Regierung, Jenny Macklin , der Opposition und indigenen Führern wie Warren Mundine und Bess Price kritisiert .
Im Jahr 2011 erließ die australische Regierung Gesetze zur Umsetzung der Stronger Futures-Politik , die darauf abzielt, Schlüsselprobleme anzugehen, die in den Ureinwohnergemeinschaften des Northern Territory bestehen, wie Arbeitslosigkeit, Schulbesuch und -einschreibung, Alkoholmissbrauch , Sicherheit in der Gemeinschaft und Kinderschutz sowie Ernährung Sicherheit und Wohnungs- und Landreformen. Die Politik wurde von Organisationen wie Amnesty International und anderen Gruppen kritisiert, unter anderem mit der Begründung, dass sie "rassisch diskriminierende" Elemente des Emergency Response Act beibehält und weiterhin die Kontrolle der Bundesregierung über "Ureinwohner und ihr Land" ausübt.
Verfassungsänderung vorgeschlagen
Im Jahr 2010 ernannte die Bundesregierung ein Gremium aus indigenen Führern, anderen Rechtsexperten und einigen Abgeordneten (einschließlich Ken Wyatt), um Ratschläge zu erteilen, wie die Ureinwohner und die Inselbewohner der Torres Strait am besten in der Bundesverfassung anerkannt werden können . Die Empfehlungen des Gremiums, die der Bundesregierung im Januar 2012 vorgelegt wurden, umfassten die Streichung von Bestimmungen der Verfassung, die sich auf Rassen beziehen ( Abschnitt 25 und Abschnitt 51(xxvi) ), sowie neue Bestimmungen zur sinnvollen Anerkennung und zum weiteren Schutz vor Diskriminierung. Anschließend wurde ein vorgeschlagenes Referendum über die verfassungsmäßige Anerkennung der indigenen Australier im Jahr 2013 endgültig aufgegeben.
Die Uluru-Erklärung des Herzens wurde am 26. Mai 2017 von Delegierten einer Referendumsversammlung der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner veröffentlicht, die in der Nähe von Uluru in Zentralaustralien stattfand. Die Erklärung fordert eine „Stimme der First Nations“ in der australischen Verfassung und eine „Makarrata-Kommission“, um einen Prozess der „Vereinbarung“ und „Wahrheitserklärung“ zwischen der Regierung und den Ureinwohnern und den Inselbewohnern der Torres Strait zu überwachen. Die Erklärung bezieht sich auf das Referendum von 1967, das Änderungen der Verfassung zur Einbeziehung indigener Australier mit sich brachte.
Bevölkerung
Vorkolonisation
Es wurde unterschiedlich geschätzt, dass vor der Ankunft britischer Siedler die Bevölkerung der indigenen (wahrscheinlich nur Aborigines) Australier etwa 318.000 bis 1.000.000 betrug, wobei die Verteilung ähnlich der der aktuellen australischen Bevölkerung war, von der die Mehrheit im Südosten lebte. entlang des Murray River zentriert .
Definition
Im Laufe der Zeit hat Australien verschiedene Mittel verwendet, um die Zugehörigkeit zu ethnischen Gruppen wie Abstammung , Blutmenge , Geburt und Selbstbestimmung zu bestimmen . Von 1869 bis weit in die 1970er Jahre hinein galten Kinder unter 12 Jahren mit 25 % oder weniger Aborigine-Blut als „weiß“ und wurden oft von den australischen Bundes- und Landesbehörden und kirchlichen Missionen aufgrund ihrer jeweiligen Gesetze aus ihren Familien entfernt Parlamente, damit sie "eine vernünftige Chance haben, in die weiße Gemeinschaft aufgenommen zu werden, der sie zu Recht angehören". Grauzonen bei der Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit führten dazu, dass Menschen gemischter Abstammung mitten in eine spaltende Politik geraten, die oft zu absurden Situationen führte:
Im Jahr 1935 verließ ein Australier mit teilweise indigener Abstammung sein Zuhause in einem Reservat, um ein nahe gelegenes Hotel zu besuchen, wo er als Aborigine ausgewiesen wurde. Er kehrte nach Hause zurück, aber ihm wurde der Zutritt zum Reservat verweigert, weil er kein Aborigine war. Er versuchte, seine Kinder aus dem Reservat zu entfernen, aber ihm wurde gesagt, dass er dies nicht könne, weil sie Aborigines seien. Dann ging er zu Fuß in die nächste Stadt, wo er verhaftet wurde, weil er ein Landstreicher der Aborigines war, und in das dortige Reservat geschickt wurde. Während des Zweiten Weltkriegs versuchte er sich zu melden, wurde aber abgelehnt, weil er ein Aborigine war, also zog er in einen anderen Staat, wo er sich als Nicht-Aborigine einschrieb. Nach Kriegsende beantragte er einen Pass, wurde aber abgelehnt, da er ein Aborigine war, er erhielt eine Ausnahmegenehmigung nach dem Aborigines Protection Act, aber jetzt wurde ihm gesagt, er könne seine Verwandten nicht mehr besuchen, da er kein Aborigine sei. Später wurde ihm gesagt, er könne dem Returned Servicemens Club nicht beitreten, weil er ein Aborigine sei.
1983 definierte der High Court of Australia (in der Rechtssache Commonwealth v Tasmania oder „ Tasmanian dam(s) “) einen Aborigine- oder Torres-Strait-Inselbewohner als „eine Person mit Abstammung von Aborigines oder Torres-Strait-Insulaner, die sich als Aborigines oder Torres-Strait-Inselbewohner identifiziert und von der Gemeinschaft, in der er oder sie lebt, als solcher akzeptiert wird". Das Urteil war eine dreiteilige Definition, die Abstammung, Selbstidentifikation und Gemeinschaftsidentifikation umfasste. Der erste Teil – Abstammung – war genetische Abstammung und eindeutig, führte jedoch zu Fällen, in denen ein Mangel an Aufzeichnungen zum Nachweis der Abstammung einige ausschloss. Die Selbst- und Gemeinschaftsidentifikation war problematischer, da sie bedeutete, dass sich eine indigene Person, die aufgrund eines Familienstreits von ihrer Gemeinschaft getrennt wurde, nicht mehr als Ureinwohner identifizieren konnte.
Infolgedessen kam es in den 1990er Jahren zu Gerichtsverfahren, in denen ausgegrenzte Menschen die Anerkennung ihrer Ureinwohner forderten. Infolgedessen verfeinerten untergeordnete Gerichte den High-Court-Test, als sie ihn später anwandten. Im Jahr 1995 entschied Richter Drummond vor dem Bundesgericht im Fall Gibbs gegen Capewell: "... je nach den Umständen kann entweder eine echte Selbstidentifikation als Aborigines allein oder die gemeinschaftliche Anerkennung der Aborigines als solche ausreichen." Dies trug zu einem Anstieg der Zahl der Personen, die sich bei der Volkszählung von 1996 als indigene Australier identifizierten, um 31 % im Vergleich zur Volkszählung von 1991 bei. 1998 entschied Richterin Merkel im Fall Shaw gegen Wolf , dass die Abstammung der Aborigines eher „technisch“ als „echt“ sei – wodurch eine genetische Voraussetzung beseitigt wurde. Diese Entscheidung legte fest, dass sich jeder legal als Aborigine klassifizieren kann, vorausgesetzt, er oder sie wird von seiner oder ihrer Gemeinschaft als solcher akzeptiert.
Demografie
Aufnahme in die Volkszählung
Indigene Australier wurden bei jeder Volkszählung gezählt, wenn auch nur ungefähr und mit inkonsistenten Definitionen. Abschnitt 127 der Verfassung , der 1967 aufgehoben wurde, hatte „Ureinwohner“ von der Zählung in der Gesamtbevölkerungsstatistik für jeden Staat und jedes Territorium und national ausgeschlossen, wobei der Generalstaatsanwalt eine Rechtsberatung erteilte, dass eine Person ein „Ureinwohner“ war “, wenn sie ein „Vollblut-Ureinwohner“ wären. Infolge von Abschnitt 127 wurden indigene Australier in abgelegenen Gebieten, die von nicht-indigenen Australiern nicht bewohnt wurden, vor 1967 in Volkszählungen nicht gezählt und manchmal geschätzt.
Nach 1967 galten die Inselbewohner der Torres Strait als eigenständiges indigenes Volk. Vor 1947 galten die Inselbewohner der Torres Strait bei Volkszählungen als Aborigines. Bei der Volkszählung von 1947 galten die Inselbewohner der Torres Strait als Polynesier und bei den Volkszählungen von 1954 und 1961 als pazifische Inselbewohner . Bei der Volkszählung von 1966 galten die Inselbewohner der Torres Strait als Aborigines.
Eine "Commonwealth-Arbeitsdefinition" für indigene Australier wurde ab 1968 entwickelt und 1978 vom Kabinett gebilligt, die im Gegensatz zum früheren Übergewicht der Blutdefinition der Aborigines Elemente der Abstammung, Selbstidentifikation und Anerkennung durch die Gemeinschaft enthält.
Da es für keine Gemeinschaft ein formelles Verfahren gibt, um die Akzeptanz aufzuzeichnen, besteht die primäre Methode zur Bestimmung der indigenen Bevölkerung aus der Selbstidentifikation auf Volkszählungsformularen. Die australische Volkszählung enthält Zählungen, die auf Fragen zur Selbstidentifikation von Personen als Aborigines, Torres-Strait-Insulaner oder beider Herkunft basieren. Aufgrund verschiedener Schwierigkeiten, die zu einer Unterzählung führen, folgt das Australian Bureau of Statistics (ABS) einer festgelegten Methode zur Schätzung der Gesamtzahlen.
Verbreitung und Wachstum
Die australische Volkszählung von 2006 zeigte ein Wachstum der indigenen Bevölkerung (aufgezeichnet als 517.000) mit der doppelten Wachstumsrate der Gesamtbevölkerung seit 1996, als die indigene Bevölkerung 283.000 betrug. Bei der Volkszählung von 2011 gab es einen Anstieg von 20 % bei Menschen, die sich als Aborigines identifizieren. Beim Zensus 2016 gab es noch einmal 18,4 % mehr als 2011. 590.056 Befragte identifizierten sich als Ureinwohner, 32.345 Torres-Strait-Insulaner und weitere 26.767 sowohl Ureinwohner als auch Torres-Strait-Insulaner . Bei der australischen Volkszählung 2021 wurden 812.000 Menschen als Aborigines und/oder Inselbewohner der Torres Strait identifiziert, was 3,2 % der Bevölkerung entspricht. Dies war ein Anstieg von 2,8 % im Jahr 2016 (dh etwa 25 % Anstieg) und 2,5 % im Jahr 2011. Die Nettounterzählung der Aborigines und der Inselbewohner der Torres Strait betrug jedoch 17,4 %, und die geschätzte indigene Bevölkerung liegt bei etwa 952.000 bis 1.000.000. oder knapp 4 Prozent der Gesamtbevölkerung.
Das Wachstum bis 2016 fand hauptsächlich in Großstädten und entlang der Ostküste Australiens statt. Im Jahr 2018 veröffentlichte die ABS einen Bericht, in dem die Gründe für diese Ergebnisse untersucht wurden, wobei einige der Faktoren für den Anstieg höhere Fruchtbarkeitsraten bei indigenen Frauen waren; Menschen, die durch Migration in die Bevölkerung eintreten; Schwankungen im Erfassungsbereich der Volkszählung und Rücklaufquoten; und Menschen, die ihre Selbstidentifikation zwischen den Volkszählungsjahren ändern. Ein weiterer Faktor könnten die Kinder aus Mischehen sein: Der Anteil der erwachsenen Aborigines, die ( de facto oder de jure ) mit Ehepartnern, die keine Aborigines waren, verheiratet waren, stieg bei der Volkszählung 2016 auf 78,2 % (von 74 % im Jahr 2011 auf 64 % im Jahr 1996). 51 % im Jahr 1991 und 46 % im Jahr 1986); 2002 wurde berichtet, dass sich bis zu 88 % der Nachkommen aus Mischehen später selbst als indigene Australier identifizieren.
Im Jahr 2016 lebten über 33 % der indigenen Bevölkerung in Großstädten, gegenüber etwa 75 % der nicht-indigenen Bevölkerung, weitere 24 % in „innerregionalen“ Gebieten (gegenüber 18 %), 20 % in „ außerregional" (8 %), während fast 18 % in "abgelegenen" oder "sehr abgelegenen" Gebieten lebten (2 %). (Zehn Jahre zuvor lebten 31 % in Großstädten und 24 % in abgelegenen Gebieten.)
Sprachen
Sprachen der Aborigines
Laut dem National Indigenous Languages Survey (NILS) von 2005 gab es zum Zeitpunkt der Kolonialisierung des australischen Kontinents etwa 250 verschiedene indigene Sprachen, wobei die größeren Sprachgruppen jeweils bis zu 100 verwandte Dialekte hatten. Einige dieser Sprachen wurden nur von vielleicht 50 bis 100 Menschen gesprochen. Indigene Sprachen werden in Sprachgruppen mit zehn bis vierundzwanzig identifizierten Sprachfamilien unterteilt. Es wird derzeit geschätzt, dass noch bis zu 145 indigene Sprachen verwendet werden, von denen weniger als 20 als stark in dem Sinne gelten, dass sie immer noch von allen Altersgruppen gesprochen werden. Alle bis auf 13 indigene Sprachen gelten als gefährdet. Mehrere ausgestorbene indigene Sprachen werden rekonstruiert. Zum Beispiel starb der letzte fließende Sprecher der Ngarrindjeri-Sprache Ende der 1960er Jahre; Unter Verwendung von Aufzeichnungen und schriftlichen Aufzeichnungen als Leitfaden wurde 2009 ein Ngarrindjeri-Wörterbuch veröffentlicht, und die Ngarrindjeri-Sprache wird heute in vollständigen Sätzen gesprochen.
Linguisten klassifizieren viele der australischen Festlandsprachen in eine große Gruppe, die Pama-Nyungan-Sprachen . Der Rest wird manchmal unter dem Begriff "Nicht-Pama-Nyungan" zusammengefasst. Die Pama-Nyungan-Sprachen bilden die Mehrheit, decken den größten Teil Australiens ab und werden allgemein als eine Familie verwandter Sprachen angesehen. Im Norden, der sich von West - Kimberley bis zum Golf von Carpentaria erstreckt , findet man eine Reihe von Nicht-Pama-Nyungan-Sprachgruppen, die weder mit der Pama-Nyungan-Familie noch miteinander verwandt sind. Während es sich manchmal als schwierig erwiesen hat, familiäre Beziehungen innerhalb der Pama-Nyungan-Sprachfamilie auszuarbeiten, sind viele australische Linguisten der Ansicht, dass dies ein beträchtlicher Erfolg war. Einige Linguisten wie RMW Dixon schlagen dagegen vor, dass die Pama-Nyungan-Gruppe – und tatsächlich der gesamte australische Sprachraum – eher ein Sprachbund oder eine Gruppe von Sprachen mit sehr langem und engem Kontakt ist als eine genetische Sprachfamilie.
Es wurde vermutet, dass die Sprachen der Aborigines angesichts ihrer langen Präsenz in Australien eine bestimmte Untergruppe bilden. Die Position der tasmanischen Sprachen ist unbekannt, und es ist auch nicht bekannt, ob sie eine oder mehr als eine bestimmte Sprachfamilie umfassten.
Fast drei Viertel der australischen Ortsnamen haben ihren Ursprung in den Sprachen der Aborigines. Die von frühen Kolonialvermessern verwendete Methode zur Aufzeichnung von Namen war jedoch oft unzuverlässig. Als ein Landvermesser nach dem Namen eines Flusses suchte, gab der Antwortende der Aborigines möglicherweise das Wort für „Sand“ oder „Wasser“ an. Wenn zu Beginn der systematischen Erforschung der indigenen Sprachen in den 1930er Jahren nicht noch lebende Sprecher der Originalsprache übrig blieben, ging die Bedeutung vieler Ortsnamen daher verloren oder ist heute mehreren Interpretationen zugänglich. Das Wort „ Canberra “ wurde für die Landeshauptstadt gewählt und soll im Volksmund „Treffpunkt“ bedeuten, dies ist jedoch umstritten. Laut dem Anthropologen Aldo Massola leitet sich der Name von dem Wort nganbirra ab , das „ein Campingplatz“ bedeutet.
Interkulturelle Kommunikation
Zwischen indigenen und nicht-indigenen Völkern kann es manchmal zu interkulturellen Missverständnissen kommen. Laut Michael Walsh und Ghil'ad Zuckermann ist die westliche Konversationsinteraktion typischerweise „ dyadisch “, zwischen zwei bestimmten Personen, wo Augenkontakt wichtig ist und der Sprecher die Interaktion kontrolliert; und in einem relativ kurzen, definierten Zeitrahmen "enthalten". Die traditionelle Gesprächsinteraktion der Aborigines ist jedoch "kommunal", wird an viele Menschen übertragen, Augenkontakt ist nicht wichtig, der Zuhörer kontrolliert die Interaktion. und "kontinuierlich", verteilt über einen längeren, unbestimmten Zeitrahmen.
Sprachen der Torres-Strait-Insel
Auf den Torres-Strait-Inseln werden drei Sprachen gesprochen , zwei indigene Sprachen und ein auf Englisch basierendes Kreolisch. Die indigene Sprache, die hauptsächlich auf den westlichen und zentralen Inseln gesprochen wird, ist Kalaw Lagaw Ya , eine Sprache, die mit den Pama-Nyungan-Sprachen des australischen Festlandes verwandt ist. Die andere indigene Sprache, die hauptsächlich auf den östlichen Inseln gesprochen wird, ist Meriam Mir : ein Mitglied der Trans-Fly-Sprachen , die an der nahe gelegenen Südküste Neuguineas gesprochen werden, und die einzige papuanische Sprache , die auf australischem Territorium gesprochen wird. Beide Sprachen sind agglutinativ ; Kalaw Lagaw Ya scheint jedoch einen Übergang in eine Deklinationssprache zu durchlaufen , während Meriam Mìr deutlicher agglutinativ ist. Yumplatok oder Torres Strait Creole, die dritte Sprache, ist ein untypisches pazifisches englisches Kreol und die Hauptkommunikationssprache auf den Inseln.
Glaubenssysteme
Traditionelle Überzeugungen
Aborigine
In den Gemeinschaften der Aborigines werden Wissen und Entscheidungsfindung zwischen den Stammesältesten geteilt. Reisende mussten die Anerkennung der Ältesten suchen und die örtlichen Ältesten anerkennen – dies wird in Australien zunehmend bei öffentlichen Veranstaltungen praktiziert. Innerhalb der Glaubenssysteme der Aborigines erstreckt sich eine prägende Epoche, die als „ das Träumen “ oder „die Traumzeit“ bekannt ist, zurück in die ferne Vergangenheit, als die als die Ersten Völker bekannten Schöpfervorfahren durch das Land reisten und dabei Namen gaben. Die mündliche Überlieferung und die religiösen Werte der Ureinwohner Australiens basieren auf Ehrfurcht vor dem Land und dem Glauben an diese Traumzeit. Das Träumen ist zugleich die uralte Zeit der Schöpfung und die gegenwärtige Realität des Träumens. Verschiedene Sprach- und Kulturgruppen hatten jeweils ihre eigenen Glaubensstrukturen; Diese Kulturen überschnitten sich mehr oder weniger und entwickelten sich im Laufe der Zeit. Zu den großen Ahnengeistern gehören die Regenbogenschlange , Baiame , Dirawong und Bunjil . Das im Dreaming enthaltene Wissen wurde durch verschiedene Geschichten, Songlines , Tänze und Zeremonien weitergegeben und bietet auch heute noch einen Rahmen für laufende Beziehungen, Verwandtschaftspflichten und die Pflege des Landes.
Traditionelle Heiler ( in den westlichen Wüstengebieten Zentralaustraliens als Ngangkari bekannt ) waren hoch angesehene Männer und Frauen, die nicht nur als Heiler oder Ärzte tätig waren, sondern im Allgemeinen auch Hüter wichtiger Traumgeschichten waren.
Torres-Strait-Insulaner
Die Bewohner der Torres-Strait-Insulaner haben ihre eigenen traditionellen Glaubenssysteme. Geschichten über die Tagai stellen die Bewohner der Torres-Strait-Insulaner als Meeresbewohner dar, mit einer Verbindung zu den Sternen sowie einem Ordnungssystem, in dem alles seinen Platz auf der Welt hat. Einige Bewohner der Torres-Strait-Insulaner teilen Überzeugungen, die den in der mündlichen Überlieferung überlieferten Konzepten der Ureinwohner von Dreaming und „Everywhen“ ähneln .
Nach der Kolonisation
Das Christentum und die europäische Kultur haben einen bedeutenden Einfluss auf die indigenen Australier, ihre Religion und ihre Kultur gehabt. Wie in vielen kolonialen Situationen erleichterten die Kirchen sowohl den Verlust der indigenen Kultur und Religion als auch ihre Erhaltung. In einigen Fällen, wie in Hermannsburg, Northern Territory und Piltawodli in Adelaide, legte die Arbeit der Missionare den Grundstein für die spätere Wiederbelebung der Sprache . Die deutschen Missionare Christian Teichelmann und Schürmann gingen nach Adelaide und unterrichteten die dort ansässigen Kaurna nur in ihrer eigenen Sprache und erstellten Lehrbücher in der Sprache. Einige Missionare unterrichteten jedoch nur auf Englisch, und einige christliche Missionen waren an der Unterbringung von Kindern der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner beteiligt, nachdem sie auf Anordnung der Regierung von ihren Eltern getrennt worden waren, und sind daher in die gestohlenen Generationen verwickelt .
Ureinwohner
Die Beteiligung von Christen an Angelegenheiten der Aborigines hat sich seit 1788 erheblich weiterentwickelt. Die Kirchen beteiligten sich im 19. Jahrhundert an der Missionsarbeit unter den Aborigines, als die Europäer einen Großteil des Kontinents kontrollierten und die Mehrheit der Bevölkerung schließlich konvertierte. Koloniale Geistliche wie der erste katholische Erzbischof von Sydney, John Bede Polding , setzten sich nachdrücklich für die Rechte und die Würde der Aborigines ein. Um das Jahr 2000 entschuldigten sich viele Kirchen und kirchliche Organisationen offiziell für vergangene Versäumnisse, indigene Kulturen angemessen zu respektieren und die Ungerechtigkeiten der Enteignung indigener Völker anzugehen.
Eine kleine Minderheit der Aborigines sind Anhänger des Islam als Ergebnis einer Mischehe mit "afghanischen" Kameltreibern , die Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts nach Australien gebracht wurden, um bei der Erforschung und Erschließung des Landesinneren zu helfen.
Völker der Torres-Strait-Insulaner
Ab den 1870er Jahren breitete sich das Christentum auf den Torres-Strait-Inseln aus und ist bis heute unter den Bewohnern der Torres-Strait-Insulaner überall stark verbreitet. Die Mission der London Missionary Society unter der Leitung von Rev. Samuel Macfarlane traf am 1. Juli 1871 auf Erub (Darnley Island) ein und errichtete dort ihre erste Basis in der Region. Die Inselbewohner bezeichnen dies als „The Coming of the Light“ oder „Coming of Light“ und alle Inselgemeinden feiern diesen Anlass jährlich am 1. Juli. Das Aufkommen des Christentums bedeutete jedoch nicht das Ende des traditionellen Glaubens der Menschen; Ihre Kultur prägte ihr Verständnis der neuen Religion, da der christliche Gott willkommen geheißen und die neue Religion in jeden Aspekt ihres Alltagslebens integriert wurde.
Aktuelle Volkszählungszahlen
Bei der Volkszählung von 2016 war Australiens indigene und nicht-indigene Bevölkerung weitgehend ähnlich, wobei 54 % (gegenüber 55 %) eine christliche Zugehörigkeit angaben, während weniger als 2 % traditionelle Überzeugungen als ihre Religion angaben und 36 % angaben, keine Religion zu haben. Der Anteil der Ureinwohner, die keine Religion angaben, ist seit 2001 allmählich gestiegen und lag 2016 bei 36 %. Laut „Tabelle 8: Religionszugehörigkeit nach indigenem Status“ erklärten 347.572 Ureinwohner (von insgesamt 649.171 in Australien) eine Zugehörigkeit zu irgendeiner Form des Christentums, mit einem höheren Anteil an Torres-Strait-Insulaner als Aborigines in dieser Zahl. 7.773 berichteten über traditionelle Überzeugungen; 1.511 Islam; andere Religionen zählten jeweils weniger als 1.000. Die Frage ist jedoch optional; 48.670 antworteten nicht, und außerdem wurden fast 4.000 als „unzureichend beschrieben“ gemeldet. (Bei der Volkszählung von 2006 gaben 73 % der indigenen Bevölkerung an, einer christlichen Konfession anzugehören, 24 % gaben an, keiner Religion anzugehören, und 1 % gaben an, einer traditionellen Religion der australischen Ureinwohner anzugehören.)
Kultur
Kunst
Australien hat eine jahrtausendealte Tradition der Kunst der Aborigines, deren bekannteste Formen australische Felsmalerei und Rindenmalerei sind . Beweise für die Kunst der Aborigines lassen sich mindestens 30.000 Jahre zurückverfolgen, mit Beispielen antiker Felskunst auf dem ganzen Kontinent. Einige davon befinden sich in Nationalparks wie den UNESCO -geschützten Stätten Uluru und Kakadu National Park im Northern Territory , aber Beispiele können auch in geschützten Parks in städtischen Gebieten wie dem Ku-ring-gai Chase National Park in Sydney liegen. Die Felsgravuren von Sydney sind zwischen 5000 und 200 Jahre alt. Murujuga in Westaustralien wurde 2007 unter Denkmalschutz gestellt.
In Bezug auf Alter und Häufigkeit ist die Höhlenkunst in Australien mit der von Lascaux und Altamira ( oberpaläolithische Stätten in Europa) vergleichbar, und die Kunst der Aborigines gilt als die älteste fortbestehende Kunsttradition der Welt. Es gibt drei große regionale Stile: den geometrischen Stil in Zentralaustralien, Tasmanien, Kimberley und Victoria, der für seine konzentrischen Kreise, Bögen und Punkte bekannt ist; der einfache figurative Stil, der in Queensland zu finden ist ; und der komplexe figurative Stil, der in Arnhem Land und Kimberley zu finden ist . Diese Entwürfe tragen im Allgemeinen eine Bedeutung, die mit der Spiritualität der Traumzeit verbunden ist . Gemälde wurden meist in erdigen Farben aus ockerhaltiger Farbe gemalt . Solche Ocker wurden auch verwendet, um ihre Körper zu zeremoniellen Zwecken zu bemalen.
In der Neuzeit haben sich mehrere Stile der Kunst der Aborigines entwickelt, darunter die Aquarellmalerei der Hermannsburg-Schule und die Acryl - Papunya-Tula- „Punktkunst“-Bewegung. Einige bemerkenswerte Künstler der Aborigines sind William Barak (ca. 1824–1903) und Albert Namatjira (1902–1959).
Seit den 1970er Jahren verwenden indigene Künstler Acrylfarben – mit Stilen wie dem der Western Desert Art Movement , die zu weltweit bekannten Kunstbewegungen des 20. Jahrhunderts wurden.
Die National Gallery of Australia stellt sehr viele indigene Kunstwerke aus, darunter auch die der Torres-Strait-Inseln , die für ihre traditionellen Skulpturen und Kopfbedeckungen bekannt sind.
Die Kunst der Aborigines hat viele nicht-indigene Künstler wie Margaret Preston (1875–1963) und Elizabeth Durack (1915–2000) beeinflusst.
Musik, Tanz und Zeremonie
Musik und Tanz haben über die Jahrtausende der individuellen und kollektiven Geschichte der australischen Ureinwohner bis zum heutigen Tag einen wesentlichen Bestandteil der sozialen , kulturellen und zeremoniellen Befolgungen der Menschen gebildet. Um 1950 wurden die ersten Forschungen zur Musik der Aborigines von dem Anthropologen AP Elkin unternommen , der Musik der Aborigines im Arnhem Land aufnahm .
Die verschiedenen Aborigine-Völker entwickelten einzigartige Musikinstrumente und -stile. Das Didgeridoo , von dem allgemein angenommen wird, dass es ein stereotypes Instrument der Aborigines ist, wurde traditionell von Aborigine-Männern der östlichen Kimberley- Region und des Arnhemland (wie den Yolngu) gespielt. Bullroarer und Clapsticks wurden in ganz Australien eingesetzt. Songlines beziehen sich auf die Traumzeit in der Kultur der Aborigines und überschneiden sich mit mündlichen Überlieferungen . Corroboree ist ein allgemeines Wort, um verschiedene Genres der Aufführung zu erklären, das Lieder, Tänze, Kundgebungen und Treffen verschiedener Art umfasst.
Indigene Musiker waren in verschiedenen zeitgenössischen Musikstilen führend, einschließlich der Schaffung eines Subgenres der Rockmusik sowie der Teilnahme an Pop- und anderen Mainstream-Stilen. Hip-Hop-Musik trägt dazu bei, einige indigene Sprachen zu bewahren.
Das Aboriginal Center for the Performing Arts in Brisbane unterrichtet Schauspiel, Musik und Tanz, und das Bangarra Dance Theatre ist eine gefeierte Compagnie für zeitgenössischen Tanz.
Für die Bewohner der Torres-Strait-Insulaner sind Singen und Tanzen ihre „Literatur“ – „der wichtigste Aspekt des Lebensstils der Torres-Straits. Die Torres-Strait-Insulaner bewahren und präsentieren ihre mündlich überlieferte Geschichte durch Lieder und Tänze; … , natürlich ist der Tänzer selbst der Geschichtenerzähler“ (Ephraim Bani, 1979).
Literatur
Es gab keine schriftliche Form der vielen Sprachen, die von indigenen Völkern vor der Kolonialisierung gesprochen wurden. Ein Brief an Gouverneur Arthur Phillip , geschrieben von Bennelong im Jahr 1796, ist das erste bekannte Werk, das von einem Ureinwohner in englischer Sprache geschrieben wurde. Die historischen Yirrkala Bark Petitionen von 1963 sind die ersten traditionellen Ureinwohnerdokumente, die vom australischen Parlament anerkannt wurden .
Im 20. Jahrhundert wird David Unaipon (1872–1967), bekannt als der erste Autor der Aborigines, zugeschrieben, dass er in seinen Legendary Tales of the Aborigines (1924–1925) die ersten Berichte über die Mythologie der Aborigines verfasst hat, die von einer Person der Aborigines verfasst wurden. Oodgeroo Noonuccal (1920–1995) war ein berühmter Aborigine-Dichter, Schriftsteller und Menschenrechtsaktivist, dem die Veröffentlichung des ersten Gedichtbands eines Aborigine-Autors, We Are Going (1964), zugeschrieben wird. Sally Morgans Roman My Place (1987) galt als bahnbrechende Memoiren, wenn es darum ging, indigene Geschichten einem breiteren Publikum zugänglich zu machen. Die Talente der Dramatiker Jack Davis und Kevin Gilbert wurden anerkannt. Seit dem späten 20. Jahrhundert werden Gedichte indigener Dichter, einschließlich traditioneller Lieddichtungen – von sakral bis alltäglich – veröffentlicht.
Zu den Schriftstellern, die im 21. Jahrhundert an Bedeutung gewinnen, gehören Alexis Wright ; Kim Scott (zweifacher Gewinner des Miles Franklin Award ); Tara June Winde ; Melissa Lukaschenko ; Dramatiker und Komödienautor Nakkiah Lui ; in der Poesie Yvette Holt ; und in der populären Belletristik Anita Heiss . Die führenden Aktivisten Marcia Langton , die First Australians (2008) und Noel Pearson ( Up From the Mission , 2009) geschrieben haben, sind ab 2020 aktive zeitgenössische Mitwirkende an der australischen Literatur. Der Journalist Stan Grant hat mehrere Sachbücher darüber geschrieben, was es bedeutet, Aborigines im heutigen Australien zu sein, und Bruce Pascoe hat sowohl Belletristik als auch Sachbücher geschrieben. Das BlackWords - Projekt von AustLit bietet eine umfassende Liste von Schriftstellern und Geschichtenerzählern der Ureinwohner und der Inselbewohner der Torres Strait. Das Living Archive of Aboriginal Languages enthält Geschichten, die in den traditionellen Sprachen des Northern Territory geschrieben sind .
Film und Fernsehen
Das australische Kino hat eine lange Geschichte, und die Zeremonien der Ureinwohner Australiens gehörten zu den ersten Themen, die in Australien gedreht wurden – insbesondere ein Film über Tänzer der Aborigines in Zentralaustralien, der von den Anthropologen Baldwin Spencer und FJ Gillen in den Jahren 1900–1903 gedreht wurde.
Jedda (1955) war der erste australische Spielfilm, der im Farbfilm gedreht wurde, der erste mit Schauspielern der Aborigines in Hauptrollen ( Ngarla Kunoth und Robert Tudawali ) und der erste, der bei den Filmfestspielen von Cannes eingereicht wurde . Walkabout von 1971war ein britischer Film, der in Australien spielt; Es war ein Vorläufer vieler australischer Filme, die sich mit indigenen Themen befassten, und stellte David Gulpilil dem Kinopublikum vor. Chant of Jimmie Blacksmith (1976) unter der Regie von Fred Schepisi war ein preisgekröntes historisches Drama nach einem Buch von Thomas Keneally über die tragische Geschichte eines Buschrangers der Aborigines . Peter Weirs Mystery-Drama „ The Last Wave “ von 1977 , in dem auch Gulpilil die Hauptrolle spielt und Elemente des Glaubens und der Kultur der Aborigines enthält, gewann mehrere AACTA-Preise .
Ab den 1990er Jahren nahm der Kanon von Filmen über indigene Australier zu, mit Nick Parsons Film Dead Heart (1996) mit Ernie Dingo und Bryan Brown ; Rolf de Heers The Tracker (2002) mit Gary Sweet und David Gulpilil; und Phillip Noyces Rabbit-Proof Fence ( 2002).
Der Soundtrack des Films Ten Canoes aus dem Jahr 2006 unter der Regie von Rolf de Heer wurde vollständig in Dialekten der Sprachgruppe Yolŋu Matha gedreht , wobei die Hauptversion Untertitel und englische Erzählung von David Gulpilil enthält. Der Film gewann bei den Filmfestspielen von Cannes 2006 den Sonderpreis der Jury von Un Certain Regard . The Straits , eine Dramaserie für das Fernsehen aus dem Jahr 2012, die auf einer Idee des Torres-Strait-Inselbewohner-Schauspielers Aaron Fa'aoso basiert , wurde teilweise auf den Torres-Strait-Inseln gedreht und spielte Fa'aoso und Jimi Bani (von Mabuiag Island ) sowie Papua New Guineische Schauspieler. Die Dokumentarserie Blue Water Empire (ausgestrahlt 2019) mit Fa'aoso und Bani erzählt die Geschichte der Torres-Strait -Inseln von der Vorkolonialzeit bis in die Gegenwart.
Viele indigene Schauspieler, Regisseure, Produzenten und andere waren im 21. Jahrhundert an der Produktion von Filmen und Fernsehserien beteiligt: Ivan Sen , Rachel Perkins (mit ihrer Firma Blackfella Films ), Aaron Pedersen , Deborah Mailman , Warwick Thornton , Leah Purcell , Unter anderem Shari Sebbens , Sally Riley , Luke Carroll und Miranda Tapsell , Wayne Blair , Trisha Morton-Thomas und Rachel Perkins , von denen viele bei Nominierungen und Siegen für Auszeichnungen gut vertreten waren. Die Filme „ Sweet Country “ (2017), „ Top End Wedding “ (2019) und die TV-Serie „Cleverman and Total Control“ (2019), die alle von Filmemachern der Aborigines gedreht wurden und Themen der Aborigines behandeln, wurden gut aufgenommen und teilweise ausgezeichnet.
Die dritte Staffel der Sketch-Comedy- TV-Serie Black Comedy , die von Nakkiah Lui , Adam Briggs , Steven Oliver und anderen mitgeschrieben wurde und in der viele indigene Schauspieler zu sehen sind, wird im Januar 2020 ausgestrahlt.
Theater
Erholung und Sport
Obwohl in der Geschichte verloren, wurden viele traditionelle Formen der Erholung gespielt, und obwohl diese von Stamm zu Stamm unterschiedlich waren, gab es oft Ähnlichkeiten. Ballspiele waren sehr beliebt und wurden von Stämmen in ganz Australien gespielt, ebenso wie Spiele, die auf dem Einsatz von Waffen basierten. Es gibt umfangreiche dokumentierte Beweise dafür, dass traditionelle Fußballspiele gespielt werden. Das vielleicht am besten dokumentierte ist ein Spiel, das im Volksmund von Stämmen in den westlichen viktorianischen Regionen der Wimmera , Mallee und Millewa von den Djab wurrung , Jardwadjali und Jarijari gespielt wird. Bekannt als Marn Grook , war es eine Art Kick-and-Catch-Fußballspiel, das mit einem Ball aus Opossum - Haut gespielt wurde. Einigen Berichten zufolge wurde es von den Wurundjeri im Yarra Valley , von den Gunai in Gippsland und im Riverina im Südwesten von New South Wales gespielt . Einige Historiker behaupten, dass Marn Grook eine Rolle bei der Entstehung des australischen Regelfußballs spielte , und viele Aborigines, von Kindern in abgelegenen Gemeinden bis hin zu professionellen Spielern auf höchstem Niveau, der Australian Football League , spielen das moderne Spiel. Bekannte Spieler sind Graham Farmer , Gavin Wanganeen und Adam Goodes . Goodes war auch der Australier des Jahres 2014.
Ein Team von Cricketspielern der Aborigines aus dem Western District of Victoria tourte 1868 durch England und war damit das erste australische Sportteam, das nach Übersee reiste. Der Kricketspieler und Pionier des australischen Fußballs, Tom Wills , trainierte das Team in einer Sprache der Aborigines, die er als Kind gelernt hatte, und Charles Lawrence begleitete sie nach England. Johnny Mullagh , der Starspieler des Teams, galt als einer der besten Schlagmänner der Ära.
Evonne Goolagong wurde mit 14 Tennistiteln die weltweit beste Tennisspielerin . Sprinterin Cathy Freeman gewann Goldmedaillen bei Olympischen Spielen , Weltmeisterschaften und Commonwealth-Spielen . Lionel Rose errang einen Weltmeistertitel im Boxen . Arthur Beetson , Laurie Daley und Gorden Tallis führten Australien in der Rugby League als Kapitän an , während Mark Ella Australien in der Rugby Union als Kapitän aufführte . Nathan Jawai und Patty Mills haben in der National Basketball Association gespielt .
Zu den Sportteams gehören die Indigenous All-Stars , Flying Boomerangs und das Indigenous Team of the Century im Australian Rules Football sowie die Indigenous All Stars , NSW Koori Knockout und das Murri Rugby League Team in der Rugby-Liga.
Zeitgenössische Probleme
Die Lücke schließen
Bis heute hat die erzwungene Entfernung von Kindern, die als Stolen Generations bekannt sind, enorme Auswirkungen auf die Psyche, die Gesundheit und das Wohlbefinden der indigenen Australier; Es hat nicht nur die entfernten Kinder und ihre Eltern, sondern auch ihre Nachkommen schwer getroffen. Viele der Kinder wurden nicht nur psychisch , körperlich oder sexuell missbraucht , nachdem sie entfernt wurden und während sie in Gruppenheimen oder Adoptivfamilien lebten, sondern sie wurden auch ihrer Kultur zusammen mit ihren Familien beraubt. Dies hat zu einer Störung der mündlichen Kultur geführt , da Eltern ihr Wissen nicht an ihre Kinder weitergeben konnten und somit viel verloren gegangen ist.
Es gibt viele Probleme, mit denen die indigene Bevölkerung Australiens heute trotz einiger Verbesserungen im Vergleich zur nicht-indigenen Bevölkerung konfrontiert ist. Einige davon hängen miteinander zusammen und umfassen Gesundheit (einschließlich kürzerer Lebenserwartung und höherer Säuglingssterblichkeit ), niedrigeres Bildungs- und Beschäftigungsniveau, generationsübergreifende Traumata, hohe Inhaftierungsraten , Drogenmissbrauch und mangelnde politische Vertretung.
Einige demografische Fakten beziehen sich auf diese Probleme als Ursache und/oder Folge:
- Bei der australischen Volkszählung 2016 lebten über 33 % der indigenen Bevölkerung in Großstädten, verglichen mit etwa 75 % der nicht-indigenen Bevölkerung, weitere 24 % in „innerregionalen“ Gebieten (im Vergleich zu 18 %), 20 % in „außerregionalen“ (8 %), während fast 18 % in „abgelegenen“ oder „sehr abgelegenen“ Gebieten lebten (2 %).
- Die indigene Bevölkerung Australiens ist viel jünger als die nicht-indigene Bevölkerung, mit einem geschätzten Durchschnittsalter von 21 Jahren (37 Jahre für Nicht-Indigene), was auf höhere Geburten- und Sterberaten zurückzuführen ist. Aus diesem Grund wird beim Vergleich indigener und nicht-indigener Statistiken häufig eine Altersstandardisierung verwendet.
Die „ Closing the Gap “-Strategie der Bundesregierung , die 2008 entwickelt und seit Juli 2019 von der National Indigenous Australians Agency koordiniert wird , zielt darauf ab, mehrere Bereiche anzugehen, um das Leben indigener Völker zu verbessern. Zielvorgaben für 2019 wurden im Dezember 2018 vom Council of Australian Governments (COAG) erstellt. Diese betrafen die folgenden Bereiche:
- Familien, Kinder und Jugendliche
- die Gesundheit
- Ausbildung
- wirtschaftliche Entwicklung
- Gehäuse
- Justiz (einschließlich Jugendgericht )
- Land und Wasser, "wo die Land-, Wasser- und kulturellen Rechte der Aborigines und der Inselbewohner der Torres Strait verwirklicht werden"
- systemübergreifende Prioritäten, die "Rassismus, Diskriminierung und soziale Inklusion, Heilung und Trauma sowie die Förderung von Kultur und Sprache für die Ureinwohner und die Inselbewohner der Torres Strait behandeln".
Die Gesundheit
Soziale und kulturelle Determinanten wie Diskriminierung , Mangel an Bildung oder Beschäftigung (und damit Einkommen ) und kulturelle Trennung können sich sowohl auf die körperliche als auch auf die geistige Gesundheit auswirken, und die gegenwärtige Benachteiligung hängt mit der Kolonialisierung und ihren anhaltenden Auswirkungen zusammen.
Aufeinanderfolgende Volkszählungen haben gezeigt, dass (nach Anpassung an demografische Strukturen) indigene Australier häufiger an Nierenerkrankungen , mehreren übertragbaren Krankheiten (wie Tuberkulose und Hepatitis-C-Virus ), Typ-2-Diabetes , Atemwegserkrankungen , schlechter psychischer Gesundheit und anderen Krankheiten leiden als die Durchschnittsbevölkerung.
Lebenserwartung
Die Lebenserwartung der indigenen Australier ist schwer genau zu quantifizieren. Indigene Todesfälle werden nur unzureichend identifiziert, und die offiziellen Zahlen für die Größe der gefährdeten Bevölkerung beinhalten große Anpassungsfaktoren. Zwei Schätzungen der Lebenserwartung der Ureinwohner im Jahr 2008 wichen um bis zu fünf Jahre voneinander ab. Das ABS führte 2009 eine neue Methode ein, aber es blieben Probleme. Eine Studie aus dem Jahr 2013, die sich auf die nationale indigene Reformpolitik, Closing the Gap, bezog, untersuchte die Schwierigkeiten bei der Interpretation des Ausmaßes der Kluft aufgrund unterschiedlicher Methoden zur Schätzung der Lebenserwartung zwischen 2007 und 2012. Der Bericht 2019 der Kampagne „Close the Gap“ berichtete dass sich die Kluft in der Lebenserwartung "eher vergrößert als schließt".
Die Säuglingssterblichkeit (Alter 0–4) war 2014–6 doppelt so hoch wie bei nicht-indigenen Kindern.
Psychische Gesundheit
Psychische Gesundheit , Selbstmord und Selbstverletzung sind nach wie vor ein großes Problem, wobei die Selbstmordrate 2015 doppelt so hoch war wie die der nicht-indigenen Bevölkerung und junge Menschen zunehmend unter psychischen Problemen leiden. Unter den gestohlenen Generationen kommt es häufig zu Angstzuständen , Depressionen , posttraumatischen Belastungsstörungen und Selbstmord , was zu instabilen Erziehungs- und Familiensituationen führt.
Drogenmissbrauch
Viele indigene Gemeinschaften leiden unter einer Reihe von gesundheitlichen, sozialen und rechtlichen Problemen im Zusammenhang mit dem Drogenmissbrauch von legalen und illegalen Drogen, einschließlich, aber nicht beschränkt auf Alkoholmissbrauch , Benzinschnüffeln , den Konsum illegaler Drogen wie Methamphetamin ("Eis") und Cannabis und Rauchtabak . Der Tabakkonsum hat schätzungsweise den „größten Anteil (23 %) an der Kluft in der Krankheitslast zwischen indigenen und nicht-indigenen Australiern“, wobei die Wahrscheinlichkeit, dass indigene Menschen täglich rauchen, 2,5-mal höher ist als bei nicht-indigenen Australiern.
Indigene Australier verzichteten 2012–3 mit 1,6-mal höherer Wahrscheinlichkeit vollständig auf Alkohol als Nicht-Indigene. Das fetale Alkoholsyndrom war ein Problem, aber die Trinkquote schwangerer Frauen hat sich zwischen 2008 und 2015 halbiert (von 20 % auf 10 %).
Benzinschnüffeln war in einigen abgelegenen Gemeinden ein Problem. Eine Längsschnittstudie der University of Queensland (UQ) aus dem Jahr 2018, die von der National Indigenous Australians Agency in Auftrag gegeben wurde , berichtete, dass die Zahl der Menschen, die Benzin schnüffeln, in den 25 untersuchten Gemeinden um 95,2 % zurückgegangen ist, von 453 auf nur 22, im Zusammenhang mit der Verteilung eines neuen, aromatenarmen Benzins, Opal , in NT im Jahr 2005.
Die UQ-Studie von 2018 berichtete auch, dass Alkohol und Cannabis die Drogen waren, die am meisten Anlass zur Sorge geben. Es wurde berichtet, dass Eis in 8 der 25 Gemeinden vorhanden war, aber fast alle nur gelegentlich verwendet wurden.
Ausbildung
Es gibt eine erhebliche Kluft zwischen indigenen und nicht-indigenen Völkern im Bildungsbereich. Dies stellt erhebliche Probleme für die Beschäftigung. Ab 2018 indigene Schüler oder Erwachsene im Vergleich zu nicht-indigenen Altersgenossen:
- Eine niedrigere Schulbesuchsquote haben, wobei diese Quoten bei 82 % bzw. 93 % liegen (in abgelegenen Gebieten sogar nur 63 %).
- Weniger Lese- und Rechenfähigkeiten haben, obwohl sich die Raten bei einigen NAPLAN -Maßnahmen (standardisierte Schultests) deutlich verbessert haben
- Erreichen Sie das Jahr 12 mit einer geringeren Rate, mit einer Verbesserung von 59 % auf 74 % zwischen 2006 und 2016, mit einer Lücke von 24 % im Jahr 2016
- Sind in der Hochschulbildung unterrepräsentiert und haben niedrigere Abschlussquoten
Closing the Gap hat sich mit einigem Erfolg auf die Verbesserung der Bildung für indigene Völker konzentriert. Der Anteil der 20- bis 24-Jährigen, die die 12. oder eine gleichwertige Klasse erreicht haben, ist von 47,4 % im Jahr 2006 auf 65,3 % im Jahr 2016 gestiegen. Dies hat dazu geführt, dass mehr Indigene höhere oder berufliche Bildungsgänge belegen. Laut dem Closing the Gap -Bericht hat sich die Zahl der indigenen Studenten in Hochschulkursen in den zehn Jahren von 2006 (9.329) bis 2017 (19.237) mehr als verdoppelt.
Die meisten Bildungsziele von „Closing the Gap“ sind jedoch nicht auf dem richtigen Weg. Im Allgemeinen haben sich die Lücken verbessert (z. B. bei den NAPLAN-Ergebnissen) oder nicht zurückgeführt (die Schulbesuchsquote bleibt über mehrere Jahre stabil) und haben die Zielvorgaben nicht erreicht. Abgeschiedenheit scheint ein Faktor zu sein; Schüler in abgelegenen oder abgelegenen Gemeinden leisten oder besuchen nicht so gut wie Schüler in städtischen Gebieten. Der Closing the Gap Report 2019 berichtete, dass von den sieben Zielen nur zwei – frühkindliche Bildung und Erreichen der 12. Klasse – erreicht wurden. Nur das Rechnen in der 9. Klasse war in allen Bundesstaaten und Territorien auf Kurs, mit Abweichungen zwischen ihnen.
Das Aboriginal Center for the Performing Arts wurde 1997 von Bund und Ländern als Ausbildungszentrum gegründet.
Beschäftigung
Im Vergleich zum nationalen Durchschnitt leiden indigene Völker unter hohen Arbeitslosen- und Armutsquoten. Laut dem Closing the Gap Report 2018 war die Beschäftigungsquote der Ureinwohner zwischen 2006 und 2016 von 48 % auf 46,6 % gesunken, während die Beschäftigungsquote der Nicht-Indigenen konstant bei etwa 72 % blieb (eine Lücke von 25,4 %). Die Beschäftigungsquote indigener Frauen stieg jedoch im gleichen Zeitraum von 39 % auf 44,8 %.
Ein ABS-Bericht aus dem Jahr 2016 über die Merkmale der Arbeitskräfte zeigt niedrige Beschäftigungsquoten. Eine Analyse der Zahlen deutete auf erhebliche Hindernisse für die Arbeitssuche indigener Völker hin, darunter möglicherweise Arbeitsort, Diskriminierung durch Arbeitgeber, mangelnde Bildung und andere. Ein großer Faktor ist die Bildung. Diejenigen mit einem Abschluss hatten eine Beschäftigungswahrscheinlichkeit von 85 % (für Männer) und 74 % (für Frauen), um eine Beschäftigung zu finden, die mit der Qualifikation abnimmt, sodass diejenigen, die die 9. Klasse und darunter abgeschlossen haben, 43 % (männlich) und 32 % haben % (Frauen) Wahrscheinlichkeit, eine Beschäftigung zu finden. Andere Faktoren wie Diskriminierung und unfaire Behandlung werden im Gegensatz zur Bildung nicht von der Regierungspolitik abgedeckt. Beschäftigte indigene Australier wurden mit größerer Wahrscheinlichkeit diskriminiert als Arbeitslose, und es wurde festgestellt, dass die zweithäufigste Quelle ungerechter Behandlung (nach Mitgliedern der Öffentlichkeit) die Arbeit oder die Bewerbung um eine Arbeit ist. Es gab auch einen erheblichen Mangel an Konsultationen mit indigenen Völkern über die Methoden, die sie für am besten halten, um Probleme wie Arbeitslosigkeit anzugehen.
Verbrechen
Indigene Australier sind im australischen Strafjustizsystem überrepräsentiert. Ab September 2019 machten die Gefangenen der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner 28 % der gesamten erwachsenen Häftlingspopulation aus, während sie 3,3 % der Gesamtbevölkerung ausmachten. Im Mai 2018 machten indigene Frauen 34 % aller in Australien inhaftierten Frauen aus. Ein 2017–2018 vom Australian Institute of Health and Welfare erstellter Bericht über Jugendjustiz berichtete, dass etwa die Hälfte (insgesamt 2.339) der jungen Menschen im Alter von 10–17 Jahren, die 2016–17 unter Aufsicht standen, indigen waren, obwohl sie dieser Altersgruppe angehörten. Indigene Jugendliche machen 5 % der Gesamtbevölkerung aus. Aus den Daten wird geschlossen, dass es ein klares Problem gibt, das nicht nur im australischen Strafjustizsystem , sondern in den Gemeinden insgesamt auftritt.
Zu den Erklärungen für diese Überrepräsentation gehören die wirtschaftliche Position der indigenen Australier, die Folgewirkungen der gestohlenen Generationen und der Trennung vom Land, die Auswirkungen ihrer Gesundheits- und Wohnsituation, ihre Fähigkeit, Zugang zu einer wirtschaftlichen Basis wie Land und Beschäftigung zu erhalten , ihre Bildung und den Konsum von Alkohol und anderen Drogen.
Indigene Australier sind auch als Opfer von Verbrechen , insbesondere Körperverletzung , überrepräsentiert . Indigene Frauen sind in dieser Zahl stark überrepräsentiert und machen einen höheren Anteil der Opfer von Übergriffen aus als die nicht-indigene Kategorie.
Im Jahr 2007 beauftragte die Regierung des Northern Territory eine Untersuchungskommission zum Schutz von Kindern der Ureinwohner vor sexuellem Missbrauch, die einen Bericht erstellte, der als „ Little Children are Sacred “-Bericht bekannt ist. Dies deutete, größtenteils basierend auf anekdotischen Beweisen , darauf hin, dass Kinder in abgelegenen Aborigine-Gemeinden in NT unter weit verbreitetem sexuellem Missbrauch litten . Der Social Justice Report 2008 der Australian Human Rights Commission sagte , dass die ABS-Statistiken von 2005–2006 die „Behauptungen des endemischen Kindesmissbrauchs … das war die Begründung für die NTER “ („The Intervention“ von Howard ) nicht zu stützen schienen Regierung ), die folgte.
Familiengewalt
Die Rate familiärer Gewalt in indigenen australischen Gemeinschaften, insbesondere im Northern Territory, ist seit vielen Jahren hoch und wird zu wenig gemeldet. Es wurde geschätzt, dass sie etwa 34-mal höher ist als die nationale Rate und in den schlimmsten Gebieten bis zu 80-mal höher ist. Es gibt keinen einzigen Grund für diese hohe Rate, aber mehrere wahrscheinliche Ursachen oder erschwerende Faktoren wurden von verschiedenen Forschern und Interessengruppen vorgeschlagen, darunter: Enteignung von Land und anschließende Vertreibung von Gemeinschaften; Kindesmisshandlungen, die von den gestohlenen Generationen erlebt wurden , zusammen mit generationsübergreifenden Traumata ; wirtschaftlicher Nachteil ; gewalttätige familiäre Umgebungen; schlechte Gesundheit; unzureichende Unterbringung; Rassismus ; Verlust der Identität der Aborigines ; und viele andere. Eine AIHW-Umfrage über acht Jahre bis 2019, die im Dezember 2021 veröffentlicht wurde, ergab, dass 28 Prozent aller Krankenhauseinweisungen aufgrund von familiärer Gewalt auf Aborigines und Inselbewohner der Torres Strait entfielen, obwohl sie nur 3,3 Prozent der Gesamtbevölkerung ausmachten. Verschiedene Gründe wurden von Experten vorgeschlagen, darunter die Kontrolle der Entscheidungsfindung durch die Männer der Aborigines und die begrenzte Unabhängigkeit von Frauen aufgrund wirtschaftlicher Faktoren; Barrieren beim Zugang zu Dienstleistungen; Rassismus durch einige Polizei- und andere Dienste; und Mangel an genügend von Aborigines geführten Organisationen, die kulturell sichere Dienste anbieten.
Als die Bundesregierung, nachdem sie von Experten aufgefordert wurde, die Mittel zu schaffen, um die Gewalt im Jahr 2021 zu stoppen, zusätzliche 10,7 Millionen AUD ankündigte, „um die Dienste an vorderster Front im Northern Territory zu stärken … und um auf unsere Verpflichtungen zur Schließung der Lücke hinzuarbeiten“, zusätzlich zu anderen Mitteln, die den Bundesstaaten und NT bereits im Rahmen der National Partnership on Family, Domestic and Sexual Violence Responses zugesagt wurden.
Politische Probleme
Zeitleiste
Seit dem 20. Jahrhundert gab es eine Reihe von Einzelpersonen und Organisationen, die bedeutende Ereignisse im Kampf um politische Repräsentation, Landrechte und andere politische Probleme initiiert haben, die das Leben der indigenen Australier betreffen:
- 1937: Yorta Yorta- Mann William Cooper sammelt 1800 Unterschriften für eine Petition an König George VI . für die Vertretung der ursprünglichen Besetzer Australiens im Bundesparlament.
- 26. Januar ( Australien-Tag ) 1938: Die Aborigines Progressive Association hält einen Trauertag ab , um gegen 150 Jahre gefühllose Behandlung und die Beschlagnahme von Land zu protestieren.
Politische Vertretung
Gemäß Abschnitt 41 der australischen Verfassung hatten die australischen Ureinwohner immer das gesetzliche Recht, an den Wahlen zum australischen Commonwealth teilzunehmen, wenn ihr Staat ihnen dieses Recht gewährte. Dies bedeutete, dass alle Ureinwohner außerhalb von Queensland und Westaustralien ein gesetzliches Wahlrecht hatten. Das Wahlrecht indigener Ex-Soldaten wurde 1949 bestätigt, und alle indigenen Australier erhielten 1962 das uneingeschränkte Wahlrecht bei den Bundeswahlen Aufhebung von Abschnitt 127 der australischen Verfassung nach dem Referendum von 1967, wonach indigene Australier zum Zwecke der Verteilung von Wahlsitzen zur Bevölkerung gezählt wurden.
Bis Januar 2020 wurden sechs indigene Australier in den australischen Senat gewählt : Neville Bonner (Liberal, 1971–1983), Aden Ridgeway (Demokrat, 1999–2005), Nova Peris (Labour, 2013–2016), Jacqui Lambie (2014 –2017, 2019– Amtsinhaber ), Pat Dodson (Labor, 2016– Amtsinhaber ) und ehemalige MLA Malarndirri McCarthy des Northern Territory (Labor, 2016– Amtsinhaber ).
Nach den australischen Bundestagswahlen 2010 gewann Ken Wyatt von der Liberalen Partei den westaustralischen Sitz von Hasluck und wurde damit die erste indigene Person, die in das australische Repräsentantenhaus gewählt wurde . Sein Neffe Ben Wyatt diente gleichzeitig als Schatzmeister im Schatten des westaustralischen Parlaments und galt 2011 als Herausforderung für die Führung der Labour Party in diesem Bundesstaat. Linda Burney wurde die zweite indigene Person und die erste Frau, die im Bundesrepräsentantenhaus diente.
Im März 2013 wurde Adam Giles von der Country Liberal Party (CLP) Chief Minister des Northern Territory – der erste indigene Australier, der Regierungschef in einem Staat oder Territorium Australiens wurde. Hyacinth Tungutalum , ebenfalls Mitglied der CLP, war die erste indigene Person, die in ein australisches Parlament (Bundesstaat oder Territorium ) gewählt wurde. Ein Tiwi-Mann von Bathurst Island , wurde er im Oktober 1974 als Mitglied für Tiwi in die gesetzgebende Versammlung des Northern Territory gewählt .
Eine Reihe von Ureinwohnern vertritt Wählerschaften auf Bundesstaats- und Territorialebene, und Südaustralien hatte einen Gouverneur der Aborigines, Sir Douglas Nicholls . Die erste indigene Australierin, die als Ministerin in einer Regierung tätig war, war Ernie Bridge , die 1980 in das westaustralische Parlament eintrat. Carol Martin war die erste indigene Frau, die 2001 in ein staatliches Parlament in Australien (die Western Australian Legislative Assembly ) gewählt wurde, und Die erste weibliche Ministerin war Marion Scrymgour , die 2002 in das Ministerium des Northern Territory berufen wurde (sie wurde 2008 stellvertretende Ministerpräsidentin). Die Vertretung im Northern Territory war relativ hoch, was den hohen Anteil an Aborigine-Wählern widerspiegelt. Bei den Territory-Wahlen 2012 kam es in abgelegenen Territory-Wahlkreisen zu großen Umschwüngen zur konservativen CLP, und insgesamt fünf CLP-Kandidaten der Aborigines gewannen die Wahl zur Versammlung, zusammen mit einem Labour-Kandidaten, in einer Kammer mit 25 Mitgliedern. Unter denen, die für die CLP gewählt wurden, waren die hochkarätigen Aktivisten Bess Price und Alison Anderson .
Vierzig Personen, die sich als indigene australische Abstammung identifizieren, waren Mitglieder der zehn australischen Gesetzgeber. Davon waren 22 in der Northern Territory Legislative Assembly . Das Northern Territory hat einen außergewöhnlich hohen indigenen Anteil (etwa ein Drittel) seiner Bevölkerung. Adam Giles , der von 2013 bis 2016 Chief Minister des Northern Territory war, war der erste indigene Regierungschef in Australien. Im Jahr ihrer Gründung 1974 war die Northern Territory Legislative Assembly auch das erste australische Parlament, in das ein indigenes Mitglied gewählt wurde.
Initiativen der Bundesregierung
Die Aboriginal and Torres Strait Islander Commission (ATSIC) wurde 1990 unter der Hawke - Regierung als repräsentatives Gremium gegründet . Im Jahr 2004 löste die Howard-Regierung ATSIC auf und ersetzte es und die regionalen und staatlichen Büros der Aboriginal and Torres Strait Islander Services (ATSIS) durch ein ernanntes Netzwerk indigener Koordinierungszentren (ICC), die Vereinbarungen über gemeinsame Verantwortung und regionale Partnerschaftsvereinbarungen mit Aborigine-Gemeinschaften verwalten eine lokale Ebene. ICCs fungieren als gesamtstaatliche Zentren, in denen Mitarbeiter aus einer Reihe von Abteilungen untergebracht sind, um Dienstleistungen für indigene Australier zu erbringen.
Große politische Parteien in Australien haben versucht, die Vertretung der Ureinwohner in ihren Parteien zu erhöhen. Ein Vorschlag, dies zu erreichen, ist die Einführung von Sitzquoten , wie bei den Maori-Wahlkreisen in Neuseeland.
Im Oktober 2007, kurz vor der Einberufung von Bundestagswahlen , kam der damalige Premierminister John Howard erneut auf die Idee, ein Referendum abzuhalten, um die Anerkennung indigener Australier in der Verfassung zu erreichen (seine Regierung hatte zuvor versucht, die Anerkennung indigener Völker darin aufzunehmen die Präambel der Verfassung im Referendum der australischen Republik von 1999 ). Seine Ankündigung wurde von einigen als überraschende Anerkennung der Bedeutung der symbolischen Aspekte des Versöhnungsprozesses angesehen, und die Reaktionen waren gemischt. Die australische Labour Party unterstützte die Idee zunächst; jedoch zog Kevin Rudd diese Unterstützung kurz vor der Wahl zurück, was eine Rüge des Aktivisten Noel Pearson einbrachte .
Die Gillard-Regierung (2010–2013) berief mit parteiübergreifender Unterstützung ein Expertengremium ein , um Änderungen der australischen Verfassung zu prüfen , die eine Anerkennung für indigene Australier vorsehen würden, die ihren Bericht vorlegten, der auch fünf Empfehlungen für Änderungen der Verfassung enthielt als Empfehlungen für den Referendumsprozess im Januar 2012. Die Regierung versprach, ein Referendum über die verfassungsmäßige Anerkennung der indigenen Australier an oder vor den für 2013 anstehenden Bundestagswahlen abzuhalten. Der Plan wurde im September 2012 aufgegeben, wobei Ministerin Jenny Macklin die unzureichende Gemeinschaft anführte Bewusstsein für die Entscheidung.
Im Dezember 2015 wurde der 16-köpfige Referendumsrat der Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner gemeinsam von Premierminister Malcolm Turnbull und Oppositionsführer Bill Shorten ernannt . Nach sechsmonatiger Beratung trat der Nationale Verfassungskonvent der First Nations an vier Tagen vom 23. bis 26. Mai 2017 zusammen und ratifizierte die Uluru-Erklärung aus dem Herzen mit Standing Ovations von 250 indigenen Führern. Die Erklärung fordert eine „Stimme der First Nations“ in der australischen Verfassung und eine „Makarrata-Kommission“ ( Makarrata ist ein Yolngu - Wort, das „einen Prozess der Konfliktlösung, Friedensstiftung und Gerechtigkeit beschreibt“).
2019: Indigene Stimme gegenüber der Regierung
Im Mai 2019 schuf Premierminister Scott Morrison die Position des Ministers für indigene Australier , ein Kabinettsressort im zweiten Ministerium von Morrison , mit Ken Wyatt als Amtsträger. Am 30. Oktober 2019 kündigte Wyatt den Beginn eines "Co-Design-Prozesses" an, der darauf abzielt, dem Parlament eine indigene Stimme zu verleihen. Die Senior Advisory Group wird gemeinsam von Professor Tom Calma AO , Kanzler der University of Canberra , und Professor Dr. Marcia Langton , Associate Provost an der University of Melbourne , geleitet und umfasst insgesamt 20 Führungskräfte und Experten aus dem ganzen Land. Die anderen Mitglieder sind Father Frank Brennan , Peter Buckskin , Josephine Cashman , Marcia Ella-Duncan , Joanne Farrell , Mick Gooda , Chris Kenny , Vonda Malone , June Oscar , Alison Page , Noel Pearson , Benson Saulo , Pat Turner , Maggie Walter , Tony Wurramarrba , Peter Yu und Dr. Galarrwuy Yunupingu . Das erste Treffen der Gruppe fand am 13. November 2019 in Canberra statt.
Native Titel, Souveränität und Verträge
Etwa 22 % des Landes in Nordaustralien ( Kimberley , Top End und Cape York ) sind jetzt im Besitz der Aborigines. In den letzten zehn Jahren wurden fast 200 Urheberansprüche für Ureinwohner genehmigt, die 1,3 Millionen km 2 Land bedecken – ungefähr 18 % des australischen Kontinents.
1992 erkannte der High Court of Australia im Fall Mabo gegen Queensland zum ersten Mal einen einheimischen Titel in Australien an. Die Mehrheit im High Court lehnte die Doktrin der terra nullius zugunsten des Konzepts des einheimischen Titels ab.
Im Jahr 2013 erklärte eine indigene Gruppe, die sich selbst als Murrawarri Republic bezeichnete , ihre Unabhängigkeit von Australien und beanspruchte Gebiete, die sich über die Grenze zwischen den Bundesstaaten New South Wales und Queensland erstrecken. Die australische Generalstaatsanwaltschaft gab an, dass sie der Erklärung keine rechtliche Bedeutung beimisst.
Im Jahr 2014 erklärte eine andere indigene Gruppe, die sich selbst als die souveräne Yidindji-Regierung bezeichnete , ihre Unabhängigkeit von Australien.
Anders als in anderen Teilen des ehemaligen britischen Empire , wie dem Vertrag von Waitangi in Neuseeland, wurde noch nie ein Vertrag zwischen indigenen Australiern und einer australischen Regierung geschlossen. Obwohl es auf Bundesebene immer noch keine Schritte in Richtung eines Vertrags gibt, wird behauptet, dass die Noongar - Siedlung ( South West Native Title Settlement ) in Westaustralien im Jahr 2016 einen Vertrag darstellt, und auf der Ebene der Bundesstaaten und Territorien gibt es derzeit (früh 2018) andere Verhandlungen und vorbereitende Rechtsvorschriften. In Südaustralien hingegen wurden die Verhandlungen nach den Landtagswahlen 2018 „pausiert“. Im Juni 2018 verabschiedete das Parlament von Victoria einen Gesetzentwurf, um den Prozess zum Abschluss eines Vertrags mit den viktorianischen Aborigines voranzutreiben. Die Victorian First Peoples‘ Assembly wurde im November 2019 gewählt und tagte zum ersten Mal am 10. Dezember 2019.
Prominente indigene Australier
Nach der Ankunft europäischer Siedler in New South Wales wurden einige indigene Australier Übersetzer und Vermittler; der bekannteste war Bennelong , der schließlich europäische Kleidung und Bräuche annahm und nach England reiste, wo er Berichten zufolge König George III . vorgestellt wurde . Andere, wie Pemulwuy , Yagan und Windradyne , wurden berühmt für ihren bewaffneten Widerstand gegen die europäischen Siedler.
Während des 20. Jahrhunderts, als sich die soziale Einstellung veränderte und das Interesse an der indigenen Kultur zunahm, gab es für indigene Australier mehr Möglichkeiten, Anerkennung zu erlangen. Albert Namatjira wurde Maler und Schauspieler wie David Gulpilil , Ernie Dingo und Deborah Mailman wurden bekannt. Bands wie Yothu Yindi und die Sänger Christine Anu , Jessica Mauboy und Geoffrey Gurrumul Yunupingu haben indigene Musikstile und -instrumente mit Pop/Rock kombiniert und dadurch beim nicht-indigenen Publikum Anerkennung gefunden. Der Universalgelehrte David Unaipon wird auf der australischen 50-Dollar-Note erinnert .
Während relativ wenige indigene Australier in politische Ämter gewählt wurden ( Neville Bonner , Aden Ridgeway , Ken Wyatt , Nova Peris , Jacqui Lambie und Linda Burney bleiben die einzigen indigenen Australier, die in das australische Bundesparlament gewählt wurden ), tritt Sir Douglas für die Rechte der Ureinwohner ein Nicholls wurde 1976 zum Gouverneur des Bundesstaates Südaustralien ernannt, und viele andere sind durch politischen Aktivismus berühmt geworden – zum Beispiel Charles Perkins ' Beteiligung am Freedom Ride von 1965 und nachfolgende Arbeiten; oder die Rolle des Torres-Strait-Insulaners Eddie Mabo bei der bahnbrechenden Titelentscheidung der Einheimischen , die seinen Namen trägt. Die Stimmen der Cape Yorker Aktivisten Noel Pearson und Jean Little sowie der Akademiker Marcia Langton und Mick Dodson spielen heute in nationalen Debatten eine große Rolle. Einige Ureinwohner, die ursprünglich in anderen Bereichen berühmt wurden – zum Beispiel der Dichter Oodgeroo Noonuccal – haben ihre Berühmtheit genutzt, um auf indigene Themen aufmerksam zu machen.
Im Gesundheitswesen wurde Kelvin Kong 2006 der erste indigene Chirurg und setzt sich für indigene Gesundheitsfragen ein.
Siehe auch
- Todesfälle der Aborigines in Haft
- Stätten der Aborigines in New South Wales
- Tiermanagement in ländlichen und abgelegenen indigenen Gemeinschaften
- Heilige Stätten der australischen Aborigines
- Australian Indigen HealthInfoNet
- Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies
- Australische Outback-Literatur des 20. Jahrhunderts
- Australo-melanesisch
- Häusliche Gewalt in Australien#Indigene Australier
- Gewohnheitsrecht in Australien
- Indigenes Schutzgebiet
- IndigenousX , Medienplattform
- Liste der indigenen australischen Premieren
- Liste der Gesetze in Bezug auf indigene Australier
- NAIDOC-Woche
- Rückführung und Umbettung menschlicher Überreste
- Sklaverei in Australien
- Willkommen im Land
Anmerkungen
Zitate
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Weiterlesen
Bibliotheksressourcen über indigene Australier |
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