Maudgalyayana- Maudgalyayana

Maudgalyayana
Statue von Moggallana, die seine dunkle Hautfarbe (blau, schwarz) darstellt.
Titel	Vorderster Schüler, linker Hauptschüler von Sakyamuni Buddha ; zweiter Hauptschüler von Sakyamuni Buddha
persönlich
Geboren	Jahr unbekannt Kolita Dorf, Magadha (heute im indischen Bundesstaat Bihar )
Ist gestorben	vor Buddhas Tod Kālasilā-Höhle, Magadha
Religion	Buddhismus
Eltern	Mutter: Moggalī, Vater: Name unbekannt
Schule	alle
Seniorenposten
Lehrer	Sakyamuni-Buddha
Studenten viele, darunter Rāhula Thera oder Rāhula Sthavira

Maudgalyāyana ( Pali : Moggallāna ), auch bekannt als Mahāmaudgalyāyana oder unter seinem Geburtsnamen Kolita , war einer der engsten Schüler Buddhas . Beschrieben als Zeitgenossen von Schülern wie Subhuti , Sariputra ( Pali : Sāriputta ) und Mahakasyapa ( Pali : Mahäkassapa ), wird er die zweite der beiden vordersten männlichen Jünger des Buddha betrachtet, zusammen mit Sariputra . Traditionellen Berichten zufolge wurden Maudgalyāyana und Śāriputra in ihrer Jugend zu spirituellen Wanderern. Nachdem sie eine Weile nach spiritueller Wahrheit gesucht haben, kommen sie durch Verse, die in der buddhistischen Welt weithin bekannt wurden, mit der buddhistischen Lehre in Kontakt. Schließlich treffen sie den Buddha selbst und ordinieren als Mönche unter ihm. Maudgalyāyana erlangt kurz danach Erleuchtung .

Maudgalyayana und Śāriputra verbindet eine tiefe spirituelle Freundschaft. Sie werden in der buddhistischen Kunst als die beiden Schüler dargestellt, die den Buddha begleiten, und sie haben ergänzende Rollen als Lehrer. Als Lehrer ist Maudgalyayana für seine psychischen Kräfte bekannt und wird oft in seinen Lehrmethoden dargestellt. In vielen frühen buddhistischen Kanonen ist Maudgalyāyana maßgeblich an der Wiedervereinigung der klösterlichen Gemeinschaft beteiligt, nachdem Devadatta ein Schisma verursacht hat. Darüber hinaus ist Maudgalyāyana mit Berichten über die Herstellung des ersten Buddha-Bildes verbunden. Maudgalyāyana stirbt im Alter von 84 Jahren, getötet durch die Bemühungen einer rivalisierenden Sekte. Dieser gewaltsame Tod wird in buddhistischen Schriften als Folge von Maudgalyāyanas Karma beschrieben , seine eigenen Eltern in einem früheren Leben getötet zu haben.

Durch nachkanonische Texte wurde Maudgalyāyana für seine kindliche Frömmigkeit bekannt, indem er im Volksmund seine Verdienste auf seine Mutter übertrug . Dies führte in vielen buddhistischen Ländern zu einer als Geisterfest bekannten Tradition , bei der die Menschen ihre Verdienste ihren Vorfahren widmen . Maudgalyāyana wird traditionell auch mit Meditation und manchmal Abhidharma- Texten sowie der Dharmaguptaka- Schule in Verbindung gebracht. Im 19. Jahrhundert wurden ihm zugeschriebene Reliquien gefunden, die weithin verehrt wurden.

Person

Im Pali-Kanon wird beschrieben, dass Maudgalyāyana eine Hautfarbe wie ein blauer Lotus oder eine Regenwolke hatte. Mündliche Überlieferungen in Sri Lanka sagen, dass dies so war, weil er viele Leben lang in der Hölle geboren wurde (siehe § Tod ) . Der srilankische Gelehrte Karaluvinna glaubt, dass ursprünglich eine dunkle Haut gemeint war, nicht blau. Im Mahāsāṃghika- Kanon heißt es, er sei "schön anzusehen, angenehm, weise, intelligent, voller Verdienste ...", wie von Migot übersetzt .

In einigen chinesischen Berichten wird der Clanname Maudgalyāyana als Hinweis auf eine Hülsenfrucht erklärt, die von einem Vorfahren des Clans gegessen wurde. Der Indologe Ernst Windisch verband jedoch das Leben von Maudgalyayana mit der Figur von Maudgalya (Mugdala), die im Sanskrit-Epos Mahabharata auftaucht , was den Namen erklären würde. Windisch glaubte, dass der Bericht des Wahrsagers Maudgalya den von Maudgalyayana beeinflusst habe, da sich beide auf eine Reise in den Himmel beziehen. Der Autor Edward J. Thomas hielt dies jedoch für unwahrscheinlich. Windisch hat Maudgalyayana eine historische Person betrachten.

Leben

Begegnung mit dem Buddha

Nach buddhistischen Texten wurde Maudgalyāyana in einer Brahmanenfamilie des Dorfes Kolita (auch bekannt als Kulika, früher als das heutige Kul in Silao bekannt, aber jetzt identifiziert als Juafardih in der Nähe von Nalanda ) geboren, nach der er benannt wurde. Seine Mutter ist eine Brahmin namens Mogallāni, und sein Vater ist der Dorfvorsteher der Kshatriya (Krieger) Kaste. Kolita wird am selben Tag wie Upatiṣya ( Pali : Upatissa ; später bekannt als Śāriputra ) geboren und die beiden sind seit ihrer Kindheit befreundet. Kolita und Upatiṣya entwickeln schon in jungen Jahren ein Interesse am spirituellen Leben. Eines Tages, während sie ein Festival sehen, überkommt sie ein Gefühl der Ernüchterung und spirituellen Dringlichkeit : Sie möchten das weltliche Leben hinter sich lassen und ihr spirituelles Leben unter dem Bettelwanderer Sañjaya Vairatiputra ( Pali : Sañjaya Belatthiputta ) beginnen. In den Kanons von Theravāda und Mahāsāṃghika wird Sañjaya als Lehrer in der indischen skeptischen Tradition beschrieben, da er weder an Wissen noch an Logik glaubt und auch keine spekulativen Fragen beantwortet. Da er die spirituellen Bedürfnisse von Kolita und Upatiṣya nicht befriedigen kann, gehen sie. Im Mūlasarvāstivāda- Kanon, im chinesischen buddhistischen Kanon und in tibetischen Berichten wird er jedoch als Lehrer mit bewundernswerten Qualitäten wie meditativer Vision und religiösem Eifer dargestellt. Er wird jedoch krank und stirbt, was die beiden Jünger dazu bringt, weiter zu suchen. In einigen Berichten geht er sogar so weit, das Kommen des Buddha durch seine Visionen vorherzusagen.

Unabhängig davon verlassen Kolita und Upatiṣya und setzen ihre spirituelle Suche fort, indem sie sich in verschiedene Richtungen aufteilen. Sie treffen eine Vereinbarung, dass der erste, der die "Ambrosia" des spirituellen Lebens findet, dem anderen erzählen wird. Was folgt, ist der Bericht, der dazu führt, dass Kolita und Upatiṣya bei Buddha Zuflucht suchen, was als ein altes Element der Texttradition gilt. Upatiṣya trifft einen buddhistischen Mönch namens Aśvajit ( Pali : Assaji ), einen der ersten fünf Schüler des Buddha, der wandelt , um Almosen von Anhängern zu empfangen . In der Mūlasarvāstivāda-Version hat der Buddha ihn dorthin geschickt, um Upatiṣya zu lehren. Aśvajits gelassene Haltung inspiriert Upatiṣya dazu, sich ihm zu nähern und mehr zu erfahren. Aśvajit sagt ihm, dass er noch neu ordiniert ist und nur wenig lehren kann. Dann drückt er die Essenz der Lehre des Buddha mit diesen Worten aus:

Von allen Phänomenen, die einer Ursache entsprungen sind

Der Lehrer hat die Ursache gesagt;

Und er erzählt auch, wie jedes zu seinem Ende kommen soll,

Denn so ist das Wort des Weisen.

—  Übersetzt von TW Rhys Davids

Diese Worte helfen Upatiṣya, die erste Stufe auf dem buddhistischen spirituellen Pfad zu erreichen . Danach erzählt Upatiṣya Kolita von seiner Entdeckung und Kolita erreicht auch die erste Stufe. Die beiden Schüler gehen zusammen mit den fünfhundert Schülern von Sañjaya, um sich unter dem Buddha in Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ) als Mönche zu ordinieren . Seit ihrer Ordination werden Upatiṣya und Kolita als Śāriputra bzw. Maudgalyāyana bekannt, wobei Maudgalyāyana der Name von Kolitas Clan ist . Nach der Ordination erlangen alle außer Śāriputra und Maudgalyāyana Arhat ( Pali : Arahant ; letzte Stufe der Erleuchtung ). Maudgalyāyana und Śāriputra erlangen ein bis zwei Wochen später die Erleuchtung, Maudgalyāyana in Magadha , in einem Dorf namens Kallavala. Schläfrigkeit hindert ihn zu diesem Zeitpunkt daran, weitere Fortschritte auf dem Weg zu erzielen. Nachdem er eine Vision des Buddhas hat, die ihn berät, wie er sie überwinden kann, hat er einen Durchbruch und erlangt Erleuchtung. In einigen Berichten heißt es, dass er über die Elemente des Prozesses meditiert . Im Kommentar zum Pali Dhammapada wird die Frage gestellt, warum die beiden Schüler langsamer zur Erleuchtung gelangen als die anderen ehemaligen Schüler von Sañjaya. Die gegebene Antwort lautet, dass Śāriputra und Maudgalyāyana wie Könige sind, die länger brauchen, um sich auf eine Reise vorzubereiten, als gewöhnliche Bürger. Mit anderen Worten, ihre Errungenschaft ist tiefer als die der anderen Schüler und erfordert daher mehr Zeit.

Aśvajits kurze Aussage, bekannt als Ye Dharma Hetu Strophe ("Von allen Phänomenen..."), wird traditionell als die Essenz der buddhistischen Lehre beschrieben und ist der am meisten eingeschriebene Vers in der buddhistischen Welt. Es ist in allen buddhistischen Schulen zu finden, ist in viele Materialien eingraviert, findet sich auf vielen Buddha-Statuen und Stūpas (Strukturen mit Reliquien) und wird in ihren Weiheritualen verwendet. Laut dem Indologen Oldenberg und dem Übersetzer Thanissaro Bhikkhu wurden die Verse in einem der Edikte von Kaiser Asoka als Gegenstand des Studiums und der Reflexion empfohlen . Die Rolle der Strophe wird von Gelehrten nicht vollständig verstanden. Abgesehen von der komplexen Natur der Aussage wurde auch festgestellt, dass sie nirgendwo dem Buddha in dieser Form zugeschrieben wurde, was darauf hindeutet, dass es sich um Aśvajits eigene Zusammenfassung oder Umschreibung handelte. Der Indologe TW Rhys Davids glaubte, dass das kurze Gedicht aufgrund der für den Buddhismus typischen Betonung der Kausalität einen besonderen Eindruck auf Maudgalyāyana und Sariputta gemacht haben könnte. Der Philosoph Paul Carus erklärte, dass die Strophe eine kühne und ikonoklastische Antwort auf brahmanische Traditionen sei, da sie "Wunder übernatürlicher Eingriffe ablehnt, indem sie das Gesetz von Ursache und Wirkung vorbehaltlos als unumstößlich anerkennt", während der japanische Zen-Lehrer Suzuki an die Erfahrung erinnert wurde, die jenseits des Intellekts, "in dem eine Idee der anderen der Reihe nach folgt, um schließlich in Schlussfolgerung oder Urteil zu enden".

Obwohl Maudgalyāyana in der Pali-Tradition als ein Arhat beschrieben wird, der nicht mehr wiedergeboren wird, wird dies in den Mahayāna- Traditionen manchmal anders interpretiert. Im Lotus Sutra , Kapitel 6 (Geben von Prophecy), wird der Buddha sagt zu sagen voraus , dass die Jünger Mahakasyapa , Subhuti , Mahakatyayana und Maudgalyayana werden werden Buddhas in der Zukunft.

Śāriputra und Maudgalyāyana

Śāriputra und Maudgalyāyana gingen zusammen mit Sañjayas fünfhundert Schülern in Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ) , um sich unter dem Buddha als Mönche zu ordinieren .

Am Tag der Ordination von Maudgalyāyana erlaubt der Buddha ihm und Śāriputra, die Plätze der männlichen Hauptschüler einzunehmen . Gemäß dem Text von Pali Buddhavaṃsa hatte jeder Buddha ein solches Paar von Hauptschülern. Wie sie gerade ordiniert haben, fühlen sich einige andere Mönche beleidigt, dass der Buddha ihnen solche Ehre erweist. Der Buddha antwortet, indem er darauf hinweist, dass das Dienstalter im Mönchtum nicht das einzige Kriterium bei einer solchen Ernennung ist, und erklärt seine Entscheidung weiter, indem er eine Geschichte aus der Vergangenheit erzählt. Er sagt, dass beide Schüler vor vielen Leben danach strebten , Hauptschüler unter ihm zu werden. Sie trafen einen solchen Vorsatz seit dem Zeitalter des vorherigen Buddha Aṇomadassī , als Maudgalyāyana ein Laie namens Sirivadha war. Sirivaddha fühlte sich inspiriert, ein Hauptschüler unter einem zukünftigen Buddha zu werden, nachdem sein Freund Śāriputra in einem früheren Leben ihm dies empfohlen hatte. Dann lud er Buddha Aṇomadassī und die klösterliche Gemeinschaft (Saṃgha) ein, sieben Tage lang in seinem Haus zu essen, während er den Entschluss fasste, zum ersten Mal ein Hauptschüler zu werden. Danach taten er und Śāriputra viele Leben lang gute Taten, bis zur Zeit von Buddha Shakyamuni . Nachdem der Buddha Maudgalyayana als Hauptschüler ernennt, wird er als „Maha-Maudgalyayana“ bekannt ist , mahā Bedeutung ‚groß‘. Dieser Beiname wird ihm zu Ehren gegeben und um ihn von anderen gleichen Namens zu unterscheiden.

Nachkanonische Texte beschreiben Maudgalyāyana als den zweiten männlichen Hauptschüler neben Śāriputra. Die frühen Kanons stimmen darin überein, dass Śāriputra Maudgalyāyana spirituell überlegen ist, und ihre Spezialisierungen werden als psychische Kräfte ( Sanskrit : ṛddhi , Pali : iddhi ) für Maudgalyāyana und Weisheit für Śāriputra beschrieben. In der buddhistischen Kunst und Literatur werden Buddhas häufig mit zwei Hauptschülern ( japanisch : niky ōji , klassisch tibetisch : mchog zung ) an ihrer Seite dargestellt – im Fall von Sakyamuni Buddha sind die beiden abgebildeten Schüler meistens Maudgalyāyana und Śāriputra. Obwohl es unter den verschiedenen buddhistischen Kanonen unterschiedliche Perspektiven hinsichtlich der Verdienste jedes Schülers gibt, werden in allen buddhistischen Kanonen Maudgalyāyana und Śāriputra als die beiden Hauptschüler des Buddha anerkannt. Diese Tatsache wird auch durch die in archäologischen Funden entdeckte Ikonographie bestätigt, in der die beiden Schüler oft bei ihrem Meister dargestellt werden. Darüber hinaus wird Maudgalyāyana oft in traditionellen Listen der „vier großen Schüler“ ( pinyin : sida shengwen ) und acht Arhats aufgeführt . Trotz dieser weit verbreiteten Muster sowohl in der Schrift als auch in der archäologischen Forschung wurde festgestellt, dass in der späteren Ikonographie Ānanda und Mahākasyapa viel häufiger dargestellt werden und Maudgalyāyana und Śāriputra viel weniger.

Das Leben von Maudgalyāyana und Śāriputra ist eng miteinander verbunden. Maudgalyāyana und Śāriputra werden am selben Tag geboren und sterben im selben Zeitraum. Ihre Familien sind seit langem befreundet. In ihren Studienjahren sind Maudgalyāyana und Śāriputra Mitschüler desselben Lehrers. Nachdem sie sich gegenseitig geholfen haben, die Essenz des spirituellen Lebens zu finden, bleibt ihre Freundschaft bestehen. In vielen Sutras zeigen sie einander hohe Wertschätzung und Freundlichkeit. Wenn zum Beispiel Śāriputra erkrankt, wird beschrieben, dass Maudgalyāyana seine psychischen Kräfte benutzte, um Medizin für Śāriputra zu beschaffen. Śāriputra gilt als der weiseste Schüler des Buddha, aber Maudgalyāyana steht ihm an Weisheit an zweiter Stelle. Das einzige, was ihnen eine starke Bindung als spirituelle Freunde gibt, ist die Liebe zum Buddha, die beide oft zum Ausdruck bringen.

Rolle in der Gemeinschaft

Der Buddha übertrug Maudgalyāyana die Verantwortung, den Novizen Rahula , den Sohn des Buddha, hier in der Mitte abgebildet , auszubilden .

Mehrere Lehren im Pali-Kanon werden traditionell Maudgalyāyana zugeschrieben, darunter mehrere Verse im Theragatha und viele Sutras im Samyutta Nikaya . Daneben gibt es viele Passagen, die Ereignisse in seinem Leben beschreiben. Er gilt als gelehrt und weise in Ethik, Philosophie und Meditation. Beim Vergleich von Śāriputra mit Maudgalyāyana verwendet der Buddha für Śāriputra die Metapher einer Frau, die ein Kind zur Welt bringt, indem er neue Schüler bei der ersten Errungenschaft auf dem spirituellen Pfad ( Pali : sotāpanna ) einrichtet . Maudgalyāyana wird jedoch mit dem Meister verglichen, der das Kind erzieht, indem er seine Schüler auf dem Weg zur Erleuchtung weiter entwickelt.

In den Texten wird beschrieben, dass der Buddha großes Vertrauen in Maudgalyāyana als Lehrer hat. Er lobt Maudgalyāyana oft für seine Lehren und lässt manchmal Maudgalyāyana an seiner Stelle lehren. Maudgalyāyana wird auch die Verantwortung übertragen, Rahula , den Sohn des Buddha , auszubilden . Bei einer anderen Gelegenheit lässt der Buddha Maudgalyāyana ein Verbot einer in Kitigara lebenden Mönchsgruppe verkünden, deren problematisches Verhalten in der Gegend weithin bekannt geworden ist. Darüber hinaus spielt Maudgalyāyana während des Schismas, das durch den Schüler Devadatta verursacht wurde , eine entscheidende Rolle . Durch seine Fähigkeit, mit Devas (gottähnlichen Wesen) zu kommunizieren , erfährt er, dass Devadatta unangemessen gehandelt hat. Er erhält Informationen, dass Devadatta Prinz Ajatasatru ( Pali : Ajatasattu ) um Hilfe bittet und die beiden eine gefährliche Kombination bilden. Maudgalyāyana informiert daher den Buddha darüber. Später, als Devadatta erfolgreich eine Spaltung in der buddhistischen Gemeinschaft geschaffen hat, bittet der Buddha Maudgalyāyana und Śāriputra, Devadattas Gefolgschaft davon zu überzeugen, sich wieder mit Buddha zu vereinen, was sie im Pali-Bericht erreichen können. Weil Devadatta glaubt, dass sie kommen, um sich seiner Gefolgschaft anzuschließen, lässt er seine Wachsamkeit nach. Dann überreden sie die anderen Mönche, zurückzukehren, während Devadatta schläft. Nachdem die abgespaltene Gruppe erfolgreich an den Buddha zurückgegeben wurde, drückt Maudgalyāyana sein Erstaunen über Devadattas Handlungen aus. Der Buddha erklärt, dass Devadatta während vieler Leben gewohnheitsmäßig so gehandelt hatte. In den Vinaya-Texten einiger Kanoniker stößt der Versuch, die abgespaltenen Mönche zu überzeugen, auf Hartnäckigkeit und scheitert. Der französische Buddhologe André Bareau hält diese letztere Version des Berichts für historisch authentisch, was er durch den Bericht des chinesischen Pilgers Xuan Zang zwölf Jahrhunderte später, dass Devadattas Sekte noch existierte, weiter untermauerte.

Lehren durch psychische Kräfte

Im Anguttara Nikaya wird Maudgalyāyana an erster Stelle in Bezug auf psychische Kräfte genannt. Beim Lehren verlässt sich Maudgalyāyana sehr auf solche Kräfte. Unterschiedliche Berichte im Pali-Kanon zeigen, wie Maudgalyāyana zu Pretas (Geistern in unglücklichen Zielen ) reist und mit ihnen spricht , um ihnen ihre schrecklichen Bedingungen zu erklären. Er hilft ihnen, ihr eigenes Leiden zu verstehen, damit sie davon befreit werden oder sich damit abfinden können. Er berichtet dies dann dem Buddha, der diese Beispiele in seinen Lehren verwendet. In ähnlicher Weise wird Maudgalyāyana so dargestellt, dass sie sich mit Devas und Brahmas (himmlischen Wesen) unterhält und Devas fragt, was sie getan haben, um im Himmel wiedergeboren zu werden. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Maudgalyāyanas meditative Einsichten und psychische Kräfte nicht nur zu seinem eigenen Vorteil sind, sondern auch der Allgemeinheit zugute kommen. In den Worten der Historikerin Julie Gifford führt er andere „indem er eine kosmologische und karmische Karte von Samsara bereitstellt“.

Maudgalyāyana ist in der Lage, seine Gedanken zu lesen, um seinen Schülern gute und passende Ratschläge zu geben, damit sie schnell spirituelle Früchte erlangen können. Es wird beschrieben, dass er seine psychischen Kräfte einsetzt, um nicht nur Mönche, sondern auch Devas und andere Wesen zu disziplinieren . Eines Tages machen einige Mönche Lärm, da sie im selben Gebäude wie der Buddha saßen. Maudgalyāyana erschüttert dann das Gebäude, um den Mönchen zu lehren, zurückhaltender zu sein. Aber das meistzitierte Beispiel für Maudgalyāyanas Demonstration psychischer Kräfte ist sein Sieg über den Drachen ( Naga ) Nandopananda, der die Beherrschung der Jhānas (Meditationszustände) erfordert . Viele seiner Demonstrationen psychischer Kräfte sind ein indirektes Mittel, um Buddha als großen Lehrer zu etablieren. Die Leute fragen sich, wenn der Schüler diese Kräfte hat, wie stark wird dann sein Lehrer sein?

Rettung seiner Mutter

Der Bericht von Maudgalyāyana, die nach ihrem Tod nach seiner Mutter sucht, ist weit verbreitet. Abgesehen davon, dass sie verwendet wurde, um die Prinzipien der karmischen Vergeltung und Wiedergeburt zu veranschaulichen, entwickelte die Geschichte in China einen neuen Schwerpunkt. Dort war Maudgalyāyana als "Mulian" bekannt und seine Geschichte wurde in einer Mischung aus religiösem Unterricht und Unterhaltung gelehrt, um die Menschen an ihre Pflichten gegenüber verstorbenen Verwandten zu erinnern. Seine früheste Version ist das Sanskrit Ullambana Sutra , die Geschichte wurde in China, Japan und Korea durch erbauliche Volksmärchen wie das chinesische Bianwen (zum Beispiel The Transformation Text on Mu-lien Saving His Mother from the Dark Regions ) populär gemacht . In den meisten Versionen der Geschichte nutzt Maudgalyāyana seine psychischen Kräfte, um nach seinen verstorbenen Eltern zu suchen und zu sehen, in welcher Welt sie wiedergeboren wurden. Obwohl er seinen Vater im Himmel finden kann, kann er seine Mutter nicht finden und bittet den Buddha um Hilfe. Der Buddha bringt ihn zu seiner Mutter, die sich in einem Höllenreich befindet, aber Maudgalyāyana kann ihr nicht helfen. Der Buddha rät ihm dann , Verdienste um seine Mutter zu machen , was ihr hilft, an einem besseren Ort wiedergeboren zu werden. In der laotischen Version der Geschichte reist er in die Welt von Yama , dem Herrscher der Unterwelt, nur um die Welt verlassen vorzufinden. Yama sagt dann Maudgalyāyana, dass er den Bewohnern der Hölle erlaubt, für einen Tag, das heißt am Vollmondtag des neunten Mondmonats, aus den Toren der Hölle zu gehen, um frei zu sein. An diesem Tag können die Höllenwesen übertragene Verdienste erhalten und von der Hölle befreit werden, wenn ihnen solche Verdienste übertragen werden. In einigen anderen chinesischen Berichten findet Maudgalyāyana seine Mutter, die als hungriger Geist wiedergeboren wurde . Wenn Maudgalyāyana versucht, ihr Essen durch einen Ahnenschrein anzubieten , geht das Essen jedes Mal in Flammen auf. Maudgalyāyana bittet daher den Buddha um Rat, der ihm empfiehlt, dem Saṃgha Verdienste zu machen und ihn seiner Mutter zu übertragen. Der Transfer hilft nicht nur seiner Mutter, im Himmel wiedergeboren zu werden, sondern kann auch sieben Generationen von Eltern und Vorfahren helfen. Es wurde angenommen, dass das Angebot am effektivsten ist, wenn es kollektiv durchgeführt wird, was zum Entstehen des Geisterfestivals führte . (siehe § Erbe )

Mehrere Gelehrte haben auf die Ähnlichkeiten zwischen den Berichten von Maudgalyāyana, die seiner Mutter halfen, und dem Bericht von Phra Malai , einer einflussreichen Legende in Thailand und Laos, hingewiesen . Tatsächlich wird Phra Malai in einigen traditionellen Berichten mit Maudgalyāyana verglichen. In ähnlicher Weise wird angenommen, dass Maudgalyāyanas Bericht auch das zentralasiatische Epos von König Gesar beeinflusst hat , wobei Maudgalyāyana ein Vorbild für den König war.

Das Udāyana-Bild erstellen

Ein anderer Bericht über Maudgalyayana, der in der chinesischen Übersetzung des Ekottara Agāma , im thailändischen Jinakālamālī und im nachkanonischen Paññāsajātakā erwähnt wird, war die Herstellung des ersten Buddha-Bildes, des Udāyana-Buddha. Der Bericht besagt, dass der Buddha dem Trāyastriṃśa-Himmel ( Pali : Tāvatiṃsa ) einen Besuch abstattet , um seine Mutter zu unterrichten . König Udāyana vermisst den Buddha so sehr, dass er Maudgalyāyana bittet, seine psychischen Kräfte zu nutzen, um zweiunddreißig Handwerker in den Himmel zu befördern und dort ein Abbild des Buddha anzufertigen. Das Bild, das schließlich hergestellt wird, ist aus Sandelholz, und viele Berichte haben versucht, es mit späteren Buddha-Bildern in anderen Gebieten und Ländern in Verbindung zu bringen. Obwohl die erwähnten traditionellen Berichte besagen, dass der Udāyana-Buddha das erste Bildnis war, gab es wahrscheinlich mehrere Buddha-Bilder vor dem Udāyana-Buddha, die sowohl von Königen als auch von Bürgern angefertigt wurden. Es könnte auch sein, dass diese Berichte aus derselben gemeinsamen Erzählung über ein erstes Buddha-Bild stammen.

Tod

Nach der Pali-Tradition kommt Maudgalyāyanas Tod im November desselben Jahres wie Buddhas Tod , als Maudgalyāyana in Magadha reist. Er stirbt im Alter von vierundachtzig Jahren. Einige Berichte besagen, dass rivalisierende Traditionen ihn zu Tode steinigen, andere sagen, dass diese Leute Räuber anheuern. Die Pali- Tradition besagt, dass Jain- Mönche eine Gruppe von Räubern, angeführt von einem Samaṇa-guttaka, überreden, Maudgalyāyana aus Eifersucht für seinen Erfolg zu töten. Maudgalyāyana lehrt oft über seine Besuche im Himmel und in der Hölle, über die Früchte eines moralischen Lebens und die Gefahren eines unmoralischen Lebens. Diese Lehren lassen die Zahl der Anhänger konkurrierender Traditionen sinken. Wer auch immer Maudgalyāyana tötet, ist die allgemeine Übereinstimmung zwischen verschiedenen Berichten, dass er in der Kālasilā-Höhle auf dem Isigili-Hügel in der Nähe von Rājagaha gewaltsam getötet wird , der mit dem modernen Udaya-Hügel gleichgesetzt werden könnte.

Zu dieser Zeit wohnt Maudgalyāyana allein in einer Waldhütte. Als er sieht, wie sich die Banditen nähern, lässt er sich mit psychischen Kräften verschwinden. Die Banditen finden eine leere Hütte, und obwohl sie überall suchen, finden sie niemanden. Sie verlassen und kehren am nächsten Tag an sechs aufeinanderfolgenden Tagen zurück, wobei Maudgalyāyana ihnen auf die gleiche Weise entkommt. Am siebten Tag verliert Maudgalyāyana plötzlich die psychischen Kräfte, die er seit langem besitzt. Maudgalyāyana erkennt, dass er jetzt nicht mehr entkommen kann. Die Banditen dringen ein, schlagen ihn wiederholt und lassen ihn in seinem Blut liegen. Da sie darauf bedacht sind, ihre Zahlung schnell zu erhalten, gehen sie sofort. Maudgalyāyanas große körperliche und geistige Stärke ist so groß, dass er das Bewusstsein wiedererlangen und zum Buddha reisen kann. In einigen Berichten kehrt er dann nach Kalasila zurück und stirbt dort, wo er seine Familie unterrichtet, bevor er stirbt. In anderen Berichten stirbt er in der Gegenwart des Buddha.

Es wird beschrieben, dass Maudgalyāyana in einem früheren Leben der einzige Sohn seiner Familie war. Er ist pflichtbewusst und kümmert sich um alle Haushaltspflichten. Wenn seine Eltern älter werden, erhöht dies seine Arbeitsbelastung. Seine Eltern drängen ihn, eine Frau zu finden, die ihm hilft, aber er weigert sich hartnäckig und besteht darauf, die Arbeit selbst zu erledigen. Nach hartnäckigem Drängen seiner Mutter heiratet er schließlich. Seine Frau kümmert sich um seine betagten Eltern, wird ihnen aber nach kurzer Zeit feindselig. Sie beschwert sich bei ihrem Mann, aber er beachtet dies nicht. Eines Tages, als er vor dem Haus ist, verstreut sie Müll, und als er zurückkommt, gibt sie seinen blinden Eltern die Schuld. Nach ständigen Beschwerden kapituliert er und willigt ein, mit seinen Eltern umzugehen. Er erzählt seinen Eltern, dass ihre Verwandten in einer anderen Region sie sehen möchten, führt seine Eltern auf eine Kutsche und beginnt, den Ochsenkarren durch den Wald zu fahren. Während er in den Tiefen des Waldes absteigt und mit der Kutsche geht, sagt er seinen Eltern, dass er auf Räuber achten muss, die in der Gegend häufig vorkommen. Dann imitiert er die Geräusche und Schreie von Dieben und gibt vor, die Kutsche anzugreifen. Seine Eltern sagen ihm, er solle für sich selbst sorgen (da sie alt und blind sind) und flehen die imaginären Diebe an, ihren Sohn zu verlassen. Während sie schreien, schlägt und tötet der Mann seine Eltern und wirft ihre Leichen in den Wald, bevor er nach Hause zurückkehrt. In einer anderen Version, die im Kommentar zum Pali Jātaka aufgezeichnet ist , führt Maudgalyāyana den Mord jedoch nicht durch, berührt von den Worten seiner Eltern.

Nach dem Tod von Maudgalyāyana fragt man sich, warum Maudgalyāyana sich nicht geschützt hat und warum ein großer erleuchteter Mönch einen solchen Tod erleiden würde. Der Buddha sagt dann, dass er, weil Maudgalyāyana in einem früheren Leben ein solches Karma zugezogen hat (der Mord an den eigenen Eltern ist eine der fünf abscheulichen Taten , die das schlimmste Karma ernten), nicht vermeiden konnte, die Konsequenzen zu ernten. Daher akzeptierte er die Ergebnisse. Weiter sagt der Buddha, dass selbst psychische Kräfte nichts nützen werden, um Karma zu vermeiden, besonders wenn es sich um ernsthaftes Karma handelt. Kurz nachdem sie Maudgalyāyana für tot verlassen haben, werden alle Banditen hingerichtet. Der Religionswissenschaftler James McDermott kommt daher zu dem Schluss, dass es einen "Zusammenfluss" von Karma zwischen Maudgalyāyana und den Banditen gegeben haben muss, und führt die Tötung als Beweis an, dass in der buddhistischen Lehre das Karma verschiedener Individuen interagieren kann. Der Indologe Richard Gombrich führt das Beispiel des Mordes an, um einen weiteren Punkt zu beweisen: Er weist darauf hin, dass Maudgalyāyana trotz seines schweren Karmas aus einem früheren Leben Erleuchtung erlangen kann. Dies, sagt er, zeige, dass der Buddha lehrt, dass jeder im Hier und Jetzt Erleuchtung erlangen kann, anstatt dass Erleuchtung notwendigerweise ein allmählicher Prozess ist, der sich über viele Leben hinweg aufgebaut hat .

Gifford spekuliert, dass Maudgalyāyana glaubt, schweres Karma aus einem früheren Leben zu erfahren. Dieses Bewusstsein führt dazu, dass er verhindern möchte, dass andere die gleichen Fehler machen und ein unethisches Leben führen. Dies mag der Grund sein, warum er so sehr darauf bedacht ist, über das Gesetz der karmischen Vergeltung zu lehren.

Nach dem Tod von Maudgalyāyana und Śāriputra stellt der Buddha fest, dass die klösterliche Gemeinschaft jetzt weniger geworden ist, genau wie ein gesunder Baum einige abgestorbene Äste hat. Dann fügt er hinzu, dass alle vergänglichen Dinge untergehen müssen. In einigen Berichten über Maudgalyāyanas Tod erkranken viele seiner Schüler nach seinem Tod und sterben ebenfalls.

Erbe

Schwimmende Laternen aus Lotusblättern: Menschen machen Verdienste und übertragen Verdienste durch mehrere Zeremonien, damit die Geister in einer besseren Wiedergeburt wiedergeboren werden können.

In der buddhistischen Geschichte wurde Maudgalyāyana aus mehreren Gründen geehrt. In einigen Kanons wie dem Pali Tipiṭaka wird Maudgalyāyana vom Buddha als ein Beispiel angeführt, dem Mönche folgen sollten. Der Pali-Name Moggallāna wurde bis zum 12. Jahrhundert n. Chr. von buddhistischen Mönchen als klösterlicher Name verwendet

In Ostasien wird Maudgalyāyana als Symbol kindlicher Frömmigkeit und psychischer Kräfte verehrt. Maudgalyāyana hat in vielen Mahāyāna-Traditionen eine wichtige Rolle gespielt. Das Ullambana-Sutra ist das wichtigste Mahāyāna-Sūtra, in dem Maudgalyāyanas Rettung seiner Mutter beschrieben wird (siehe § Die Rettung seiner Mutter ) . Das Sutra war sehr einflussreich, gemessen an den mehr als sechzig Kommentaren, die darüber geschrieben wurden. Obwohl das ursprüngliche Sanskrit- Sutra bereits die kindliche Frömmigkeit förderte , betonten spätere chinesische Berichte, die vom Sutra inspiriert waren , dies noch mehr. Darüber hinaus beschrieben chinesische Berichte Verdienstpraxis und kindliche Frömmigkeit als zwei untrennbare Seiten derselben Medaille. Das Sūtra wurde in China , Japan und Korea populär und führte zu den Festivals Yulan Hui (China) und Obon (Japan). Dieses Fest verbreitete sich wahrscheinlich im 7. Jahrhundert von China nach Japan, und ähnliche Feste wurden in Indien ( Avalamba ), Laos und Vietnam beobachtet. Das Fest wird im siebten Mondmonat (China; ursprünglich nur bei Vollmond, am Pravāraṇa- Tag) oder vom 13. bis 15. Juli (Japan) gefeiert. Es wird angenommen, dass in dieser Zeit Vorfahren als Pretas oder hungrige Geister wiedergeboren werden . In China war dies die Zeit, in der die jährliche Varṣa für Mönche zu Ende ging (normalerweise übersetzt als Regen-Retreat , aber in China war dies ein Sommer-Retreat). Es war eine Zeit, in der die Mönche ihr Studium und ihre Meditation beendeten, was gefeiert wurde. Bis zum heutigen Tag machen die Menschen während des Festivals Verdienste und übertragen ihre Verdienste durch mehrere Zeremonien, damit die Geister in einer besseren Wiedergeburt wiedergeboren werden können. Das Festival ist auch bei Nicht-Buddhisten beliebt und hat Taoisten dazu veranlasst, es in ihre eigenen Bestattungsgottesdienste zu integrieren.

Das Festival weist insofern auffallende Ähnlichkeiten mit konfuzianischen und neokonfuzianischen Idealen auf, als es sich mit der kindlichen Frömmigkeit beschäftigt. Es wurde beobachtet, dass der Bericht über die Rettung der Mutter aus der Hölle dem Buddhismus geholfen hat, sich in die chinesische Gesellschaft zu integrieren. Aufgrund der buddhistischen Betonung des entsagenden Lebens wurde der Buddhismus damals von Konfuzianisten kritisiert. Sie waren der Meinung, dass der Buddhismus gegen das Prinzip der kindlichen Frömmigkeit verstoße, da buddhistische Mönche keine Nachkommen hatten, die Opfergaben für die Ahnenverehrung darbrachten . Maudgalyāyanas Bericht half sehr, dieses Problem zu verbessern, und wurde daher als Lehrbuchbeispiel für die adaptiven Qualitäten des Buddhismus angeführt. Andere Gelehrte haben jedoch vorgeschlagen, dass die Position des Buddhismus in Indien gegenüber China nicht allzu unterschiedlich war, da der Buddhismus sich auch in Indien mit dem Problem der kindlichen Frömmigkeit und Entsagung auseinandersetzen musste. Ein weiterer Einfluss der Geschichte von Maudgalyāyana war, dass der Bericht in Ostasien half, den Schwerpunkt der kindlichen Frömmigkeit auf die Mutter zu verlagern und Mutterschaft und Weiblichkeit neu zu definieren.

Neben dem Geisterfest spielt Maudgalyāyana auch eine wichtige Rolle bei der Feier von Māgha Pūjā in Sri Lanka. An Māgha Pūjā, in Sri Lanka Navam Full Moon Poya genannt, wird Maudgalyāyanas Ernennung zum Hauptschüler des Buddha durch verschiedene Aktivitäten zur Erlangung von Verdiensten und einen Festzug gefeiert.

Es gibt mehrere kanonische und nachkanonische Texte, die traditionell mit der Person von Maudgalyāyana verbunden sind. In der Theravāda-Tradition wird das Vimānavatthu als eine Sammlung von Berichten verstanden, die Maudgalyayana dem Buddha über seine Besuche im Himmel erzählt . In der Sarvāstivāda- Tradition soll Maudgalyāyana die Abhidharma- Texte namens Dharmaskandha und Prajñāptibhāsya verfasst haben, obwohl erstere in einigen Sanskrit- und tibetischen Schriften Śāriputra zugeschrieben wird. Wissenschaftler haben ihre Zweifel, ob Maudgalyāyana wirklich der Autor dieser Werke war. Sie glauben aber, dass Maudgalyayana und einige andere Hauptschüler erstellen Listen ( Sanskrit : Matrika , Pali : Matika ) von Lehren als mnemonische Geräte. Diese Listen bildeten die Grundlage für den späteren Abhidharma. Trotz dieser Assoziationen mit Abhidharma-Texten berichtet Pilger Xuan Zang, dass Śāriputra während seiner Besuche in Indien von Mönchen für seine Abhidharma- Lehren geehrt wurde, während Maudgalyāyana für seine Meditation , die Grundlage für psychische Kräfte, geehrt wurde. Der französische Gelehrte André Migot hat vorgeschlagen, dass Maudgalyāyana in den meisten Texttraditionen mit Meditation und psychischen Kräften in Verbindung gebracht wurde, im Gegensatz zu Śāriputras Spezialisierung auf Weisheit und Abhidharma.

Traditionen haben Maudgalyāyana auch mit dem Symbol des Rades des Werdens ( Sanskrit : bhavacakra , Pali : bhavacakka ) verbunden. Berichte im Mūlasarvāstivāda Vinaya und im Divyāvadāna berichten, dass Ānanda dem Buddha einst von Maudgalyāyanas guten Qualitäten als Lehrer erzählte. Maudgalyayana war ein sehr beliebter Lehrer, und seine Predigten über Ziele im Jenseits waren sehr beliebt. Der Buddha sagte, dass eine Person wie er in Zukunft schwer zu finden sein würde. Der Buddha ließ dann zu Ehren von Maudgalyāyana ein Bild auf das Tor des Klosters Veluvaḷa malen, das das Rad des Werdens darstellt. Dieses Rad zeigte die verschiedenen Bereiche des Kreislaufs der Existenz , die drei Gifte im Geist (Gier, Hass und Verblendung) und die Lehre vom abhängigen Entstehen . Das Rad wurde in den Klauen von Māra dargestellt, enthielt aber gleichzeitig das Symbol eines weißen Kreises für Nirvana . Der Buddha verfügte außerdem, dass ein Mönch am Gemälde stationiert war, um den Besuchern das Gesetz des Karma zu erklären. Bilder vom Rad des Werdens sind im buddhistischen Asien weit verbreitet, von denen einige die ursprüngliche Verbindung mit Maudgalyāyana bestätigen und darstellen.

Schließlich gibt es noch eine ganze Tradition, die ihren Ursprung auf Maudgalyayana oder einen seiner Anhänger namens Dharmagupta zurückführt: Dies ist die Dharmaguptaka- Schule, eine der frühen buddhistischen Schulen .

Relikte

In einem Bericht von Pali Jātaka soll der Buddha die Asche von Maudgalyāyana sammeln und in einem Stūpa im Tor der Veluvaḷa aufbewahren lassen. In zwei anderen Konten jedoch ein von der Dharmaguptaka und die andere von der Mulasarvastivada Tradition, Anāthapiṇḍika und andere Laien aufgefordert , den Buddha einen bauen Stūpa zu Ehren Maudgalyayana. Nach dem Divyāvadāna, Kaiser Ashoka besuchte die Stūpa und machte ein Angebot , auf den Rat von Upagupta Thera. In den folgenden Jahrhunderten berichteten Xuan Zang und andere chinesische Pilger, dass unter der indischen Stadt Mathura und an mehreren anderen Orten in Nordostindien ein Stūpa mit den Reliquien von Maudgalyāyana gefunden werden konnte . Bis 1999 war jedoch keine davon durch archäologische Funde bestätigt worden.

Im 19. Jahrhundert entdeckte der Archäologe Alexander Cunningham Knochenfragmente, die Maudgalyāyana und Śāriputra zugeschrieben werden .

Ein wichtiger archäologischer Fund wurde jedoch anderswo gemacht. Im neunzehnten Jahrhundert Archäologe Alexander Cunningham und Lieutenant Fred. C. Maisey entdeckte Knochenfragmente in Schatullen, auf denen die Namen von Maudgalyāyana und Śāriputra eingraviert waren, sowohl im Sanchi Stūpa als auch in den Stūpas in Satdhāra, Indien. Die Schatullen enthielten Knochenstücke und Gegenstände der Verehrung, darunter Sandelholz, von dem Cunningham glaubte, dass es einst auf dem Scheiterhaufen von Śāriputra verwendet worden war. Der Fund war in mehrfacher Hinsicht wichtig und wurde aus dem Kontext auf das 2. Jahrhundert v. Chr. datiert.

Zunächst teilten Cunningham und Maisey die Anteile der entdeckten Gegenstände und ließen sie nach Großbritannien verschiffen. Da einige der von Cunningham entdeckten Gegenstände verloren gingen, als ein Schiff sank, haben einige Gelehrte verstanden, dass die Sanchi-Relikte verloren gingen. In einer Studie aus dem Jahr 2007 argumentierte der Historiker Torkel Brekke jedoch mit umfangreichen historischen Dokumenten, dass Maisey alle Relikte mitgenommen habe, nicht Cunningham. Dies würde bedeuten, dass die Reliquien Großbritannien in ihrer Gesamtheit erreichten. Nachdem die Reliquien Großbritannien erreicht hatten, wurden sie 1866 dem Victoria and Albert Museum in London übergeben. Als die Reliquien dem V&A Museum übergeben wurden, entstand der Druck der Buddhisten, die Reliquien in ihr Herkunftsland zurückzubringen. Obwohl das Museum die Beschwerden zunächst als von einer Randgruppe englischer Buddhisten stammend zurückwies, wurde es zu einer ernsten Angelegenheit, als mehrere buddhistische Gesellschaften in Indien sowie Gesellschaften in anderen asiatischen Ländern darauf aufmerksam wurden. Schließlich wurde das Museum aus diplomatischen Gründen von der britischen Regierung unter Druck gesetzt, die Reliquien und ihre ursprünglichen Schatullen zurückzugeben. Nach vielen Anfragen und viel Korrespondenz ließ das Museum die Reliquien 1947 an die srilankische Maha Bodhi Society zurückbringen. Sie wurden 1952 formell in einem Schrein in Sanchi, Indien, wieder aufgestellt, nachdem vereinbart worden war, dass die Buddhisten weitermachen würden ihr Hausmeister zu sein, und eine lange Reihe von Zeremonien war abgehalten worden, um den gebührenden Respekt zu erweisen. Die Reliquien wurden durch viele Länder in Süd- und Südostasien getragen, sowohl in Theravāda- als auch in Mahāyāna-Ländern. Gleichzeitig nutzte der indische Premierminister Nehru die Gelegenheit, eine Botschaft der Einheit und religiöser Toleranz und aus politischer Sicht legitimer Staatsmacht zu verbreiten. Tatsächlich half es sogar in anderen Ländern wie Burma, in denen die Reliquien gezeigt wurden, die Regierung zu legitimieren, Einheit zu schaffen und die religiöse Praxis wiederzubeleben: "Diese winzigen Knochenstücke bewegten nicht nur Millionen von Gläubigen weltweit, sondern auch nationale Regierungen". auch", wie der Kunsthistoriker Jack Daulton feststellte. Aus diesen Gründen bat Burma darum, einen Teil der Reliquien dort aufzubewahren. In Zeremonien, an denen Hunderttausende teilnahmen, wurden die Reliquien im selben Jahr wie Indien in der Kaba Aye Pagode installiert .

Sri Lanka erhielt auch einen Teil, der bei der Maha Bodhi Society aufbewahrt wird und jährlich während einer Feier im Mai ausgestellt wird. Im Jahr 2015 war die katholische Welt überrascht, als sie miterlebte, dass die Maha Bodhi Society mit der Tradition brach, indem sie Papst Franziskus die Reliquien an einem Tag außerhalb des jährlichen Festivals zeigte. Als Reaktion auf Kritiker erklärte der Leiter der Gesellschaft, dass seit 1984 kein Papst mehr einen Fuß in einen buddhistischen Tempel gesetzt habe, und fügte hinzu, dass "religiöse Führer eine positive Rolle spielen müssen, um [ihre] Gemeinschaften zu vereinen, anstatt sie zu trennen". Was die ursprüngliche Stätte von Sanchi in Indien betrifft, werden die Reliquien jedes Jahr auf dem jährlichen internationalen buddhistischen Festival im November gezeigt. Ab 2016 wurde die Ausstellung von Hunderttausenden Besuchern aus der ganzen Welt besucht, darunter die thailändische Prinzessin Sirindhorn .

Siehe auch

• Die zehn Hauptschüler

Anmerkungen

Zitate

Verweise

Externe Links

• Anschaulicher Bericht über das Ghost Festival in Singapur