Tasrien - Tazria

Das Opfer der armen Witwe (Illustration von Frederick Goodall )

Tasria , Thazria , Thazri'a , Sazria oder Ki Tasria ' ( תַזְרִיעַ - Hebrew für ‚Geburt‘, das 13. Wort, und das erste Unterscheidungs Wort, in der Parascha, wo das Stammwort זֶרַע bedeutet ‚seed‘) ist der 27. wöchentliche Torah Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora - Lesung und die vierten im Buch Levitikus . Die Parascha befasst sich mit ritueller Unreinheit. Es bildet Levitikus 12:1–13:59. Die Parascha besteht aus 3.667 hebräischen Buchstaben, 1.010 hebräischen Wörtern, 67 Versen und 128 Zeilen in einer Torarolle ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ).

Juden lesen es am 27. oder 28. Sabbat nach Simchat Tora , im Allgemeinen im April oder selten Ende März oder Anfang Mai. Der lunisolare hebräische Kalender enthält bis zu 55 Wochen , wobei die genaue Zahl zwischen 50 in gewöhnlichen Jahren und 54 oder 55 in Schaltjahren variiert. In Schaltjahren (z. B. 2019, 2022, 2024 und 2027) wird die Parascha Tazria separat gelesen. In gemeinsamen Jahren (zum Beispiel 2018, 2020, 2021, 2023, 2025, 2026 und 2028) wird die Parascha Tazria mit der nächsten Parascha Metzora kombiniert , um die erforderliche Anzahl der wöchentlichen Lesungen zu erreichen.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Erste Lesung — 3. Mose 12:1-13:5

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) sagte Gott Moses , er solle den Israeliten sagen, dass eine Frau bei der Geburt eines Jungen 7 Tage unrein sein und dann 33 Tage in einem Zustand der Blutreinigung bleiben solle, wenn sie gebar ein Mädchen, sie sollte 14 Tage unrein sein und dann 66 Tage im Zustand der Blutreinigung bleiben. Nach Beendigung ihrer Reinigungszeit sollte sie ein Lamm zum Brandopfer und eine Taube oder eine Turteltaube zum Sündopfer bringen, und der Priester sollte sie als Sühneopfer für sie darbringen . Wenn sie sich kein Schaf leisten konnte, sollte sie zwei Turteltauben oder zwei Tauben mitnehmen, eine zum Brandopfer und die andere zum Sündopfer. Gott sagte Moses und Aaron, dass wenn eine Person eine Schwellung, einen Hautausschlag , eine Verfärbung, eine schuppige Neigung, eine Entzündung oder eine Verbrennung hatte, dies dem Priester gemeldet werden sollte, der sie untersuchen sollte, um festzustellen, ob die Person rein oder unrein war.

Zweite Lesung — 3. Mose 13:6–17

In der zweiten Lesung ( עליה , aliyah ) sollte der Priester die Person am siebten Tag erneut untersuchen, um festzustellen, ob die Person rein oder unrein war. Die Lektüre geht weiter, um die Merkmale von Hautkrankheiten zu beschreiben.

Dritte Lesung — 3. Mose 13:18–23

Die dritte Lesung ( עליה , Alija ) beschreibt weitere Merkmale der Hautkrankheit.

Vierte Lesung – 3. Mose 13:24–28

Die vierte Lesung ( עליה , Alija ) beschreibt weitere Merkmale der Hautkrankheit.

Fünfte Lesung — 3. Mose 13:29–39

Die fünfte Lesung ( עליה ‎, aliyah ) beschreibt Merkmale von Hautkrankheiten am Kopf oder Bart. Der Vers 13:33 „dann soll er rasiert werden“, das Wort וְהִתְגַּלָּח ‎ wird mit einem großen Gimel geschrieben .

Das Wort וְהִתְגַּלָּח in 3. Mose 13,33 wird mit einem großen Gimel geschrieben .

Sechste Lesung – 3. Mose 13:40–54

Die sechste Lesung ( עליה ‎, aliyah ) setzte die Diskussion über Hautkrankheiten am Kopf oder Bart fort. Unreine sollten ihre Kleider zerreißen, ihren Kopf frei lassen, ihre Oberlippen bedecken und rufen: "Unrein! Unrein!" und wohne außerhalb des Lagers. Wenn bei Wolle, Leinen oder Tierhaut eine durchwachsene grüne oder rote eruptive Affektion auftrat, sollte sie dem Priester gezeigt werden, der untersuchen sollte, ob sie rein oder unrein war. Wenn es unrein war, sollte es verbrannt werden.

Siebte Lesung – 3. Mose 13:55–59

In der siebten Lesung ( עליה , Aliyah ), wenn die Neigung aus dem Artikel beim Waschen verschwand, war es 7 Tage eingesperrt werden, erneut gewaschen und sauber sein.

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 12

Levitikus 12 verbindet Geburt mit Unreinheit. In der hebräischen Bibel hat Unreinheit eine Vielzahl von Assoziationen. 3. Mose 11:8, 11 ; 21:1–4, 11 ; und Numeri 6:6–7; und 19:11-16; assoziiere es mit dem Tod. Und vielleicht in ähnlicher Weise assoziiert Levitikus 13–14 es mit Hautkrankheiten. Levitikus 15 verbindet es mit verschiedenen sexuellen Ereignissen. Und Jeremia 2:7, 23 ; 3:2; halb 8; und Hosea 6:10 verbindet es mit dem Kontakt mit der Anbetung fremder Götter.

Während Levitikus 12:6–8 verlangte, dass eine frischgebackene Mutter ein Brandopfer und ein Sündopfer brachte, machen Levitikus 26:9, Deuteronomium 28:11 und Psalm 127:3–5 deutlich, dass es ein Segen Gottes ist, Kinder zu haben ; Genesis 15:2 und 1 Samuel 1:5–11 charakterisieren Kinderlosigkeit als Unglück; und Levitikus 20:20 und Deuteronomium 28:18 drohen als Strafe mit Kinderlosigkeit.

Levitikus Kapitel 13

Die hebräische Bibel berichtet an mehreren Stellen von Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) und einer Person, die von Hautkrankheiten ( metzora , מְּצֹרָע ‎) betroffen ist , oft (und manchmal fälschlicherweise) als „Aussatz“ und „Aussätziger“ übersetzt. In Exodus 4: 6, Moses zu helfen , andere zu überzeugen , dass Gott ihn gesandt hatte, wies Gott Moses seine Hand in seinen Busen zu setzen, und als er sie nahm, war seine Hand „aussätzig ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ), weiß wie Schnee." In 3. Mose 13–14 legt die Tora Vorschriften für Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) und eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( metzora , מְּצֹרָע ‎ ) fest. In Numeri 12:10, nachdem Miriam gegen Moses gesprochen hatte, entfernte sich Gottes Wolke aus dem Zelt der Zusammenkunft und "Miriam war aussätzig ( m'tzora'at , מְצֹרַעַת ‎), so weiß wie Schnee." In Deuteronomium 24:8–9 warnte Moses die Israeliten im Fall von Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ), fleißig zu befolgen , was die Priester sie lehren würden, und erinnerte sich daran, was Gott Mirjam angetan hatte . In 2 Kings 5: 1-19, Teil des Haftara für Parascha Tasria, der Prophet Elisa heilt Naaman , der Kommandant der Armee des Königs von Aram , der ein „Aussätziger“ (war Mezora , מְּצֹרָע ). In 2. Könige 7:3-20, Teil der Haftara für Parascha Metzora, wird die Geschichte von vier „aussätzigen Männern“ ( m'tzora'im , מְצֹרָעִים ‎) am Tor während der Belagerung Samarias durch die Aramäer erzählt . Und in 2. Chronik 26:19, nachdem König Usija versucht hatte, im Tempel in Jerusalem zu räuchern , „ brach der Aussatz ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) auf seiner Stirn aus“.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 13

Philo lehrte, dass die Hautkrankheit in 3. Mose 13 freiwillige Verderbtheit bedeutet.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Levitikus Kapitel 12

Rabbi Simlai stellte fest, dass das Gesetz über die menschliche Unreinheit in 3. Mose 12 genauso wie Gott den Menschen schuf, nachdem er Vieh, Tiere und Vögel erschaffen hatte, dem Gesetz über Rinder, Tiere und Vögel in 3. Mose 11.

Lesen Sie Levitikus 12:2, „Wenn eine Frau schwanger wird“, sagte Rabbi Levi dreierlei: erstere werden letzteren sicherlich dankbar sein; und so ist es mit Gott. Die Menschen vertrauen Gott einen Tropfen Flüssigkeit in der Privatsphäre an, und Gott gibt ihnen offen vollendete und vervollkommnete Menschen zurück. Rabbi Levi sagte eine zweite Sache: Es ist natürlich, dass, wenn eine Person ohne Aufmerksamkeit auf eine Kammer eingesperrt ist und jemand kommt und dort ein Licht für die Person anzündet, erstere gegenüber letzterer Dankbarkeit empfinden sollte. So ist es auch bei Gott. Wenn der Embryo im Mutterleib ist, lässt Gott ihm dort ein Licht erstrahlen, mit dem er von einem Ende der Welt zum anderen sehen kann. Rabbi Levi sagte eine dritte Sache: Es ist natürlich, dass, wenn eine Person ohne Aufmerksamkeit in eine Kammer eingesperrt ist und jemand kommt, die Person freilässt und die Person von dort herausholt, der Erstere dem Letzteren dankbar sein sollte. Trotzdem kommt Gott, wenn der Embryo im Mutterleib ist, lässt ihn frei und bringt ihn in die Welt.

Rabbi Ammi lehrte im Namen von Rabbi Johanan, dass, obwohl Rabbi Simeon anordnete, dass ein aufgelöster Fötus, der von einer Frau vertrieben wurde, nicht unrein sei, Rabbi Simeon dennoch zustimmte, dass die Frau als Frau, die ein Kind gebar, rituell unrein sei. Ein alter Mann erklärte Rabbi Ammi, dass Rabbi Johanan aus den Worten von 3. Mose 12:2 folgerte: "Wenn eine Frau Samen empfing und gebar." Diese Worte implizieren, dass, selbst wenn eine Frau so etwas wie "empfingen Samen" (in einem flüssigen Zustand) trug, sie dennoch aufgrund der Geburt unrein war.

Rabbi Johanan interpretierte die Worte „am [achten] Tag“ in 3. Mose 12:3 , um zu lehren, dass man sogar am Sabbat die Beschneidung vornehmen muss.

Die Gemara las das Gebot von Genesis 17:14 , wonach ein unbeschnittener erwachsener Mann beschnitten werden sollte, und die Gemara las das Gebot von Levitikus 12:3 , wonach der Vater sein Kind beschneiden sollte.

Die Mischna lehrte, dass die Beschneidung nicht durchgeführt werden sollte, bis die Sonne aufgegangen ist, aber sie gilt als getan, wenn sie nach Einbruch der Morgendämmerung erfolgt. Die Gemara erklärte, dass der Grund für die Regel in den Worten von Levitikus 12:3 zu finden sei : „Und am achten Tag soll das Fleisch seiner Vorhaut beschnitten werden“. Ein Baraita interpretierte Leviticus 12: 3 zu lehren , dass der ganze achte Tag für die Beschneidung gültig ist, aber aus abgeleitet Abraham ‚s steigen‚früh am Morgen‘ , um seine Verpflichtungen in ausführen Genesis 22: 3 , dass die eifrigen Beschneidungen früh morgens durchführen .

Die Jünger von Rabbi Simeon ben Yohai fragten ihn, warum Levitikus 12:6–8 angeordnet habe, dass eine Frau nach der Geburt ein Opfer bringen müsse. Er erwiderte, dass sie, als sie ihr Kind zur Welt brachte, im Schmerz der Geburt ungestüm geschworen habe, nie wieder mit ihrem Mann Geschlechtsverkehr zu haben. Die Tora ordnete daher an, dass sie ein Opfer bringen musste, da sie diesen Eid wahrscheinlich brechen würde. Rabbi Berekiah und Rabbi Simon sagten im Namen von Rabbi Simeon ben Yohai, dass sie, weil sie in ihrem Herzen flatterte, ein flatterndes Opfer bringen musste, zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben. Die Jünger fragten Rabbi Simeon ben Yohai, warum Levitikus 12:2 den Kontakt zwischen Vater und Mutter nach 7 Tagen erlaubte, als die Mutter einen Jungen zur Welt brachte, aber Leviticus 12,5 erlaubte den Kontakt nach 14 Tagen, als sie ein Mädchen gebar. Er antwortete, da sich alle um die Mutter herum über die Geburt eines Jungen freuen würden, würde sie ihren Eid, ihren Mann zu meiden, nach nur 7 Tagen bereuen, aber da sich die Menschen um sie herum nicht über die Geburt eines Mädchens freuen würden, würde sie es zweimal nehmen so lange. Und Rabbi Simeon ben Yohai lehrte, dass Levitikus 12:3 am achten Tag die Beschneidung anordnete, damit die Eltern an diesem Tag in feierlicher Stimmung mit ihren Gästen zusammenkommen konnten.

Turteltaube (1897 Gemälde von Johann Friedrich Naumann )
Tauben (Gemälde ca. 1832–1837 von John Gould )

3. Mose 5:7; 5:11; 12:8; und 14:21–22 vorausgesetzt, dass Menschen mit geringeren Mitteln weniger teure Opfergaben bringen konnten. Die Mischna lehrte, dass jemand, der viel opferte, und derjenige, der wenig opferte, gleiche Verdienste erlangte, solange er sein Herz zum Himmel richtete. Rabbi Zera lehrte, dass Prediger 5:11 dafür einen biblischen Beweis lieferte, wenn es heißt: "Süß ist der Schlaf eines Dieners, ob er wenig oder viel isst." Raw Adda bar Ahavah lehrte, dass Prediger 5:10 dafür einen biblischen Beweis lieferte, wenn es heißt: "Wenn Güter zunehmen, werden die mehr, die sie essen; und welchen Vorteil hat der Besitzer davon." Rabbi Simeon ben Azzai lehrte, dass die Schrift von einem großen Ochsen sagt: „Ein Feueropfer mit süßem Geruch“; von einem kleinen Vogel, "Ein Opfer, das durch Feuer eines süßen Geruchs gemacht wird"; und von einem Speisopfer: "Ein Feueropfer mit süßem Geruch." Rabbi Simeon ben Azzai lehrte daher, dass die Schrift jedes Mal denselben Ausdruck verwendet, um zu lehren, dass es gleich ist, ob die Menschen viel oder wenig opfern, solange sie ihr Herz zum Himmel richten. Und Rabbi Isaac fragte , warum das Speisopfer in auszeichnete , dass Leviticus 2: 1 verwendet das Wort „Seele“ ( נֶפֶשׁ , nefesh ) zum Spender eines Speisopfers beziehen, statt des üblichen „Menschen“ ( אָדָם , adam , in 3. Mose 1:2, oder אִישׁ ‎, ish , in 3. Mose 7: 8 ) in Verbindung mit anderen Opfern. Rabbi Isaac lehrte , dass Leviticus 2: 1 verwendet das Wort „Seele“ ( נֶפֶשׁ , nefesh ) , weil Gott stellte fest , dass derjenige, der in der Regel ein Speisopfer brachte ein armer Mann war, und Gott machten es , als ob der arme Mann sein hatte angeboten eigene Seele.

Rabbi Simeon bemerkte, dass die Schrift Turteltauben immer vor Tauben auflistet, und stellte sich vor, dass man so denken könnte, dass die Schrift Turteltauben gegenüber Tauben bevorzugt. Aber Rabbi Simeon zitierte die Anweisungen von 3. Mose 12:8, „eine junge Taube oder eine Turteltaube zum Sündopfer“, um zu lehren, dass die Schrift beide gleichermaßen akzeptiert.

Rabbi Eleasar ben Hisma lehrte, dass sogar die scheinbar geheimnisvollen Gesetze der Vogelopfer in 3. Mose 12:8 und der Beginn der Menstruationszyklen in 3. Mose 12:1–8 wesentliche Gesetze sind.

Tractate Kinnim in der Mischna interpretierte die Gesetze von Paaren von Opfertauben und Tauben in Levitikus 1:14, 5:7, 12:6–8, 14:22 und 15:29; und Numeri 6:10.

In der Interpretation des Beginns des Menstruationszyklus, wie in Levitikus 12:6–8, beschloss die Mischna, dass es keine Rückkehr zum Anfang der Niddah- Zählung in weniger als sieben oder mehr als siebzehn gibt, wenn eine Frau ihren Menstruationszyklus aus den Augen verliert Tage.

Die Mischna (nach Levitikus 5:7,8 ) lehrte, dass ein Sündopfer eines Vogels einem Brandopfer eines Vogels vorausgeht; und der Priester weihte sie auch in dieser Reihenfolge. Rabbi Elieser lehrte, dass überall dort, wo ein Opfer (wegen der Armut) ein Tier durch das Sündopfer ersetzte, das Opfer von zwei Vögeln (einer für ein Sündopfer und der andere für ein Brandopfer) der Priester die Vogelsünde opferte - Opfer vor dem Brandopfer des Vogels (wie Levitikus 5:7-8 lehrt ). Aber im Fall einer Frau nach der Geburt, die in 3. Mose 12,8 besprochen wird (wo eine arme junge Mutter ein verbranntes Tier ersetzen konnte, das zwei Vögel darbrachte, einen für ein Sündopfer und den anderen für ein Brandopfer), der Vogel Das Brandopfer hatte Vorrang vor dem Sündopfer der Vögel. Wo immer das Opfer wegen der Sünde kam, hatte das Sündopfer Vorrang. Aber hier (bei einer Frau nach der Geburt, wo das Sündopfer nicht wegen der Sünde war) hatte das Brandopfer Vorrang. Und wo immer beide Vögel statt eines Sündopfers eines Tieres kamen, hatte das Sündopfer Vorrang. Aber hier (im Fall einer Frau nach der Geburt) kamen sie nicht beide wegen eines Sündopfers (denn in Armut ersetzte sie ein Tierbrandopfer durch ein Vogelbrandopfer, wie es 3. Mose 12:6,7 verlangte) dass sie auf jeden Fall ein Vogel-Sündopfer bringen sollte), hatte das Brandopfer Vorrang. (Die Gemara fragte, ob dies der Mischna widerspreche, die lehrte, dass ein Vogel-Sündopfer Vorrang vor einem Tier-Brandopfer hatte, wohingegen sie hier das Tier-Brandopfer vor dem Vogel-Sündopfer brachte.) Rava lehrte Levitikus 12: 6–7 räumte bei der Erwähnung lediglich dem Vogelbrandopfer den Vorrang ein. (So ​​lesen einige Rava, um zu lehren, dass Levitikus 12:6–8 den Leser zuerst über das Brandopfer lesen lässt , aber tatsächlich opferte der Priester zuerst das Sündopfer. Andere lesen Rava, um zu lehren, dass man zuerst das Tier weihte oder Vogel für das Brandopfer und dann den Vogel für das Sündopfer geweiht, aber tatsächlich opferte der Priester zuerst das Sündopfer.)

Levitikus 12,8 forderte „zwei Turteltauben oder zwei junge Tauben: die eine zum Brandopfer und die andere zum Sündopfer“. Rav Hisda lehrte, dass die Bestimmung eines der Vögel zum Brandopfer und der andere zum Sündopfer entweder durch den Besitzer oder durch die Handlung des Priesters gemacht wurde. Rabbi Shimi bar Ashi erklärte, dass die Worte von Levitikus 12:8, "sie soll . die Vögel, und die Worte von 3. Mose 15,15: "der Priester soll sie opfern, den einen zum Sündopfer und den anderen zum Brandopfer", und von 3. Mose 15,30: "Der Priester soll die opfern eines für ein Sündopfer und das andere für ein Brandopfer", wies darauf hin, dass der Priester (ohne eine solche Bezeichnung durch die Mutter) die Bezeichnung hätte machen können, wenn sie sie darbrachte.

Levitikus Kapitel 13

In Levitikus 13:1 lehrt ein Midrasch, dass die Bibel in 18 Versen Moses und Aaron (die Instrumente der Befreiung Israels) gleichgestellt hat (und berichtet, dass Gott zu beiden gleich gesprochen hat), und somit gibt es 18 Segenssprüche in der Amida .

Tractate Negaim in der Mischna und Tosefta interpretierten die Gesetze der Hautkrankheit in 3. Mose 13.

Ein Midrasch verglich die Diskussion über Hautkrankheiten ab Levitikus 13:2 mit dem Fall einer edlen Dame, die beim Betreten des Königspalastes Angst vor den Peitschen hatte, die sie herumhängen sah. Aber der König sagte zu ihr: "Fürchte dich nicht; diese sind für die Sklaven bestimmt, aber du bist hier, um zu essen, zu trinken und fröhlich zu sein." Ebenso bekamen die Israeliten Angst, als sie den Abschnitt der Heiligen Schrift hörten, in dem es um aussätzige Neigungen ging. Aber Moses sagte ihnen: „Diese sind für die bösen Nationen bestimmt, aber ihr sollt essen, trinken und fröhlich sein, wie es in Psalm 32,10 geschrieben steht: „Vieles sind die Leiden der Gottlosen; wer aber auf den Herrn vertraut, den umgibt ihn Barmherzigkeit."

Rabbi Johanan sagte im Namen von Rabbi Joseph ben Zimra, dass jeder, der böse Geschichten ( לשון הרע ‎, lashon hara ) erzählt , von der Plage der Hautkrankheit ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) heimgesucht wird , wie es in Psalm 101 heißt :5: "Wer seinen Nachbarn heimlich verleumdet , den werde ich vernichten ( azmit )." Die Gemara las azmit , um auf צָּרַעַת ‎, tzara'at anzuspielen , und zitierte, wie Levitikus 25:23 sagt, „auf ewig“ ( la-zemitut ). Und Resh Lakish interpretierte die Worte von Levitikus 14:2: „Dies ist das Gesetz des Menschen mit Hautkrankheit ( metzora ),“ so, dass es bedeutet: „Dies ist das Gesetz für den, der einen bösen Namen hervorbringt ( motzi shem ra .). )." Und die Gemara berichtete, dass sie im Land Israel lehrten, dass Verleumdung drei Personen tötet: den Verleumder, denjenigen, der es akzeptiert, und denjenigen, von dem die Verleumdung erzählt wird.

In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Haninah, dass Hautkrankheiten nur durch Verleumdung entstehen. Einen Beweis dafür fanden die Rabbiner im Fall Miriam und argumentierten, dass sie von Plagen heimgesucht wurde, weil sie Moses verleumdete. Und die Rabbiner lasen Deuteronomium 24:8–9 , um dies zu untermauern , wenn es im Zusammenhang mit Hautkrankheiten heißt: „Denke daran, was der Herr, dein Gott, Mirjam angetan hat“.

Rabbi Samuel bar Nahmani sagte im Namen von Rabbi Johanan, dass Hautkrankheiten aus sieben Sünden resultieren: Verleumdung, Blutvergießen, eitler Eid, Inzest, Arroganz, Raub und Neid. Die Gemara zitierte biblische Grundlagen für jede der Verbindungen: Für Verleumdung Psalm 101:5; wegen Blutvergießen, 2. Samuel 3:29; für einen vergeblichen Eid 2 Könige 5:23–27; für Inzest Genesis 12:17; für Arroganz, 2. Chronik 26:16–19; für Raub, 3. Mose 14:36 (wie ein Tanna lehrte, dass diejenigen, die Geld sammeln, das ihnen nicht gehört, einen Priester kommen sehen und ihr Geld auf der Straße verteilen); und aus Neid Levitikus 14:35.

Anbetung des goldenen Kalbes (Abbildung einer Bibelkarte von 1901, herausgegeben von der Providence Lithograph Company)
Miriam Shut Out from the Camp (Aquarell um 1896-1902 von James Tissot )

In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass Hautkrankheiten aus 10 Sünden resultieren: (1) Götzendienst, (2) Unkeuschheit, (3) Blutvergießen, (4) die Entweihung des Gottesnamens, (5) Gotteslästerung, ( 6) die Öffentlichkeit ausrauben, (7) eine Würde an sich reißen, auf die man kein Recht hat, (8) überheblichen Stolz, (9) böse Rede und (10) einen bösen Blick. Der Midrasch führte als Beweise an: (1) für die Götzenanbetung die Erfahrung der Israeliten, die in Exodus 32:4 über das Goldene Kalb sagten: "Dies ist dein Gott, o Israel", und dann, wie berichtet, von Aussatz geschlagen wurden in Exodus 32:25, wo „Mose sah, dass das Volk ausgebrochen war ( parua , פָרֻעַ ‎)“, was darauf hinweist, dass unter ihnen der Aussatz „ausgebrochen“ ( parah ) war; (2) wegen der Unkeuschheit, aus der Erfahrung der Töchter Zions, von denen Jesaja 3:16 sagt: "Die Töchter Zions sind hochmütig und wandeln mit ausgestreckten Hälsen und vergnügten Augen", und dann heißt es in Jesaja 3:17 : „Darum wird der Herr die Krone des Hauptes der Töchter Zions mit Schorf schlagen“; (3) wegen des Blutvergießens aus der Erfahrung Joabs , von dem 2. Samuel 3:29 sagt: "Es falle auf das Haupt Joabs und auf das ganze Haus seines Vaters; und es lasse nicht vom Hause Joabs einen, der hat ein Problem, oder das ist ein Aussätziger" (4) zur Entweihung des göttlichen Namens, aus der Erfahrung von Gehasi , von dem 2. Könige 5:20 sagt: "Aber Gehasi, der Diener Elisas, des Mannes Gottes , sagte: "Siehe, mein Herr hat diesen Naaman, den Aramäer, verschont, indem er das, was er mitgebracht hat, nicht von seinen Händen empfängt; so wie der Herr lebt, werde ich ihm sicherlich nachlaufen und etwas von ihm nehmen ( me'umah , מְאוּמָה ‎) ,“ und „etwas“ ( me'umah , מְאוּמָה ‎) bedeutet „von dem Makel“ ( Mama , מוּם ‎), den Naaman hatte, und so wurde Gehasi vom Aussatz geschlagen, wie 2. Könige 5:20 berichtet, dass Elisa zu Gehasi sagte: "Der Aussatz von Naaman wird daher an dir haften"; (5) für die Lästerung des göttlichen Namens aus der Erfahrung von Goliath , von dem 1. Samuel 17:43 sagt: "Und der Philister verfluchte David bei seinem Gott", und das 1. Samuel 17:46 sagt: " Heute wird der Herr befreie ( sagar , סַגֶּרְ ‎) dich“, und der Begriff „ befreie “ ( sagar , סַגֶּרְ ‎) wird hier im gleichen Sinne verwendet wie Levitikus 13:5 ihn in Bezug auf Lepra verwendet, wenn es heißt: „Und der Priester soll ihn zum Schweigen bringen ( sagar )"; (6) für die Beraubung der Öffentlichkeit, aus der Erfahrung von Schebna , der aus dem Eigentum des Heiligtums unerlaubten persönlichen Nutzen gezogen hat und von dem Jesaja 22:17 sagt: "Der Herr ... wird dich rund und rund wickeln" und " wickeln“ muss sich auf einen Aussätzigen beziehen, von dem Levitikus 13,45 sagt: „Und er wird sich um die Oberlippe wickeln“; (7) für die Aneignung einer Würde, auf die man kein Recht hat, aus der Erfahrung von Usija, von dem 2. Chronik 26:21 sagt: "Und Usija, der König, war ein Aussätziger bis zum Tag seines Todes"; (8) für überheblichen Stolz, aus dem gleichen Beispiel Ussijas, von dem 2. Chronik 26:16 sagt: "Als er aber stark wurde, erhob sich sein Herz, so dass er verderbt handelte und gegen den Herrn, seinen Gott, versündigte." ; (9) für böse Rede, aus der Erfahrung von Miriam, von denen Numbers 12: 1 sagt : „Und Miriam sprach sich gegen Mose...“, Und dann Zahlen 00.10 sagt „, wenn die Wolke von der Hütte entfernt wurde , siehe, Miriam war aussätzig“; und (10) für einen bösen Blick, von der Person, die in 3. Mose 14,35 beschrieben wird, was gelesen werden kann: "Und wer sein Haus für sich behält, der soll zum Priester kommen und sagen: Mir scheint eine Plage in . zu sein das Haus", und 3. Mose 14,35 beschreibt so jemanden , der nicht gewillt ist, anderen Nutzen aus dem Haus ziehen zu lassen.

In ähnlicher Weise folgerte Rabbi Juda, der Levit, der Sohn von Rabbi Shalom, dass Hautkrankheiten aufgrund von elf Sünden auftreten: (1) wegen des Fluchens des göttlichen Namens, (2) wegen Unsittlichkeit, (3) wegen Blutvergießens, (4) wegen Zuschreibung an einen anderen ein Fehler, der nicht in ihm liegt, (5) für Hochmut, (6) für das Eindringen in fremde Gebiete, (7) für eine Lügenrede, (8) für Diebstahl, (9) für falsches Fluchen, (10) für Entweihung des Namens des Himmels und (11) für den Götzendienst. Rabbi Isaac fügte hinzu: wegen Böswilligkeit. Und unsere Rabbiner sagten: weil sie die Worte der Tora verachten.

Lesen Leviticus 18: 4, "Meine Verordnungen ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) sollt ihr tun, und meine Satzungen ( חֻקֹּתַי , chukotai ) müssen Sie halten", die Sifra zu unterscheiden "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) von "Satzung" ( חֻקִּים ‎, chukim ). Der Begriff „Verordnungen“ ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) lehrte der Sifra, bezieht sich auf Regeln , die auch hatte sie nicht in der Tora geschrieben worden ist , wäre es nur logisch gewesen , sie zu schreiben, wie Gesetze Diebstahl im Zusammenhang, Unzucht, Abgötterei , Blasphemie und Mord. Der Begriff „Satzung“ ( חֻקִּים , chukim ) lehrte der Sifra, bezieht sich auf die Regeln , dass der Impuls , Böses zu tun ( יצר הרע , yetzer Hara ) und die Nationen der Welt versuchen zu untergraben, wie den Verzehr von Schweinefleisch (verboten durch Levitikus 11:7 und Deuteronomium 14:7–8 ), das Tragen von Woll-Leinen-Mischungen ( שַׁעַטְנֵז ‎, shannez , verboten durch Levitikus 19:19 und Deuteronomium 22:11 ), Entlassung aus der Leviratsehe ( חליצה ‎, Chalitza , von Deuteronomium vorgeschrieben 25:5–10 )), Reinigung einer Person, die von einer Hautkrankheit betroffen war ( מְּצֹרָע ‎, Metzora , geregelt in 3. Mose 13–14 ) und die Ziege, die in die Wildnis geschickt wurde (der „ Sündenbock “, geregelt in 3. Mose 16 ). In Bezug auf diese, so lehrte die Sifra, sagt die Tora einfach, dass Gott sie erlassen hat und wir kein Recht haben, Zweifel darüber zu erheben.

In einer Baraita wird gelehrt, dass vier Arten von Menschen als tot betrachtet werden: ein armer Mensch, ein Mensch mit Hautkrankheiten ( מְּצֹרָע ‎, Metzora ), ein Blinder und einer, der kinderlos ist. Ein armer Mensch gilt als tot, denn Exodus 4,19 sagt: " Denn alle Menschen sind tot, die dein Leben suchten" (und die Gemara interpretierte dies so, dass sie von Armut heimgesucht wurden). Eine Person , die von Hautkrankheit betroffen ( מְּצֹרָע , Mezora ) als tot ausmachten, für Numbers 12: 10-12 sagt : „Und Aaron wandte sich zu Mirjam, und siehe, sie war aussätzig ( מְצֹרָעַת , metzora'at ) Und Aaron. sagte zu Moses ... lass sie nicht wie eine Tote sein." Die Blinden werden als tot ausmachten, für Lamentations 3: 6 sagt : „Er hat mich in Finsternis gelegt hat, als sie , dass die längst tot sind“. Und wer kinderlos ist, gilt als tot, denn in Genesis 30,1 sagt Rahel : "Gib mir Kinder, sonst bin ich tot".

In der von 3. Mose 13:2, 9 und 14:2 vorgeschriebenen Untersuchung von Hautkrankheiten durch den Priester lehrte die Mischna, dass ein Priester die Symptome eines anderen untersuchen könne, aber nicht seine eigenen. Und Rabbi Meir lehrte, dass der Priester seine Verwandten nicht untersuchen könne. Die Mischna lehrte, dass jeder Hautkrankheit untersuchen konnte, aber nur ein Priester konnte sie für unrein oder rein erklären. Die Mischna lehrte, dass die Priester die Untersuchung eines Bräutigams – sowie seines Hauses und seines Gewandes – aufschieben, bis er sieben Tage Freude hatte, und dass sie jeden erst nach einem heiligen Tag untersuchen ließen .

Die Gemara lehrte, dass die frühen Gelehrten soferim genannt wurden (in Bezug auf den ursprünglichen Sinn der Wurzel safar , „zählen“), weil sie alle Buchstaben der Tora zählten (um die Richtigkeit des Textes sicherzustellen). Sie sagten das Waw ( ו ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎ ("Bauch"), in 3. Mose 11,42 markiert die Hälfte der Buchstaben in der Tora. Sie sagten die Worte darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ ("fleißig nachgefragt"), in 3. Mose 10:16 markieren sie die Hälfte der Worte in der Tora. Und sie pflegten zu sagen, dass Levitikus 13:33 die Hälfte der Verse in der Tora markiert. Raw Joseph fragte, ob das Waw ( ו ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎ ("Bauch") in 3. Mose 11,42 zur ersten Hälfte oder zur zweiten Hälfte der Tora gehörte. (Rav Joseph nahm an, dass die Tora eine gerade Anzahl von Buchstaben enthält.) Die Gelehrten antworteten, dass sie eine Torarolle mitbringen und zählen könnten, denn Rabba bar bar Hanah sagte bei einer ähnlichen Gelegenheit, dass sie sich bis zu einer Tora nicht rühren würden Schriftrolle wurde gebracht und sie zählten. Raw Joseph antwortete, dass sie (zur Zeit von Rabbah bar bar Hanah) gründlich mit der richtigen fehlerhaften und vollständigen Schreibweise von Wörtern (die auf verschiedene Weise geschrieben werden könnten) vertraut waren, aber sie (zur Zeit von Raw Joseph) waren es nicht. Ähnlich fragte Raw Joseph, ob Levitikus 13:33 zur ersten Hälfte oder zur zweiten Hälfte der Verse gehört. Abaye antwortete, dass wir zumindest für Verse eine Schriftrolle mitbringen und sie zählen können. Aber Raw Joseph antwortete, dass sie selbst bei Versen nicht mehr sicher sein könnten. Denn als Rav Aha bar Adda (aus dem Land Israel nach Babylon) kam, sagte er, dass sie im Westen (im Land Israel) Exodus 19:9 in drei Verse aufteilten . Trotzdem lehrten die Rabbiner in einer Baraita, dass die Tora 5.888 Verse enthält. (Beachten Sie, dass andere sagen, der mittlere Buchstabe in unserem aktuellen Tora-Text sei das Aleph ( א ‎) in hu , הוּא ‎ ("er"), in 3. Mose 8:28; die mittleren beiden Wörter sind el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "an der Basis von"), in Levitikus 8:15; die Hälfte der Verse in der Tora ist Levitikus 8:7; und es gibt 5.846 Verse im Toratext, den wir heute haben.)

Rava berichtete von einer Baraita, die lehrte, dass die Regel von Leviticus 13:45 bezüglich eines mit Hautkrankheiten, "das Haar seines Hauptes soll locker sein", auch auf einen Hohepriester angewandt wurde. Der Status eines Hohepriesters entsprach das ganze Jahr über dem jeder anderen Person auf einem Fest (in Bezug auf die Trauer). Denn die Mischna sagte, dass der Hohepriester schon vor dem Begraben seiner Toten Opfer auf den Altar bringen könne, aber kein Opferfleisch essen könne. Aus dieser Einschränkung eines Hohepriesters leitete die Gemara ab, dass sich der Hohepriester während eines Festes als Person mit Hautkrankheit deportieren würde. Und die Gemara lehrte weiterhin, dass es einem Trauernden verboten sei, sich die Haare zu schneiden, denn seit Levitikus 10:6 ordnete für die Söhne Aarons: "Lasst eure Haare nicht locker" (nach dem Tod ihrer Brüder Nadab und Abihu ), folgern wir, dass das Haareschneiden auch für alle anderen (während der Trauer) verboten ist.

Rabbi Abbahu sowie Rabbi Uzziel, der Enkel von Rabbi Uzziel dem Großen, lehrten, dass Levitikus 13:46 verlangt, dass die von Hautkrankheiten betroffene Person „schreit: ‚Unrein! Unrein!‘“, um Passanten zu warnen, sich fernzuhalten. Aber die Gemara zitierte eine Baraita, die lehrte, dass Levitikus 13:46 verlangt, dass die Person „unrein! im Namen. Und die Gemara kam zu dem Schluss, dass Levitikus 13:46 zweimal „unrein“ liest, um zu lehren, dass Levitikus 13:46 dazu gedacht ist, beide Zwecke zu fördern, Passanten fernzuhalten und ihre Gebete um Gnade einzuladen.

Ein Midrasch lehrte, dass die göttliche Gerechtigkeit zuerst die Substanz einer Person und dann den Körper einer Person angreift. Wenn also eine Person von Aussätzigen Plagen heimgesucht wird, treffen sie zuerst auf die Bausubstanz des Hauses der Person. Wenn die Person Buße tut, verlangt Levitikus 14:40 , dass nur die betroffenen Steine ​​herausgezogen werden müssen; wenn die Person nicht bereut, dann verlangt Levitikus 14:45 , das Haus niederzureißen. Dann kommen die Plagen über die Kleidung der Person. Wenn die Person bereut, muss die Kleidung gewaschen werden; wenn nicht, müssen sie verbrannt werden. Dann kommen die Plagen über den Körper der Person. Wenn die Person umkehrt, sorgt 3. Mose 14:1–32 für Reinigung; wenn nicht, dann ordnet Levitikus 13:46 an, dass die Person „allein wohnen soll“.

In ähnlicher Weise berichtete die Tosefta, dass, wenn eine Person zum Priester kam, der Priester der Person sagte, sie solle sich selbst untersuchen und sich von bösen Wegen abwenden. Der Priester würde fortfahren, dass Plagen nur durch Klatsch entstehen und Hautkrankheiten durch Arroganz. Aber Gott würde in Barmherzigkeit richten. Die Pest würde ins Haus kommen, und wenn der Hausbesitzer Buße tat, musste das Haus nur abgebaut werden, aber wenn der Hausbesitzer nicht bereute, musste das Haus abgerissen werden. Sie tauchten auf der Kleidung auf, und wenn der Besitzer Buße tat, musste die Kleidung nur zerrissen werden, aber wenn der Besitzer nicht bereute, musste die Kleidung verbrannt werden. Sie würden auf dem Körper der Person erscheinen, und wenn die Person umkehrte, gut und gut, aber wenn die Person nicht umkehrte, verlangte Leviticus 13:46 , dass die Person „allein wohnen“ sollte.

Rabbi Samuel bar Elnadab fragte Rabbi Haninah (oder andere sagen, Rabbi Samuel bar Nadab, der Schwiegersohn von Rabbi Haninah, fragte Rabbi Haninah, oder andere sagen, fragten Rabbi Joshua ben Levi ), was die Person, die an einer Hautkrankheit leidet, von Leviticus 13 unterschied :46 ordnet an, dass die Person "allein wohnen soll". Die Antwort war, dass die Person, die von Hautkrankheiten betroffen war, durch Klatsch den Ehemann von der Frau trennte, einen Nachbarn vom anderen, und deshalb bestrafte die Tora die Person, die von Hautkrankheiten betroffen war, Maß für Maß und ordnete an, dass die Person "allein wohnen soll".

In einer Baraita erzählte Rabbi Jose, dass ein gewisser Ältester aus Jerusalem ihm erzählte, dass 24 Arten von Patienten von Geschwüren befallen seien. Die Gemara erzählte dann, dass Rabbi Joḥanan davor warnte, auf die Fliegen zu achten, die man bei denjenigen findet, die von der Krankheit ra'atan befallen sind , da Fliegen die Krankheit übertragen. Rabbi Zeira würde nicht an einer Stelle sitzen, an der der Wind aus der Richtung von jemandem weht, der von Ra'atan befallen ist . Rabbi Elazar würde nicht das Zelt von jemandem betreten, der von Ra'atan geplagt wurde , und Rabbi Ami und Rabbi Asi würden keine Eier aus einer Gasse essen, in der jemand von Ra'atan geplagt lebte. Rabbi Joshua ben Levi jedoch schloss sich denen an, die von Ra'atan betroffen waren, und studierte die Tora und sagte, dies sei durch Sprüche 5:19 gerechtfertigt: „Die Tora ist eine liebevolle Hirschkuh und eine anmutige Hirschkuh“. Rabbi Joshua argumentierte, dass die Tora, wenn sie denjenigen, die sie lernen, Gnade schenkt, sie vor Krankheiten schützen könnte. Als Rabbi Joshua ben Levi kurz vor dem Sterben stand, sagte die Gemara, wurde der Todesengel angewiesen, Rabbi Joshuas Gebote auszuführen, da er ein rechtschaffener Mann war und es verdiente, auf die Weise zu sterben, die er für richtig hielt. Rabbi Joshua ben Levi bat den Todesengel, ihm seinen Platz im Paradies zu zeigen, und der Engel stimmte zu. Rabbi Joshua ben Levi bat den Engel, ihm das Messer zu geben, mit dem der Engel Menschen tötete, damit der Engel ihn nicht auf dem Weg erschrecke, und der Engel gab es ihm. Als sie im Paradies ankamen, hob der Engel Rabbi Joshua hoch, damit er seinen Platz im Paradies sehen konnte, und Rabbi Joshua sprang auf die andere Seite und floh ins Paradies. Elijah, der Prophet, sagte dann denen im Paradies, sie sollten Rabbi Josua Platz machen.

Die Gemara erzählte, dass Rabbi Joshua ben Levi Elijah fragte, wann der Messias kommen würde, und Elijah sagte Rabbi Joshua ben Levi, dass er den Messias am Eingang der Stadt Rom unter den Armen sitzen könnte, die an Krankheiten leiden.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Maimoniden

Levitikus Kapitel 12

Maimonides lehrte, dass die Gesetze der Unreinheit vielen Zwecken dienen: (1) Sie halten Juden von schmutzigen und schmutzigen Gegenständen fern. (2) Sie bewachen das Heiligtum. (3) Sie achten auf eine etablierte Sitte. (4) Sie erleichterten die Last. Denn diese Gesetze hindern Menschen, die von Unreinheit betroffen sind, nicht in ihrer gewöhnlichen Beschäftigung. Denn die Unterscheidung zwischen rein und unrein gilt nur in Bezug auf das Heiligtum und die damit verbundenen heiligen Gegenstände; sie gilt nicht für andere Fälle. Unter Berufung auf Levitikus 12:4: „Sie soll kein heiliges Ding anrühren noch in das Heiligtum kommen“, bemerkte Maimonides, dass Menschen, die nicht beabsichtigen, das Heiligtum zu betreten oder etwas Heiliges zu berühren, sich keiner Sünde schuldig machen, wenn sie so lange unrein bleiben nach Belieben und essen nach Belieben gewöhnliche Speisen, die mit unreinen Dingen in Berührung gekommen sind.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 12

Dr. Elaine Goodfriend von der California State University, Northridge , beobachtete, dass Levitikus 12 und sein Fokus auf menstruierende Frauen einen enormen Einfluss auf das Leben jüdischer Frauen hatten. Goodfriend berichtete, dass „die Ansicht, dass Frauen – durch ihre normalen, wiederkehrenden Körperfunktionen – eine der Heiligkeit entgegengesetzte Verschmutzung erzeugen, als Rechtfertigung für die Distanz der Frauen vom Heiligen in der gesamten jüdischen Geschichte diente“. Goodfriend spekulierte, das Priestertum schloss Frauen aus, "aus Angst, dass das plötzliche Einsetzen der Menstruation zu einem Zusammenprall von Unreinheit und Heiligkeit mit mutmaßlichen schlimmen Folgen führen würde". Goodfriend stellte fest, dass diese Gesetze und die damit verbundenen Bräuche sowohl das öffentliche religiöse Leben als auch das private Familienleben von Frauen beeinflussten, da ihnen und ihren Ehemännern für längere Zeit der Sex verboten war, was ihre Fruchtbarkeit und ihr Eheleben im Allgemeinen beeinträchtigte.

Professor Shaye Cohen von der Harvard University stellte fest, dass das einzige gemeinsame Element zwischen den „rituellen“ oder physischen Unreinheiten von 3. Mose 11–15 und den „gefährlichen“ oder sündigen Unreinheiten von 3. Mose 18 der Geschlechtsverkehr mit einer Menstruation ist.

Levitikus Kapitel 13

Professor Ephraim Speiser von der University of Pennsylvania schrieb Mitte des 20. Jahrhunderts, dass das Wort „Torah“ ( תּוֹרָה ‎) auf einem verbalen Stamm basiert, der „lehren, führen“ und dergleichen bedeutet, und das abgeleitete Nomen kann eine Vielzahl tragen von Bedeutungen, einschließlich in Levitikus 13:59, 14:2, 54 und 57 , spezifische Rituale für das, was manchmal Lepra genannt wird. Speiser argumentierte, dass das Wort im Kontext nicht mit dem Titel des gesamten Pentateuchs verwechselt werden kann.

Gebote

Nach Maimonides

Maimonides zitierte Verse in dieser Parascha für 3 positive und 1 negative Gebote :

  • Den Sohn zu beschneiden, wie geschrieben steht "und am achten Tag soll das Fleisch seiner Vorhaut beschnitten werden"
  • Für eine Frau nach der Geburt, um ein Opfer zu bringen, nachdem sie rein geworden ist, wie geschrieben steht "und wenn die Tage ihrer Reinigung erfüllt sind"
  • Die Haare des Horns nicht abrasieren, wie es geschrieben steht "aber das Horn soll er nicht rasieren"
  • Damit die Person mit Hautkrankheit allen durch die Schriften über die Person bekannt ist: "Seine Kleider werden zerrissen und sein Haupthaar wird sich lösen, und er wird seine Oberlippe bedecken und wird schreien: 'unrein". , unrein.'“ Auch alle anderen unreinen Personen müssen sich selbst erklären.

Nach Sefer ha-Chinuch

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 5 positive und 2 negative Gebote:

  • Das Gebot über die rituelle Unreinheit einer Frau nach der Geburt
  • Ein rituell unreiner Mensch darf kein Fleisch von heiligen Opfern essen.
  • Das Gebot der Opfergabe einer Frau nach der Geburt
  • Das Gebot bezüglich der rituellen Unreinheit einer M'tzora (Person mit Hautkrankheit ( צָּרַעַת ‎, tzara'at )
  • Das Verbot, den Bereich eines Nethek (eine Verunreinigung im Haar) zu rasieren
  • Derjenige mit Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) sollte unter anderem Kleidung zerreißen.
  • Das Gebot von צָּרַעַת ‎, tzara'at in Tuch

In der Liturgie

Einige Juden beziehen sich auf die Gesetze der Vogelopfer in Leviticus 12: 8 und die Gesetze des Menstruationszyklus , wie sie Ende der Studie Kapitel 3 von Pirkei Awot an einem Sabbat zwischen Pessach und Rosch Haschana .

Einige Juden beziehen sich auf die Schuldopfer für Hautkrankheiten in 3. Mose 13 als Teil der Lesungen über die Opfergaben nach dem Sabbat-Morgensegen.

Nach dem Shacharit Morgengebet , einige Juden die Sechs Remembrances rezitieren, unter denen Deuteronomium 24: 9, „Denken Sie daran , was der Herr , dein Gott , mit Mirjam auf dem Weg tat , wie Sie aus Ägypten kamen“ , erinnern daran , dass Gott Miriam bestraft mit צָּרַעַת ‎, tzara'at .

Der wöchentliche Maqam

In der Wochen Maqam , sephardische Juden jede Woche Basis die Lieder der Dienste auf den Inhalt dieser Parascha Woche. Für die Parascha Tazria wenden sephardische Juden Maqam Saba an, den Maqam, der einen Bund ( brit ) symbolisiert . Dies ist angemessen, denn diese Parascha beginnt mit der Diskussion darüber, was zu tun ist, wenn ein kleiner Junge geboren wird. Es erwähnt auch die Brit Milah , ein Ritual, das einen Bund zwischen Mensch und Gott zeigt.

Haftarah

Die Haftara für die Parascha (wenn sie einzeln an einem Sabbat gelesen wird, der kein besonderer Sabbat ist ) ist 2. Könige 4:42–5:19.

Zusammenfassung

Ein Mann aus Baal- Schalischa brachte dem Propheten Elisa Brot der Erstlingsfrüchte – 20 Brote Gerste – und frisches Getreide in seinem Sack, um es dem Volk zu essen zu geben. Elisas Diener fragte Elisa, wie er mit diesen Rationen hundert Männer ernähren könne, aber Elisa sagte seinem Diener, er solle das Essen dem Volk geben, denn Gott sagte, sie würden essen und Essen übrig haben. Da stellte der Diener den Männern das Essen vor, sie aßen, und sie hatten Essen übrig, wie Gott es gesagt hatte.

Elisha lehnt Geschenke von Naaman ab (1630 Gemälde von Pieter de Grebber )

Naaman, der Heerführer des Königs von Aram, war ein großer Krieger, aber er war ein Aussätziger. Das Mädchen, das auf Naamans Frau wartete, war eine Israelitin, die die Aramäer gefangen genommen hatten, und sie sagte zu Naamans Frau, dass, wenn Naaman zu Elisa in Samaria ginge, Elisa Naaman von seinem Aussatz heilen würde. Naaman erzählte seinem Herrn, dem König von Aram, was das Mädchen sagte, und der König von Aram schickte Naaman mit einem Brief an den König von Israel auf den Weg. Naaman ging und nahm zehn Talente Silber, 6000 Goldstücke und zehn Kleider zum Wechseln mit. Naaman brachte dem König von Israel den Brief, der den König von Israel aufforderte, Naaman von seinem Aussatz zu heilen. Als der König von Israel den Brief las, zerriss er seine Kleider und beschwerte sich, dass er nicht Gott mit Macht über Leben und Tod sei, sondern der König von Aram einen Vorwand gesucht haben muss, um Israel anzugreifen.

Elisa lehnt die Geschenke von Naaman ab (1637 Gemälde von Pieter de Grebber)

Als Elisa das hörte, lud er den König ein, Naaman zu ihm zu schicken, und so kam Naaman mit seinen Pferden und seinen Wagen zu Elisas Haus. Elisa sandte einen Boten zu Naaman, um ihm zu sagen, er solle sich siebenmal im Jordan waschen und geheilt werden, aber das verärgerte Naaman, der erwartete, dass Elisa herauskommen, den Namen Gottes anrufen und seine Hände über Naaman schwenken würde. Naaman fragte, ob die Flüsse Amanah und Pharpar von Damaskus nicht besser seien als irgendein anderer Fluss in Israel, damit er sich darin waschen und rein sein könnte.

Aber Naamans Diener rieten ihm, wenn Elisa ihn angewiesen hätte, etwas Schwieriges zu tun, hätte er es getan. Naaman tauchte sich siebenmal in den Jordan, und sein Fleisch kam zurück wie das Fleisch eines kleinen Kindes.

Naaman kehrte zu Elisa zurück, bekannte, dass es keinen Gott außer in Israel gibt, und bat Elisa, ein Geschenk anzunehmen, aber Elisa lehnte ab. Naaman fragte, ob er zwei Maultierladungen von Israels Erde nehmen dürfe, damit Naaman Gott Opfer darbrachte, und er bat Gott, Naaman zu verzeihen, als er sich vor dem aramäischen Götzen Rimmon hatte verbeugen müssen, als sich der König von Aram auf Naaman stützte, um sich vor ihm zu verbeugen Rimmon. Und Elisa sagte Naaman, er solle in Frieden gehen.

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara berichten über die Behandlung von Hautkrankheiten, die Parascha durch die Priester und die Haftara durch den Propheten Elisa. Sowohl die Parascha als auch die Haftara verwenden häufig den Begriff für Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ).

Ein Midrasch leitete aus der Charakterisierung von Naaman als "großer Mann" in 2. Könige 5,1 ab, dass Naaman hochmütig war, weil er ein großer Krieger war, und infolgedessen von Lepra geschlagen wurde.

Und im Grunde betrachten sowohl die Parascha als auch die Haftara Hautkrankheiten als mit der göttlichen Sphäre verbunden und als Gelegenheit zur Interaktion mit Gott.

Die Haftara in klassischer rabbinischer Interpretation

Die Mekhilta von Rabbi Ismael hielt Naaman für einen rechtschaffeneren Bekehrten als Jethro . Als sie Jethros Worte in Exodus 18:11 las: „Nun weiß ich, dass der Herr größer ist als alle Götter“, berichtete die Mekhilta von Rabbi Ismael, dass sie sagten, dass es keinen Götzen auf der Welt gab, den Jethro nicht suchte und anbetete, denn Jethro sagte "als alle Götter." Die Mekhilta von Rabbi Ismael lehrte , dass Naaman, aber besser als Jethro wusste , dass es keinen anderen Gott war, für Naaman sagte in 2 Kings 05.15, „Siehe, ich weiß , dass es keinen Gott gibt auf der ganzen Erde, aber in Israel." Der babylonische Talmud lehrte jedoch, dass Naaman lediglich ein ansässiger Ausländer war, der die sieben noahidischen Gebote (einschließlich des Verbots des Götzendienstes) befolgte .

Hesekiel (1510 Fresko von Michelangelo aus der Sixtinischen Kapelle )

Am Schabbat HaChodesh

Wenn die Parascha mit dem Schabbat HaChodesh ("Sabbat [des] Monats", dem besonderen Sabbat , der dem hebräischen Monat Nissan vorausgeht – wie in den Jahren 2019 und 2022) zusammenfällt, lautet die Haftara:

Verbindung zum Sondersabbat

Am Schabbat HaChodesh lesen Juden Exodus 12:1–20, in dem Gott befiehlt: „Dieser Monat [Nissan] soll der Anfang der Monate sein; es wird der erste Monat des Jahres“ und in dem Gott die Gebote von Passah. Ähnlich bespricht die Haftara in Hesekiel 45:21–25 das Passah. Sowohl in der besonderen Lesung als auch in der Haftara weist Gott die Israeliten an, Blut an Türpfosten aufzutragen.

Parashah Tazria-Metzora

Wenn Parascha Tazria mit Parascha Metzora kombiniert wird (wie in den Jahren 2018, 2020, 2021, 2025 und 2028) und es kein besonderer Sabbat ist, ist die Haftara die Haftara für Parascha Metzora, 2. Könige 7:3-20.

Die Aussätzigen gingen in ein Zelt (Illustration von Charles Joseph Staniland (1838-1916))

Zusammenfassung

Während der Belagerung von Samaria durch die Aramäer fragten sich vier aussätzige Männer am Tor, warum sie dort verhungern sollten, wenn sie zu den Aramäern gehen könnten, die sie entweder retten oder nicht schlechter zurücklassen würden, als sie waren. Als sie in der Dämmerung zum Lager der Aramäer gingen, war niemand dort, denn Gott hatte die Aramäer Wagen, Pferde und ein großes Heer hören lassen, und aus Furcht vor den Hethitern und den Ägyptern flohen sie und verließen ihre Zelte, ihre Pferde, ihre Esel und ihr Lager. Die Aussätzigen gingen in ein Zelt, aßen und tranken und trugen Silber, Gold und Kleider aus den Zelten und versteckten es.

Die vier Aussätzigen bringen den Wachen am Tor von Samaria die Nachricht (Erleuchtung aus Petrus Comestors Bible Historiale von 1372 )

Da sie sich schuldig fühlten, gingen sie hin, um dem König von Samaria Bescheid zu sagen, und riefen den Pförtnern der Stadt zu, was sie gesehen hatten, und die Pförtner erzählten dem Haus des Königs. Der König stand in der Nacht auf und sagte seinen Dienern, dass er vermutete, dass sich die Aramäer auf dem Feld versteckt hatten, weil er dachte, dass die Samariter, wenn sie herauskämen, in die Stadt gelangen könnten. Einer seiner Diener schlug vor, dass einige Männer fünf der verbliebenen Pferde mitnehmen und sich umsehen sollten, und sie nahmen zwei Wagen mit Pferden mit, um sie zu besichtigen. Sie gingen den Aramäern nach bis an den Jordan, und der ganze Weg war übersät mit Kleidern und Gefäßen, die die Aramäer in ihrer Eile weggeworfen hatten, und die Boten kehrten zurück und sagten es dem König. Da ging das Volk hinaus und plünderte das Lager der Aramäer, so dass der Preis für Feinmehl und zwei Maß Gerste auf je einen Schekel sank, wie Gott es gesagt hatte. Und der König ernannte den Hauptmann, auf den er sich stützte, das Tor zu hüten, und die Leute zertraten ihn und töteten ihn, bevor er das Mehl schmecken konnte, wie es der Mann Gottes Elisa gesagt hatte.

Verbindung zur Doppelparashah

Jesaja (Fresko um 1508–1512 von Michelangelo aus der Sixtinischen Kapelle)

Sowohl die doppelte Parascha als auch die Haftarah befassen sich mit Menschen, die an Hautkrankheiten leiden. Sowohl die Parascha als auch die Haftarah verwenden den Begriff für die von einer Hautkrankheit betroffene Person ( metzora , מְּצֹרָע ‎). In Parasha Tazria, Leviticus 13:46, sieht die Person mit Hautkrankheit "allein wohnen; außerhalb des Lagers soll seine Wohnung sein", und erklärt damit, warum die vier aussätzigen Männer in der Haftara außerhalb des Tores lebten.

Rabbi Johanan lehrte, dass die vier aussätzigen Männer am Tor in 2. Könige 7:3 kein anderer als Elisas ehemaliger Diener Gehasi (den der Midrasch oben zitierte, weil er wegen der Entweihung des göttlichen Namens vom Aussatz heimgesucht wurde) und seine drei Söhne .

In Parascha Metzora darf der Priester keine voreiligen Schlüsse ziehen, wenn im Haus eine Plage „scheint“, sondern muss die Tatsachen prüfen. Kurz vor der Eröffnung der Haftara, in 2. Könige 7,2, kommt der Hauptmann, auf den sich der König stützte, zu dem Schluss, dass Elisas Prophezeiung nicht wahr werden konnte, und der Hauptmann wird in 2.Kön 7,17 und 19 bestraft .

Am Schabbat Rosh Chodesch

Wenn die kombinierte Parascha mit Schabbat Rosh Chodesch zusammenfällt (wie in den Jahren 2020, 2023 und 2026), ist die Haftara Jesaja 66:1–24.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

Philo
  • Psalm 72:12 (Gottes Hilfe für die Bedürftigen, die schreien); 147:3 (Gottes Heilung).

Frühe nichtrabbinische

Josephus

Klassische Rabbinisch

  • Mischna : Megillah 2:4 ; Nazir 7:3 ; Sotah 3:8 ; Vermeiden Sie 3:18 ; Horayot 3:5 ; Sachim 10:4 ; Arakhin 2:1 , Keritot 6:9 ; Kinnim 1:1–3:6 ; Negaim 1:1–14:13. Land Israel, ca. 200 n. Chr. Abgedruckt in zB The Mishnah: A New Translation . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 319, 444, 453, 681, 695, 722, 811, 851, 883–89, 981–1012. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
  • Tosefta : Bikkurim 2:6; Schabbat 8:27; Megillah 2:4; Sotah 6:7; Edujot 2:4; Negaim 1:1-9:9. Land Israel, um 250 n. Chr. Nachgedruckt in zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 350, 385, 857; Band 2, Seiten 1253, 1709–44. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
  • Sifra 121:1-147:16. Land Israel, 4. Jahrhundert n. Chr. Abgedruckt in zB Sifra: An Analytical Translation . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 2, Seiten 231–323. Atlanta: Scholars Press, 1988. ISBN  1-55540-206-2 .
  • Jerusalemer Talmud : Kilayim 76a; Maaser Sheni 46b; Schabbat 10b, 19a, 98a; Pesachim 14b, 45b, 55a, 78a; Rosch Haschana 5b; Megillah 12a, 25b; Jewamot 44a; Nedarim 12b–13a, 31a; Nazir 20a, 52a; Sotah 19b, 44a; Kidduschin 19b; Nidda 1a–. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. Nachgedruckt in zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 5, 10, 13, 15, 18–19, 24, 26, 30, 33–37, 40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2008–2017. Und abgedruckt in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
  • Mekhilta von Rabbi Simeon 10:2. Land Israel, 5. Jahrhundert. Nachgedruckt zB in Mekhilta de-Rabbi Shimon bar Yohai . Übersetzt von W. David Nelson, Seite 31. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. ISBN  0-8276-0799-7 .
  • Levitikus Rabba 2:6; 5:5; 14:1-16:1; 16:3–4, 6; 17:3–4; 18:2, 4–5; 21:2; 27:1, 10; 36:1. Land Israel, 5. Jahrhundert. Nachgedruckt in zB Midrasch Rabbah: Leviticus . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 4, Seiten 24, 70, 177–98, 202, 205–07, 216–17, 219, 229, 232–33, 266, 344, 354, 456. London: Soncino Press , 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
Talmud

Mittelalterlich

Raschi
Nachmanides
  • Abraham ibn Esra . Kommentar zur Tora . Mitte des 12. Jahrhunderts. Abgedruckt zB in Ibn Esras Kommentar zum Pentateuch: Levitikus (Va-yikra) . Übersetzt und kommentiert von H. Norman Strickman und Arthur M. Silver, Band 3, Seiten 85–102. New York: Menorah Publishing Company, 2004. ISBN  0-932232-11-6 .
  • Hiskia ben Manoah . Hizkuni . Frankreich um 1240. Nachgedruckt zB in Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Tora-Kommentar . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 713–28. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013. ISBN  978-1-60280-261-2 .
  • Nachmanides . Kommentar zur Tora . Jerusalem, um 1270. Abgedruckt zB in Ramban (Nachmanides): Kommentar zur Tora. Übersetzt von Charles B. Chavel, Band 3, Seiten 156–85. New York: Shilo Publishing House, 1974. ISBN  0-88328-007-8 .
Der Zohar
  • Sohar 3:42a–52a. Spanien, Ende des 13. Jahrhunderts. Nachgedruckt in zB The Zohar . Übersetzt von Harry Sperling und Maurice Simon. 5 Bände. London: Soncino-Presse, 1934.
  • Bahya ben Asher . Kommentar zur Tora . Spanien, Anfang des 14. Jahrhunderts. Nachgedruckt in zB Midrasch Rabbeinu Bachya: Tora Kommentar von Rabbi Bachya ben Ascher . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 5, Seiten 1621–52. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003. ISBN  965-7108-45-4 .
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  • Jacob ben Asher. Perusch Al ha-Tora . Anfang des 14. Jahrhunderts. Nachgedruckt zB in Yaakov ben Asher. Schalten Sie die Tora ein . Übersetzt und kommentiert von Eliyahu Munk, Band 3, Seiten 852–67. Jerusalem: Lambda Publishers, 2005. ISBN  978-9657108765 .
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Kugel
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