Tetzaveh - Tetzaveh

Tezawe , Tetsaveh , T'tzaveh oder T'tzavveh ( תְּצַוֶּה - Hebräisch für „[Sie] sind, Befehl“ das zweite Wort und erste Unterscheidungs Wort in der Parascha ) ist der 20. wöchentliche Torah Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) in der jährliche jüdische Zyklus der Tora-Lesung und der achte im Buch Exodus . Die Parascha berichtet von Gottes Befehlen, Olivenöl für die Lampe zu bringen , heilige Gewänder für die Priester herzustellen , eine Ordinationszeremonie durchzuführen und einen Räucheraltar zu machen .

Es bildet Exodus 27:20–30:10 . Die Parascha besteht aus 5.430 hebräischen Buchstaben, 1.412 hebräischen Wörtern, 101 Versen und 179 Zeilen in einer Torarolle ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ). Juden lesen es am 20. Sabbat nach Simchat Tora , im Februar oder März.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Erste Lesung — Exodus 27:20–28:12

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliya ) wies Gott die Israeliten an, Moses klares Olivenöl zu bringen , damit Aaron und seine Nachkommen als Hohepriester regelmäßig Lampen in der Stiftshütte anzünden konnten . Gott wies Moses an, für Aaron sakrale Gewänder anzufertigen: ein Bruststück (der Hoshen ), das Ephod , ein Gewand, ein goldenes Stirnband mit der Aufschrift „Heilig dem Herrn“, eine Fransen-Tunika, ein Kopfschmuck, eine Schärpe und Leinenhosen.

Zweite Lesung — Exodus 28:13–30

In der zweiten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) detailliert Gott die Anweisungen für das Bruststück. Gott wies Moses an, Urim und Tummim in das Bruststück der Entscheidung zu legen .

Dritte Lesung — Exodus 28:31–43

In der dritten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) detailliert Gott die Anweisungen für die Robe, das Vorderteil, die Fransentunika, den Kopfschmuck, die Schärpe und die Kniehose. Gott wies Moses an, Granatäpfel und goldene Glocken um den Saum des Gewandes zu legen, um beim Betreten und Verlassen des Heiligtums ein Geräusch zu machen, damit er nicht sterben würde.

Vierte Lesung — Exodus 29:1–18

In der vierten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) legte Gott eine Ordinierungszeremonie für Priester vor, die das Opfer eines jungen Stiers , zwei Widder , ungesäuertes Brot, ungesäuerte Kuchen mit Öl untergemischt und ungesäuerte Oblaten mit Öl bestrichen. Gott wies Moses an, den Stier zur Vorderseite der Stiftshütte zu führen, Aaron und seine Söhne sollen ihre Hände auf den Kopf des Stiers legen, den Stier am Eingang des Zeltes schlachten und etwas von dem Stierblut auf die Hörner des Altars tupfen . Gott wies Mose an, Aaron und seine Söhne ihre Hände auf den ersten Widder legen zu lassen und ihn zu schlachten, sein Blut zu sprengen und ihn zu sezieren.

Fünfte Lesung — Exodus 29:19–37

In der fünften Lesung ( עליה ‎, aliyah ) wies Gott Moses an, einen der Widder zu nehmen, Aaron und seine Söhne sollen ihre Hände auf den Kopf des Widders legen, den Widder schlachten und etwas von seinem Blut auf den Kamm Aarons auftragen rechten Ohr und an den Rändern der rechten Ohren seiner Söhne und an den Daumen ihrer rechten Hände und an den großen Zehen ihrer rechten Füße.

Sechste Lesung – Exodus 29:38–46

In der sechsten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) versprach Gott, sich dort mit Moses und den Israeliten zu treffen und mit ihnen zu sprechen, um unter den Israeliten zu bleiben und ihr Gott zu sein.

Siebte Lesung — Exodus 30:1–10

In der siebten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) wies Gott Moses an, einen Räucheraltar aus mit Gold überzogenem Akazienholz zu bauen – manchmal auch Goldener Altar genannt.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2020, 2023, 2026 . . .	2021, 2024, 2027 . . .	2022, 2025, 2028 . . .
Lektüre	27:20–28:30	28:31–29:18	29:19–30:10
1	27:20–28:5	28:31–35	29:19–21
2	28:6–9	28:36–38	29:22–25
3	28:10–12	28:39–43	29:26–30
4	28:13–17	29:1–4	29:31–34
5	28:18–21	29:5–9	29:35–37
6	28:22–25	29:10–14	29:38–46
7	28:26–30	29:15–18	30:1–10
Maftir	28:28–30	29:15–18	30:8–10

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Exodus-Kapitel 25–39

Dies ist das Muster der Anleitung und des Baus des Tabernakels und seiner Einrichtung:

Artikel	Anweisung		Konstruktion
	Befehl	Verse	Befehl	Verse
Beiträge	1	2. Mose 25:1–9	2	Exodus 35:4–29
Arche	2	2. Mose 25:10–22	5	Exodus 37:1–9
Tisch	3	2. Mose 25:23–30	6	Exodus 37:10–16
Menora	4	2. Mose 25:31–40	7	Exodus 37:17–24
Tabernakel	5	Exodus 26:1–37	4	2. Mose 36:8–38
Opferaltar	6	2. Mose 27:1–8	11	Exodus 38:1–7
Tabernakelhof	7	Exodus 27:9-19	13	Exodus 38:9–20
Lampe	8	2. Mose 27:20–21	16	Numeri 8:1–4
Priesterliche Gewänder	9	2. Mose 28:1–43	14	Exodus 39:1–31
Ordinationsritual	10	Exodus 29:1–46	fünfzehn	3. Mose 8:1–9:24
Räucheraltar	11	Exodus 30:1–10	8	2. Mose 37:25–28
Laver	12	2. Mose 30:17–21	12	2. Mose 38:8
Salbungsöl	13	Exodus 30:22–33	9	2. Mose 37:29
Weihrauch	14	2. Mose 30:34–38	10	2. Mose 37:29
Handwerker	fünfzehn	Exodus 31:1–11	3	2. Mose 35:30–36:7
Der Sabbat	16	Exodus 31:12–17	1	Exodus 35:1–3

Die priesterliche Geschichte der Stiftshütte in Exodus 25–27 spiegelt die priesterliche Schöpfungsgeschichte in Genesis 1:1–2:3 wider . Während sich die Schöpfungsgeschichte in sieben Tagen entfaltet, entfalten sich die Anweisungen zum Tabernakel in sieben Reden. Sowohl in den Schöpfungsberichten als auch in den Tabernacle-Konten vermerkt der Text den Abschluss der Aufgabe. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte wird die geleistete Arbeit als gut angesehen. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte ergreift Gott, wenn das Werk beendet ist, eine Handlung zur Anerkennung. Sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte wird ein Segen herbeigerufen, wenn das Werk beendet ist. Und sowohl in der Schöpfung als auch in der Stiftshütte erklärt Gott etwas „Heiliges“.

Martin Buber und andere stellten fest, dass die Sprache, die verwendet wurde, um den Bau des Tabernakels zu beschreiben, Parallelen zu der Schöpfungsgeschichte aufweist. Jeffrey Tigay bemerkte, dass der Leuchter sieben Kerzen hielt, Aaron sieben sakrale Gewänder trug, der Bericht über den Bau des Tabernakels auf den Schöpfungsbericht anspielt und das Tabernakel am Neujahrstag fertiggestellt wurde. Und Carol Meyers bemerkte, dass Exodus 25:1–9 und 35:4–29 sieben Arten von Substanzen auflisten – Metalle, Garn, Häute, Holz, Öl, Gewürze und Edelsteine ​​–, die die Gesamtheit der Vorräte bedeuten.

Exodus Kapitel 28

Die priesterlichen Gewänder von Exodus 28:2-43 finden sich in Psalm 132:9 wieder , wo der Psalmist ermahnt: „Lasst eure Priester mit Gerechtigkeit bekleidet“ und in Psalm 132:16 , wo Gott verspricht: „Ihre Priester werden auch ich mit Erlösung bekleiden.“ Der deutsche Kommentator Franz Delitzsch aus dem 19 .

Die hebräische Bibel bezieht sich in Exodus 28:30 auf die Urim und Tummim ; 3. Mose 8:8 ; Numeri 27:21 ; Deuteronomium 33:8 ; 1 Samuel 14:41 ("Thammim") und 28:6 ; Esra 2:63 ; und Nehemia 7:65 ; und kann sich auf sie in Bezug auf „heilige Geräte“ in Numeri 31:6 und das Ephod in 1. Samuel 14:3 und 19 beziehen ; 23:6 und 9 ; und 30:7–8 ; und Hosea 3:4 .

Exodus Kapitel 29

Die Tora erwähnt die Kombination von Ohr, Daumen und Zeh an drei Stellen. In Exodus 29:20 wies Gott Moses an, wie er die Priester einweihen sollte, indem er ihm sagte, er solle einen Widder töten, etwas von seinem Blut nehmen und es auf die Spitze des rechten Ohrs von Aaron und seinen Söhnen auf den Daumen ihrer rechten Seite legen Hand und auf die große Zehe ihres rechten Fußes und spritze das übrige Blut ringsum gegen den Altar. Und dann berichtet Levitikus 8:23–24 , dass Moses Gottes Anweisungen befolgte, Aaron und seine Söhne einzuweihen. Dann legen Levitikus 14:14 , 17 , 25 und 28 ein ähnliches Verfahren für die Reinigung einer Person mit Hautkrankheiten ( צָּרַעַת ‎, tzara'at ) fest. In Levitikus 14:14 wies Gott den Priester an, am Tag der Reinigung der Person etwas von dem Blut eines Schuldopfers zu nehmen und es auf die Spitze des rechten Ohrs, den Daumen der rechten Hand und den großen Zeh zu geben des rechten Fußes des zu reinigenden. Und dann wies Gott den Priester in Levitikus 14:17 an, Öl auf die Spitze des rechten Ohrs, den Daumen der rechten Hand und die große Zehe des rechten Fußes des zu reinigenden Mannes auf das Blut zu geben des Schuldopfers. Und schließlich, in 3. Mose 14,25 und 28 , wies Gott den Priester an, das Verfahren am achten Tag zu wiederholen, um die Reinigung der Person abzuschließen.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 28

Ben Sira schrieb in Exodus 28 über die Pracht der Gewänder des Hohepriesters und sagte: „Wie herrlich er war . . . als er aus dem Haus des Vorhangs kam. Wie der Morgenstern zwischen den Wolken, wie der Vollmond zur Festzeit; wie die Sonne, die auf den Tempel des Allerhöchsten scheint, wie der Regenbogen, der in herrlichen Wolken glänzt.“

Josephus interpretierte das leinene Gewand von Exodus 28:5 so , dass es die Erde bedeutet, wie Flachs aus der Erde wächst. Josephus interpretierte das Ephod der vier Farben Gold, Blau, Purpur und Scharlach, um zu bedeuten, dass Gott das Universum aus vier Elementen geschaffen hat, wobei das Gold verwoben ist, um die Pracht zu zeigen, durch die alle Dinge erleuchtet werden. Josephus sah in Exodus 28:9-12 die Steine ​​auf den Schultern des Hohenpriesters, die Sonne und Mond darstellen. Er interpretierte den Brustpanzer von Exodus 28:15-22 so , dass er der Erde ähnelte, die den Mittelpunkt der Welt hatte, und den Gürtel, der den Hohepriester umschloss, als Symbol für den Ozean, der die Welt umgab. Er interpretierte die 12 Steine ​​des Ephod in Exodus 28:17-21 , um die Monate oder die Zeichen des Tierkreises darzustellen . Er interpretierte die goldenen Glocken und Granatäpfel, die gemäß Exodus 28:33-35 an den Fransen der Gewänder des Hohepriesters hingen, um Donner bzw. Blitz zu bedeuten. Und Josephus sah das Blau auf dem Kopfschmuck von Exodus 28:37 , um den Himmel darzustellen, "denn wie sonst könnte der Name Gottes darauf eingeschrieben werden?"

Exodus Kapitel 29

Philo lehrte, dass das Gebot von Exodus 29:20 , Widderblut auf das rechte Ohr, den rechten Daumen und den rechten großen Zeh der Priester aufzutragen, bedeutete, dass der vollkommene Mensch in jedem Wort, jeder Handlung und dem ganzen Leben rein sein muss. Denn das Ohr symbolisierte das Gehör, mit dem man seine Worte beurteilt, die Hand symbolisierte die Tat und der Fuß symbolisierte die Art und Weise, wie ein Mensch im Leben geht. Und da jeder von ihnen ein äußerstes Ende der rechten Körperseite ist, stellte sich Philo vor, dass Exodus 29:20 lehrt, dass man sich mit Geschick und Glück anstrengen sollte, um in allem eine Verbesserung zu erreichen, wie ein Bogenschütze auf ein Ziel zielt.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Exodus Kapitel 27

Es wurde in einer Baraita gelehrt, dass Rabbi Josiah lehrte, dass der Ausdruck "sie sollen für dich nehmen" ( וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ ‎, v'yikhu eleicha ) in Exodus 27:20 ein Befehl für Moses war, aus kommunalen Mitteln zu nehmen, im Gegensatz zu den Ausdruck "sich selbst machen" ( עֲשֵׂה לְךָ ‎, aseih lecha ) in Numeri 10:2 , was Moses ein Befehl war, aus seinen eigenen Mitteln zu nehmen.

Die Mischna postulierte, dass man hätte folgern können, dass Speisopfer das reinste Olivenöl erfordern würden, denn wenn die Menora, deren Öl nicht gegessen wurde, reines Olivenöl erforderte, wie viel mehr sollten Speisopfer, deren Öl gegessen wurde. Aber Exodus 27:20 sagt: „reines Olivenöl geschlagen für das Licht“, aber nicht „reines Olivenöl geschlagen für Speisopfer“, um deutlich zu machen, dass eine solche Reinheit nur für die Menora und nicht für Speisopfer erforderlich war. Die Mischna lehrte, dass es drei Olivenernten gab und jede Ernte drei Arten von Öl lieferte (für insgesamt neun Arten von Öl). Die erste Olivenernte wurde von der Spitze des Baumes gepflückt; sie wurden geschlagen und in einen Korb gelegt ( Rabbi Judah sagte um das Innere des Korbes herum), um das erste Öl zu erhalten. Die Oliven wurden dann unter einem Balken gepresst (Rabbi Judah sagte mit Steinen), um das zweite Öl zu erhalten. Die Oliven wurden dann gemahlen und erneut gepresst, um das dritte Öl zu erhalten. Nur das erste Öl war für die Menora geeignet, während das zweite und dritte als Speisopfer dienten. Die zweite Ernte ist, wenn die Oliven auf Dachhöhe vom Baum gepflückt wurden; sie wurden geschlagen und in den Korb gelegt (Rabbi Judah sagte um das Innere des Korbes herum), um das erste Öl (der zweiten Ernte) zu erhalten. Die Oliven wurden dann mit dem Balken gepresst (Rabbi Judah sagte mit Steinen), um das zweite Öl (der zweiten Ernte) zu erhalten. Die Oliven wurden dann gemahlen und erneut gepresst, um das dritte Öl zu erhalten. Auch bei der zweiten Ernte war nur das erste Öl für die Menora geeignet, während das zweite und dritte als Speisopfer dienten. Die dritte Ernte war, als die letzten Oliven des Baumes in einen Bottich verpackt wurden, bis sie überreif waren. Diese Oliven wurden dann aufgenommen und auf dem Dach getrocknet und dann zerstoßen und in den Korb gelegt (Rabbi Judah sagte um die Innenseite des Korbs herum), um das erste Öl zu erhalten. Die Oliven wurden als nächstes mit dem Balken gepresst (Rabbi Judah sagte mit Steinen), um das zweite Öl zu erhalten. Und dann wurden sie gemahlen und erneut gepresst, um das dritte Öl zu ergeben. Auch bei der dritten Ernte war nur das erste Öl für die Menora geeignet, während das zweite und dritte als Speisopfer dienten.

Die Mischna lehrte, dass sich vor der Menora ein Stein mit drei Stufen befand, auf dem der Priester stand, um die Lichter zu trimmen. Der Priester ließ den Ölkrug auf der zweiten Stufe stehen.

Ein Midrasch lehrte, dass die Lichter der Tabernakel Menora Nachbildungen der himmlischen Lichter seien. Der Midrasch lehrte, dass alles, was Gott im Himmel erschuf, eine Nachbildung auf der Erde hat. So berichtet Daniel 2:22 : „Und das Licht wohnt bei [Gott]“ im Himmel. Während wir unten auf der Erde sind, sagt Exodus 27:20 : "Dass sie euch reines Olivenöl bringen, das für das Licht geschlagen wurde." (Da also alles, was oben ist, auch unten ist, wohnt Gott auf Erden, so wie Gott im Himmel wohnt.) Darüber hinaus lehrte der Midrasch, dass Gott die Dinge unten lieber hält als die oben, denn Gott hat die Dinge im Himmel dem überlassen herabsteigen, um unter denen zu wohnen, wie Exodus 25:8 berichtet: "Und sie sollen mich zu einem Heiligtum machen, damit ich unter ihnen wohne."

Ein Midrasch erläuterte Exodus 27:20 , um zu erklären, warum Israel in den Worten von Jeremia 11:16 wie „ein belaubter Olivenbaum“ war. Der Midrasch lehrte, dass die Nationen Israel schlagen, einsperren, binden und umzingeln, genauso wie die Olive geschlagen, gemahlen, mit Seilen zusammengebunden wird und dann endlich ihr Öl abgibt, und wenn Israel schließlich von seinen Sünden bereut, Gott antwortet darauf. Der Midrasch bot eine zweite Erklärung: So wie sich alle Flüssigkeiten miteinander vermischen, das Öl aber dies verweigert, so hält sich Israel getrennt, wie es in Deuteronomium 7:3 geboten wird . Der Midrasch lieferte eine dritte Erklärung: So wie Öl auch nach dem Mischen mit jeder Art von Flüssigkeit nach oben schwimmt, so wird Israel, solange es den Willen Gottes erfüllt, von Gott erhöht, wie es heißt in Deuteronomium 28:1 . Der Midrasch bot eine vierte Erklärung: So wie Öl Licht spendet, so hat der Tempel in Jerusalem der ganzen Welt Licht gegeben, wie es in Jesaja 60:3 heißt .

Ein Midrasch lehrte, dass Gott Moses anwies, eine Lampe in der Stiftshütte brennen zu lassen, nicht weil Gott das Licht brauchte, sondern damit die Israeliten Gott Licht geben könnten, wie Gott den Israeliten Licht gab. Der Midrasch verglich dies mit dem Fall eines sehenden Mannes, der zusammen mit einem Blinden ging. Der sehende Mann bot an, den Blinden zu führen. Als sie nach Hause kamen, bat der Sehende den Blinden, ihm eine Lampe anzuzünden und seinen Weg zu erleuchten, damit der Blinde dem Sehenden nicht mehr verpflichtet sei, den Blinden auf dem Weg begleitet zu haben. Der sehende Mann der Geschichte ist Gott, denn 2 Chronik 16,9 und Sacharja 4,10 sagen: "Denn die Augen des Herrn laufen auf der ganzen Erde hin und her." Und der Blinde ist Israel, wie es in Jesaja 59:10 heißt: „Wir tappen wie die Blinden nach der Mauer, ja, wie wir ohne Augen tappen; wir stolpern am Mittag wie in der Dämmerung“ (und die Israeliten stolperten über das Goldene Kalb am Mittag). Gott hat den Israeliten den Weg erleuchtet (nachdem sie mit dem Kalb gestolpert waren) und führte sie, wie Exodus 13,21 sagt: "Und der Herr ging bei Tag vor ihnen her." Und dann, als die Israeliten die Stiftshütte bauen wollten, rief Gott Mose zu und bat ihn in Exodus 27:20 , "dass sie euch reines Olivenöl bringen".

Ein anderer Midrasch lehrte, dass die Worte der Tora denen, die sie studieren, Licht geben, aber diejenigen, die sich nicht mit der Tora beschäftigen, stolpern. Der Midrasch verglich dies mit denen, die im Dunkeln stehen; Sobald sie losgehen, stolpern sie, fallen und stoßen mit dem Gesicht auf den Boden – alles, weil sie keine Lampe in der Hand haben. Genauso ist es mit denen, die keine Tora haben; sie schlagen gegen die Sünde, stolpern und sterben. Der Midrasch lehrte ferner, dass diejenigen, die die Tora studieren, Licht ausstrahlen, wo immer sie auch sein mögen. Der Midrasch zitierte Psalm 119:105 „Dein Wort ist eine Leuchte zu meinen Füßen und ein Licht auf meinem Weg“ und Sprüche 20:27 „Der Geist des Menschen ist die Leuchte des Herrn“, lehrte der Midrasch, dass Gott den Menschen anbietet Gottes Lampe (die Tora) in ihrer Hand und ihre Lampe (ihre Seelen) in Gottes Hand sein zu lassen. Die Leuchte Gottes ist die Tora, wie Sprüche 6:23 sagt: "Denn das Gebot ist eine Leuchte und die Lehre ist Licht." Das Gebot ist „eine Leuchte“, weil diejenigen, die ein Gebot befolgen, ein Licht vor Gott entzünden und ihre Seelen beleben, wie Sprüche 20:27 sagt: „Der Geist des Menschen ist die Leuchte des Herrn“.

Ein Baraita lehrte, dass sie die abgetragenen Hosen des Hohepriesters benutzten, um die Dochte der Tempel-Menora herzustellen und die abgetragenen Hosen gewöhnlicher Priester für Kandelaber außerhalb des Tempels. Rabbi Samuel bar Isaac las die Worte „eine Lampe ständig brennen lassen“ in Exodus 27:20 , und folgerte, dass das ungewöhnliche Wort לְהַעֲלֹת ‎, lehaalot , wörtlich „aufsteigen lassen“, bedeutete, dass der Docht der Flamme erlauben musste, von selbst aufsteigen. Und so schlossen die Rabbiner, dass kein anderes Material als Flachs – wie das feine Leinen der Kleidung des Hohenpriesters – die Flamme von selbst aufsteigen lassen würde. In ähnlicher Weise leitete Rami bar Hama aus der Verwendung des Wortes לְהַעֲלֹת ‎, lehaalot , in Exodus 27:20 ab, dass die Menora-Flamme von selbst aufsteigen musste und nicht durch andere Mittel (wie etwa Anpassung durch die Priester). So lehrte Rami bar Hama, dass die Dochte und das Öl, die die Weisen lehrten, man nicht am Sabbat anzünden könne, man könne auch nicht im Tempel anzünden. Die Gemara forderte Rami bar Hama jedoch heraus und zitierte eine Mischna, die lehrte, dass die abgenutzten Hosen und Gürtel der Priester zerrissen und verwendet wurden, um die Lichter für die Feier des Wasserschöpfens anzuzünden. Die Gemara postulierte, dass diese Feier vielleicht anders war. Die Gemara konterte mit der Lehre von Rabbah bar Masnah, der lehrte, dass abgenutzte priesterliche Gewänder zerrissen und zu Dochten für den Tempel verarbeitet würden. Und die Gemara stellte klar, dass die Leinengewänder gemeint waren.

Ein Baraita lehrte, dass Exodus 27:21 , „Aaron und seine Söhne werden es in Ordnung bringen, von Abend bis Morgen zu brennen“, bedeutet, dass Gott sie anwies, die Menora mit der erforderlichen Menge Öl zu versorgen, damit sie vom Abend an brennen konnte zum Morgen. Und die Weisen berechneten, dass ein halbes Log Öl (ungefähr 5 Unzen) von Abend bis Morgen brennen würde. Die Gemara berichtete, dass einige sagten, dass sie dies berechneten, indem sie die ursprüngliche Ölmenge reduzierten, zuerst jede Lampe mit einer großen Menge Öl füllten und am Morgen feststellten, dass sich noch Öl in der Lampe befand, und die Menge allmählich reduzierten, bis sie ankamen bei einem halben Log. Andere sagten, dass sie es berechneten, indem sie es erhöhten, zuerst die Lampe mit einer kleinen Menge Öl füllten und am nächsten Abend die Ölmenge erhöhten, bis sie den Standard des halben Holzscheits erreichten. Diejenigen, die sagten, dass sie es durch Erhöhung der Ölmenge berechnet hätten, sagten, dass die Tora Rücksicht auf die Ressourcen der Israeliten nimmt und dass sie zunächst das Öl, das morgens noch in der Lampe war, mit der größeren Ölmenge berechnen würden . Und diejenigen, die sagten, dass sie es berechneten, indem sie es reduzierten, sagten, dass es keinen Mangel an der Stelle des Reichtums, des Heiligtums, gab.

Die Baraita berichtete, dass eine andere Interpretation besagte, dass Exodus 27:21 lehrte, dass kein anderer Dienst von Abend bis Morgen gültig sei, außer die Menora anzuzünden. In Exodus 27:21 heißt es: „Aaron und seine Söhne werden es in Ordnung bringen, um von Abend bis Morgen zu brennen“, und dies impliziert, dass „es“ – und nichts anderes – von Abend bis Morgen sein wird. Daher kam die Gemara zu dem Schluss, dass nach dem Anzünden der Lichter nichts kommen darf und folglich das Schlachten des Passahopfers vorher erfolgen muss. Und die Gemara verglich das Verbrennen von Weihrauch mit dem Anzünden der Menora und meinte, so wie kein Gottesdienst dem Anzünden der Menora folgen könne, so könne auch kein Gottesdienst dem Verbrennen des Weihrauchs folgen. Und weil die Gemara das Verbrennen von Weihrauch mit dem Anzünden der Menora verglich, kam sie auch zu dem Schluss, dass es ebenso wie zur Zeit der Menora-Entzündung ein Verbrennen von Weihrauch gab, in ähnlicher Weise gab es auch zur Zeit der Reinigung der Menora ein Räucherstäbchen.

Exodus Kapitel 28

In Exodus 28:1 wählte Gott Aaron und seine Söhne aus, um Gott im Priesteramt zu dienen. Hillel lehrte, dass Aaron den Frieden liebte und nach Frieden strebte und seine Mitgeschöpfe liebte und sie der Tora näher brachte. Rabbi Simeon bar Yochai lehrte, dass Aaron in den Worten von Exodus 4:14 „froh in seinem Herzen“ über den Erfolg von Moses war, in den Worten von Exodus 28:30 „der Brustpanzer des Gerichts, die Urim und die Thummim“. . . . soll auf Aarons Herzen sein.“

Die Weisen interpretierten Gottes Gebot in Exodus 28:1 und erzählten, dass Moses, als er vom Berg Sinai herunterkam, Aaron das Goldene Kalb mit einem Hammer in Form schlug. Aaron beabsichtigte wirklich, das Volk aufzuhalten, bis Moses herunterkam, aber Moses dachte, dass Aaron an der Sünde teilnahm und war erzürnt über ihn. Also sagte Gott Moses, dass Gott wusste, dass Aarons Absichten gut waren. Der Midrasch verglich es mit einem Prinzen, der geistig instabil wurde und anfing zu graben, um das Haus seines Vaters zu untergraben. Sein Lehrer sagte ihm, er solle sich nicht ermüden, sondern ihn graben lassen. Als der König es sah, sagte er, er wisse, dass die Absichten des Erziehers gut seien, und erklärte, dass der Erzieher über den Palast herrschen würde. Als die Israeliten Aaron in Exodus 32:1 sagten : „Mach uns zu einem Gott“, antwortete Aaron in Exodus 32:1 : „Brich die goldenen Ringe ab, die in den Ohren deiner Frauen, deiner Söhne und deiner sind Töchter, und bring sie zu mir.“ Und Aaron sagte ihnen, da er Priester sei, sollten sie ihn machen und opfern lassen, alles in der Absicht, sie aufzuschieben, bis Moses herunterkommen könnte. Also sagte Gott Aaron, dass Gott Aarons Absicht kannte und dass nur Aaron die Hoheit über die Opfer haben würde, die die Israeliten bringen würden. Daher sagte Gott in Exodus 28:1 zu Mose: „Und bringe deinen Bruder Aaron und seine Söhne mit ihm von den Kindern Israels, damit sie mir im Priesteramt dienen.“ Der Midrasch erzählte, dass Gott dies Moses einige Monate später im Tabernakel selbst sagte, als Moses Aaron seinem Amt weihen wollte. Rabbi Levi verglich es mit dem Freund eines Königs, der Mitglied des kaiserlichen Kabinetts und Richter war. Als der König einen Palastgouverneur ernennen wollte, sagte er seinem Freund, dass er beabsichtigte, den Bruder des Freundes zu ernennen. So machte Gott Mose zum Aufseher des Palastes, wie Numeri 7:7 berichtet: „Mein Diener Mose ist . . . in meinem ganzen Haus vertraut wird“, und Gott machte Mose zum Richter, wie Exodus 18:13 berichtet: „Mose setzte sich, um das Volk zu richten.“ Und als Gott einen Hohenpriester ernennen wollte, teilte Gott Moses mit, dass es sein Bruder Aaron sein würde.

Die Mischna fasste die in Exodus 28 beschriebenen priesterlichen Gewänder zusammen und sagte: „Der Hohepriester verrichtet den Dienst in acht Gewändern und der gemeine Priester in vier: in Tunika, Schubladen, Mitra und Gürtel. Der Hohepriester fügt diesen den Brustpanzer hinzu, die Schürze, das Gewand und das Vorderhemd, und der Hohepriester trug diese acht Gewänder, als er nach den Urim und Tummim fragte.

Rabbi Joḥanan nannte seine Gewänder „meine Ehre“. Rabbi Aha bar Abba sagte im Namen von Rabbi Joḥanan, dass Levitikus 6:4 „Und er soll seine Kleider ausziehen und andere Kleider anziehen“ lehrt, dass das Wechseln der Kleider eine Ehrentat in der Tora ist. Und die Schule von Rabbi Ismael lehrte, dass die Tora uns Manieren lehrt: In den Gewändern, in denen man für seinen Herrn ein Gericht kocht, soll man seinem Herrn keinen Becher Wein einschenken. Rabbi Hiyya bar Abba sagte im Namen von Rabbi Joḥanan, es sei eine Schande für einen Gelehrten, mit geflickten Schuhen auf den Markt zu gehen. Die Gemara wandte ein, Rabbi Aha bar Hanina sei so ausgegangen; Rabbi Aha, der Sohn von Rav Nachman, stellte klar, dass Flecken auf Flecken verboten sind. Rabbi Hiyya bar Abba sagte auch im Namen von Rabbi Joḥanan, dass jeder Gelehrte, der einen Fettfleck auf einem Kleidungsstück hat, des Todes würdig ist, denn die Weisheit sagt in Sprüche 8:36 : „Alle, die mich hassen ( מְשַׂנְאַי ‎, mesanne'ai ) lieben (Verdienst-)Tod", und wir sollten nicht מְשַׂנְאַי ‎, mesanne'ai , sondern משׂניאי ‎, masni'ai (das macht mich hassen, das heißt verachtet) lesen . So bringt ein Gelehrter, der nicht auf sein persönliches Äußeres stolz ist, Verachtung für das Lernen. Ravina lehrte, dass dies über einen dicken Fleck (oder andere sagen, einen Blutfleck) gesagt wurde. Die Gemara brachte die beiden Meinungen in Einklang, indem sie lehrte, dass sich die eine auf ein Oberkleid, die andere auf eine Unterwäsche beziehe. Rabbi Hiyya bar Abba sagte auch im Namen von Rabbi Joḥanan, dass in Jesaja 20:3 „Als mein Diener Jesaja nackt und barfuß ging“, bedeutet „nackt“ in abgetragenen Kleidern und „barfuß“ bedeutet in geflickten Schuhen.

Der babylonische Talmud erzählte eine Geschichte, wie die Beschreibung der Kleidung des Hohenpriesters in Exodus 28:4 einen Nichtjuden dazu brachte , zum Judentum zu konvertieren . Der Nichtjude bat Schammai , ihn zum Judentum zu bekehren, unter der Bedingung, dass Schammai ihn zum Hohepriester ernennt. Shammai stieß ihn mit einem Bauherren-Lineal weg. Der Nichtjude ging dann zu Hillel, der ihn bekehrte. Der Bekehrte las dann die Tora, und als er zu der Anordnung in Numeri 1:51 , 3:10 und 18:7 kam, dass „der gemeine Mann, der sich nähert, getötet werden soll“, fragte er Hillel, auf wen die Anordnung zutrifft . Hillel antwortete, dass dies sogar auf David , den König von Israel, zutraf, der kein Priester gewesen war. Daraufhin überlegte der Bekehrte erst recht, dass, wenn die Anordnung für alle (nicht-priesterlichen) Israeliten gelten sollte, die Gott in Exodus 4,22 „mein Erstgeborener“ genannt hatte, wie viel mehr die Anordnung für einen bloßen Bekehrten gelten würde, der unter sie kam die Israeliten nur mit seinem Stab und seiner Tasche. Dann kehrte der Bekehrte nach Shammai zurück, zitierte die einstweilige Verfügung und bemerkte, wie absurd es für ihn gewesen sei, Shammai zu bitten, ihn zum Hohepriester zu ernennen. Und er trat vor Hillel und segnete ihn dafür, dass er ihn unter die Fittiche der göttlichen Gegenwart gebracht hatte.

Rabbi Hama bar Hanina interpretierte die Worte "die geflochtenen ( שְּׂרָד ‎, serad ) Gewänder für den Dienst am heiligen Ort" in Exodus 35:19 , um dies zu lehren, außer für die in Exodus 28 beschriebenen priesterlichen Gewänder (und die Sühne, die durch die Gewänder oder die Priester, die sie trugen), hätte kein Überrest ( שָׂרִיד ‎, sarid ) der Juden überlebt. In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Simon unter Berufung auf Mischna Yoma 7:5 , dass die priesterlichen Gewänder ebenso wie die Opfer eine sühnende Kraft hatten. Rabbi Simon erklärte, dass die Tunika der Priester für diejenigen büßte , die eine Mischung aus Wolle und Leinen trugen ( שַׁעַטְנֵז ‎, shaatnez , verboten in Deuteronomium 22:11 ), wie Genesis 37:3 sagt: "Und er machte ihm einen Mantel (Tunika) von vielen Farben" (und der Jerusalemer Talmud erklärte, dass Josephs Mantel einem aus der verbotenen Mischung ähnlich war). Die Kniehosen sühnten die Unkeuschheit, wie Exodus 28:42 sagt: "Und du sollst ihnen leinene Kniehosen machen, um das Fleisch ihrer Blöße zu bedecken." Die Mitra sühnte für den Hochmut, wie Exodus 29:6 sagt: "Und du sollst die Mitra auf seinen Kopf setzen." Einige sagten, dass der Gürtel für die krummen Herzen sühnte, und andere sagten für Diebe. Rabbi Levi sagte, dass der Gürtel 32 Ellen lang war (ungefähr 48 Fuß), und dass der Priester ihn nach vorne und nach hinten wickelte Zahlenwert des hebräischen Wortes für Herz ist 32). Derjenige, der sagte, dass der Gürtel für Diebe gesühnt sei, argumentierte, dass der Gürtel, da er hohl war, Dieben ähnelte, die heimlich ihre Arbeit verrichteten und ihr Diebesgut in Höhlen und Höhlen versteckten. Der Brustpanzer sühnte für diejenigen, die das Recht verkehrten, wie Exodus 28:30 sagt: "Und den Brustpanzer des Gerichts sollst du anlegen." Der Ephod sühnte für Götzenanbeter, wie Hosea 3:4 sagt, „und ohne Ephod oder Teraphim “. Rabbi Simon lehrte im Namen von Rabbi Nathan, dass das Gewand zwei Sünden sühnte, unbeabsichtigten Totschlag (für den die Tora Zufluchtsstädte bereitstellte ) und böse Rede.

Das Gewand sühnte für böse Reden durch die Glocken an seinem Rand, wie Exodus 28:34-35 sagt: „Eine goldene Glocke und ein Granatapfel, eine goldene Glocke und ein Granatapfel, an den Röcken des Gewandes ringsum. Und es soll sein auf Aaron, zu dienen, und sein Klang wird gehört werden." Exodus 28:34–35 impliziert somit, dass dieser Klang Sühne für den Klang böser Rede war. Es gibt keine strikte Sühne für jemanden, der unbeabsichtigt einen Menschen tötet, aber die Tora bietet ein Mittel zur Sühne durch den Tod des Hohepriesters, wie Numeri 35:28 sagt: „Nach dem Tod des Hohepriesters kann der Totschläger zurückkehren das Land seines Besitzes." Einige sagten, dass die Stirnplatte für die Schamlosen büßte, während andere sagten, für Gotteslästerer. Diejenigen, die sagten, es sühne für die Schamlosen, leiteten es aus dem ähnlichen Gebrauch des Wortes „Stirn“ in Exodus 28:38 ab , das von der Stirnplatte sagt: „Und es soll auf Aarons Stirn sein“ und Jeremia 3:3 , die sagt: "Du hattest eine Hurenstirn, du hast dich geweigert, dich zu schämen." Diejenigen , die sagten , dass die Stirn Platte für Lästerer gesühnt abgeleitet aus der ähnlichen Verwendung des Wortes „Stirn“ in Exodus 28:38 und 1 Samuel 17.48 , die von sagt Goliath : „Und der Stein sank in seine Stirn.“

Ein Baraita interpretierte den Begriff „sein angepasstes Leinengewand“ ( מִדּוֹ ‎, mido ) in 3. Mose 6:3 , um zu lehren, dass jedes Priestergewand in Exodus 28 dem jeweiligen Priester angepasst werden musste und weder zu kurz noch zu zu sein durfte lang.

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass das in Exodus 28:4 erwähnte Gewand ( מְעִיל ‎, me'il ) ganz aus Türkis ( תְּכֵלֶת ‎, techelet ) war, wie Exodus 39:22 sagt: „Und er machte das Gewand des Ephod aus gewebter Arbeit, ganz in Türkis." Seine Säume wurden aus türkiser, purpurroter und karmesinroter Wolle hergestellt, zusammengedreht und in Form von Granatäpfeln geformt, deren Münder noch nicht geöffnet waren (wie überreife Granatäpfel sich leicht öffnen) und in Form der Kegel der Helme auf Kinderköpfen. Am Gewand waren 72 Glocken mit 72 Klöppeln aufgehängt, 36 auf jeder Seite (vorne und hinten). Rabbi Dosa (oder andere sagen, Juda der Prinz ) sagte im Namen von Rabbi Juda, dass es insgesamt 36 Glocken gab, 18 auf jeder Seite.

Rabbi Eleasar folgerte aus den Worten „dass der Brustpanzer nicht vom Ephod gelöst werde“ in Exodus 28:28, dass jemand , der den Brustpanzer von der Schürze entfernte, die Strafe von Peitschenhieben erhielt. Raw Aha bar Jakob wandte ein, dass Exodus 28:28 vielleicht nur die Israeliten anweisen wollte, den Brustpanzer sicher zu befestigen, damit er „nicht gelöst“ würde. Aber die Gemara merkte an, dass Exodus 28:28 nicht nur sagt, „damit es nicht gelöst werde“.

Die Mischna lehrte, dass der Hohepriester die Urim und Tummim in Exodus 28:30 nur für den König, für den Hof oder für jemanden, den die Gemeinde brauchte, befragte .

Ein Baraita erklärte, warum die Urim und Tummim, die in Exodus 28:30 erwähnt werden , mit diesen Namen genannt wurden: Der Begriff "Urim" ist wie das hebräische Wort für "Lichter" und wurde daher "Urim" genannt, weil er erleuchtete. Der Begriff „Thummim“ ist wie das hebräische Wort tam, das „vollständig sein“ bedeutet, und wurde deshalb „Thummim“ genannt, weil sich seine Vorhersagen erfüllten. Die Gemara diskutierte, wie sie die Urim und Tummim benutzten: Rabbi Joḥanan sagte, dass die Buchstaben der Steine ​​im Brustpanzer hervorstachen, um die Antwort zu buchstabieren. Resh Lakish sagte, dass die Buchstaben miteinander verbunden sind, um Wörter zu buchstabieren. Aber die Gemara stellte fest, dass der hebräische Buchstabe צ ‎, tsade , in der Liste der 12 Stämme Israels fehlte. Rabbi Samuel bar Isaak sagte, dass die Steine ​​des Brustpanzers auch die Namen von Abraham, Isaak und Jakob enthielten. Aber die Gemara stellte fest, dass auch der hebräische Buchstabe ט ‎, teth , fehlte. Rav Aha bar Jacob sagte, dass sie auch die Worte enthielten: "Die Stämme von Jeshurun." Die Gemara lehrte, dass, obwohl das Dekret eines Propheten widerrufen werden konnte, das Dekret der Urim und Tummim nicht widerrufen werden konnte, wie Numeri 27:21 sagt: „Durch das Urteil des Urim“.

Der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass, als Israel in Bezug auf die hingebungsvollen Dinge sündigte, wie in Josua 7:11 berichtet , Josua auf die 12 Steine ​​schaute, die den 12 Stämmen entsprachen, die auf dem Brustpanzer des Hohenpriesters waren. Für jeden Stamm, der gesündigt hatte, wurde das Licht seines Steins schwach, und Josua sah, dass das Licht des Steins für den Stamm Juda schwach geworden war. So wusste Josua, dass der Stamm Juda in Bezug auf die Hingabe verstoßen hatte. In ähnlicher Weise lehrte der Pirke De-Rabbi Elieser, dass Saul sah, wie sich die Philister gegen Israel wandten, und er wusste, dass Israel in Bezug auf das Verbot gesündigt hatte. Saul schaute auf die 12 Steine, und bei jedem Stamm, der dem Gesetz gefolgt war, leuchtete sein Stein (auf dem Brustpanzer des Hohenpriesters) mit seinem Licht, und bei jedem Stamm, der übertreten hatte, war das Licht seines Steins schwach. Saul wusste also, dass der Stamm Benjamin in Bezug auf das Verbot übertreten hatte.

Die Mischna berichtete, dass mit dem Tod der früheren Propheten die Urim und Tummim aufhörten. In diesem Zusammenhang berichtete die Gemara von unterschiedlichen Ansichten darüber, wer die ehemaligen Propheten waren. Rav Huna sagte, sie seien David, Samuel und Salomo . Rav Nachman sagte, dass sie während der Tage Davids manchmal erfolgreich waren und manchmal nicht (eine Antwort von den Urim und Thummim erhalten), denn Zadok konsultierte es und hatte Erfolg, während Abiathar es konsultierte und nicht erfolgreich war, wie 2. Samuel 15:24 berichtet: "Und Abiathar ging hinauf." (Er zog sich aus dem Priestertum zurück, weil die Urim und Tummim ihm keine Antwort gaben.) Rabbah bar Samuel fragte, ob der Bericht aus 2. Chronik 26,5 lautet : „Und er (König Usija von Juda) machte sich daran, Gott alle Tage Sacharjas , die in der Vision Gottes Verständnis hatten", bezog sich nicht auf Urim und Tummim. Aber die Gemara antwortete, dass Usija dies durch Sacharjas Prophezeiung getan habe. Ein Baraita erzählte, dass die Urim und Tummim aufhörten, als der erste Tempel zerstört wurde, und erklärte Esra 2:63 (Berichte über Ereignisse, nachdem die Juden aus der babylonischen Gefangenschaft zurückgekehrt waren ): „Und der Statthalter sagte zu ihnen, dass sie nicht von den Allerheiligsten, bis ein Priester mit Urim und Tummim aufstand", als Hinweis auf die ferne Zukunft, wie wenn man von der Zeit des Messias spricht . Rav Nachman kam zu dem Schluss, dass sich der Begriff „ehemalige Propheten“ auf eine Zeit vor Haggai , Sacharja und Maleachi bezog , die letztere Propheten waren. Und der Jerusalemer Talmud lehrte, dass sich die „ehemaligen Propheten“ auf Samuel und David bezogen und somit auch die Urim und Tummim in der Zeit des Ersten Tempels nicht funktionierten.

Rabbi Hanina ben Gamaliel interpretierte die Worte "völlig blau ( תְּכֵלֶת ‎, tekhelet )" in Exodus 28:31 , um zu lehren, dass der blaue Farbstoff, der zum Testen des Farbstoffs verwendet wird, für die weitere Verwendung zum Färben des blauen, tekhelet- Strangs eines Tzitzit ungeeignet ist , und interpretiert die Wort "vollständig" bedeutet "volle Kraft". Aber Rabbi Joḥanan ben Dahabai lehrte, dass sogar das zweite Färben mit demselben Farbstoff gültig ist, indem er die Worte "und Scharlachrot" ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת ‎, ushni tolalat ) in 3. Mose 14:4 liest , um "ein zweites [Sterben] von roter Wolle" zu bedeuten. "

Die Gemara berichtete, dass einige die Worte „gewebte Arbeit“ in Exodus 28:32 interpretierten , um zu lehren, dass alle priesterlichen Gewänder vollständig durch Weben und ohne Handarbeit hergestellt wurden. Aber Abaye interpretierte ein Sprichwort von Resh Lakish und einem Baraita, um zu lehren, dass die Ärmel der priesterlichen Gewänder separat gewebt und dann mit Handarbeit an dem Gewand befestigt wurden und die Ärmel bis zum Handgelenk des Priesters reichten.

Rehava sagte im Namen Rav Judas, dass derjenige, der ein Priestergewand zerriss, mit Peitschenhieben bestraft werde, denn Exodus 28:32 sagt, „dass es nicht zerreißt“. Raw Aha bar Jacob wandte ein, dass vielleicht Exodus 28:32 die Anweisung habe, dass die Israeliten einen Saum machen, damit das Kleidungsstück nicht zerreißt. Aber die Gemara merkte an, dass Exodus 28:32 nicht nur sagt, "damit es nicht zerrissen wird."

Ein Baraita lehrte, dass die goldene Kopfplatte von Exodus 28:36-38 zwei Fingerbreit breit war und sich von Ohr zu Ohr um die Stirn des Hohepriesters erstreckte. Die Baraita lehrte, dass zwei Zeilen darauf geschrieben waren, mit dem vierbuchstabigen Namen Gottes יהוה ‎ in der oberen Zeile und „heilig für“ ( קֹדֶשׁ לַ ‎, kodesh la ) in der unteren Zeile. Aber Rabbi Elieser, der Sohn von Rabbi Jose, sagte, er habe es in Rom gesehen (wo es nach der Zerstörung des Tempels aufgenommen wurde) und "heilig dem Herrn" ( קֹדֶשׁ לַיהוה ‎) wurde in einer Zeile geschrieben.

Rabbi (Juda der Prinz) lehrte in Exodus 28:40–43 , dass es keinen Unterschied zwischen Tunika, Gürtel, Turban und Kniehose des Hohepriesters und denen des gemeinen Priesters gibt , außer im Gürtel. Rabbi Eleasar, der Sohn von Rabbi Simeon, lehrte, dass es nicht einmal einen Unterschied im Gürtel gebe. Ravin berichtete, dass sich alle einig waren, dass der Gürtel des Hohenpriesters an Jom Kippur aus feinem Leinen bestand (wie in Levitikus 16:4 angegeben ) und während des Rests des Jahres ein Gürtel aus Wolle und Leinen ( Shannez ) (wie angegeben) war in Exodus 39:29 ). Der Unterschied betraf nur den Gürtel des gemeinsamen Priesters, sowohl am Versöhnungstag als auch während des restlichen Jahres. Diesbezüglich sagte Rabbi, es sei sowohl aus Wolle als auch aus Leinen, und Rabbi Eleasar, der Sohn von Rabbi Simeon, sagte, es sei aus feinem Leinen.

Ein Baraita lehrte, dass die Kniehosen der Priester in Exodus 28:42 wie die Kniehosen von Reitern waren und nach oben bis zu den Hüften und nach unten zu den Oberschenkeln reichten. Sie hatten Schnürsenkel, aber weder hinten noch vorne gepolstert (und sitzen daher locker).

Exodus Kapitel 29

Ein Midrasch lehrte, dass Gott, wenn es Gott so gefiel, Sühne für das Goldene Kalb durch einen männlichen Agenten forderte, wie in Exodus 29:1 in Bezug auf die Einsetzung der Priester: „Nimm einen jungen Ochsen ( פַּר ‎, par ), “ und als es Gott so gefiel, rief Gott durch eine weibliche Agentin zu dieser Sühne, wie in Numeri 19:2 , „dass sie dir eine rote Färse ( פָרָה ‎, parah ) bringen, fehlerfrei, an der kein Makel ist. . . .“

Ein Baraita lehrte, dass ein Priester, der ohne die richtige priesterliche Kleidung Opfer darbrachte, dem Tod durch den Himmel ausgesetzt war. Rabbi Abbahu sagte im Namen von Rabbi Joḥanan (oder manche sagen Rabbi Eleasar, der Sohn von Rabbi Simeon), dass die Lehre des Baraita aus Exodus 29:9 abgeleitet wurde , wo es heißt: „Und du sollst sie mit Gürteln umgürten, Aaron und seine Söhne, und bindet Turbane an sie, und sie werden das Priestertum nach einer ewigen Satzung haben." So argumentierte die Gemara, dass die Priester, wenn sie ihre richtige priesterliche Kleidung trugen, mit ihrem Priestertum bekleidet waren; trugen sie aber nicht die richtige priesterliche Kleidung, so fehlte ihnen ihr Priestertum und sie galten als Nichtpriester, die dem Tode ausgesetzt waren, wenn sie den priesterlichen Dienst verrichteten.

Ein Midrasch fragte: Wie Exodus 29:9 berichtete, dass es bereits 70 Älteste Israels gab, warum wies Gott Mose in Numeri 11:16 an, 70 Älteste Israels zu sammeln? Der Midrasch folgerte, dass, als in Numeri 11:1 die Leute murrten, Böses redeten und Gott Feuer schickte, um einen Teil des Lagers zu verschlingen, all diese früheren 70 Ältesten verbrannt worden waren. Der Midrasch fuhr fort, dass die früheren 70 Ältesten wie Nadab und Abihu verzehrt wurden , weil auch sie leichtfertig handelten, wenn sie (wie in Exodus 24:11 berichtet ) Gott sahen und unangemessen aßen und tranken. Der Midrasch lehrte, dass Nadab, Abihu und die 70 Ältesten damals den Tod verdienten, aber weil Gott es so liebte, die Tora zu geben, wollte Gott zu dieser Zeit keine Unruhe schaffen.

Die Mischna erklärte, wie die Priester die in Exodus 29:27 beschriebenen Riten des Wellenopfers durchführten : Auf der Ostseite des Altars legte der Priester die beiden Brote auf die beiden Lämmer, legte seine beiden Hände darunter und schwenkte sie vorwärts und rückwärts und aufwärts und abwärts.

Die Weisen interpretierten die Worte von Exodus 29:27 , "die geschwenkt und die hochgehoben wird", um zu lehren, dass der Priester eine Opfergabe vorwärts und rückwärts, aufwärts und abwärts bewegte. Da Exodus 29:27 also „Heben“ mit „Winken“ vergleicht, folgerte der Midrasch, dass in jedem Fall, in dem der Priester winkte, er auch wehte.

Rabbi Jochanan aus der Referenz von abgeleiteten Exodus 29:29 bis „die heiligen Kleider Aarons“ dass Numbers 31: 6 bezieht sich auf die priesterlichen Gewänder , die UuT enthalten , wenn es berichtet , dass „Moses gesandt... Pinhas , den Sohn Eleazar des Priester, zum Krieg, mit den heiligen Gefäßen." Aber der Midrasch kam zu dem Schluss, dass Numeri 31:6 sich auf die Bundeslade bezieht , auf die sich Numeri 7:9 bezieht, wenn es heißt, "der Dienst an den heiligen Dingen".

Ein Baraita bemerkte einen Unterschied in der Formulierung zwischen Exodus 29:30 bezüglich der Amtseinführung des Hohenpriesters und Leviticus 16:32 bezüglich der Qualifikationen für die Durchführung des Jom Kippur Dienstes. Exodus 29:29-30 sagt: „Die heiligen Kleider Aarons sollen nach ihm für seine Söhne sein, damit sie in ihnen gesalbt und in ihnen geweiht werden. Sieben Tage soll der Sohn, der an seiner Statt Priester ist, sie anziehen. " Dieser Text zeigte, dass ein Priester, der die erforderliche größere Anzahl von Gewändern angelegt und an jedem der sieben Tage gesalbt worden war, als Hoherpriester dienen durfte. Levitikus 16:32 sagt jedoch: "Und der Priester, der gesalbt und zum Priester geweiht werden soll an seines Vaters Stelle, soll die Sühne vollbringen." Die Baraita interpretierten die Worte "Wer soll gesalbt werden und wer soll geweiht werden" so, dass sie jemanden meinten, der gesalbt und auf irgendeine Weise geweiht wurde (solange er geweiht war, auch wenn einige Details der Zeremonie ausgelassen wurden). . Die Baraita schloss daraus, dass wenn der Priester nur einen Tag lang die größere Anzahl von Gewändern angezogen und an jedem der sieben Tage gesalbt worden wäre, oder wenn er nur für einen Tag gesalbt worden wäre und die größere Anzahl von Gewändern angezogen hätte sieben Tage lang durfte er auch den Jom-Kippur-Gottesdienst verrichten. Die Gemara stellte fest, dass Exodus 29:30 anzeigte, dass in erster Instanz für die sieben Tage die größere Anzahl von Kleidungsstücken erforderlich war, und fragte, welcher biblische Text die Aussage unterstützt, dass in erster Linie an jedem der sieben Tage eine Salbung erforderlich ist. Die Gemara antwortete, man könne dies daraus schließen, dass eine besondere Aussage der Tora notwendig sei, um sie auszuschließen. Oder alternativ könnte man dies aus Exodus 29:29 ableiten , wo es heißt: "Und die heiligen Kleider Aarons sollen nach ihm für seine Söhne sein, in ihnen gesalbt und in ihnen geweiht zu werden." Wie Exodus 29:29 die Salbung und das Anlegen der größeren Anzahl von Kleidern auf die gleiche Stufe stellt, war daher die Salbung für sieben Tage obligatorisch, so wie das Anlegen der größeren Anzahl von Kleidern für sieben Tage erforderlich war.

Rabbi Elieser interpretierte die Worte in Exodus 29:43 so, dass Gott in Zukunft den Israeliten begegnen und geheiligt werden würde: darunter. Der Midrasch berichtet, dass dies am achten Tag der Weihe des Tabernakels geschah, wie in 3. Mose 9:1 berichtet wird . Und wie Levitikus 9,24 berichtet, "als das ganze Volk es sah, schrien sie und fielen auf ihr Angesicht."

Die Mekhilta interpretierte die Worte "Und dort werde ich mit den Kindern Israels zusammentreffen, und es wird geheiligt durch meine Herrlichkeit" in Exodus 29:43 als die Worte, auf die sich Mose in Levitikus 10:3 bezog , als er sagte: , "Das ist es, was der Herr gesagt hat: 'Durch die, die mir nahe sind, werde ich geheiligt.'"

Die Gemara interpretierte den Bericht in Exodus 29:43, dass die Stiftshütte „durch Meine Herrlichkeit geheiligt werden soll“, um sich auf den Tod von Nadab und Abihu zu beziehen. Die Gemara lehrte, dass man nicht „Meine Herrlichkeit“ ( bi-khevodi ) lesen solle, sondern „Meine Geehrten“ ( bi-khevuday ). Die Gemara lehrte daher, dass Gott Mose in Exodus 29:43 sagte, dass Gott die Stiftshütte durch den Tod von Nadab und Abihu heiligen würde, aber Moses verstand Gottes Bedeutung nicht, bis Nadab und Abihu in Levitikus 10:2 starben . Als Aarons Söhne starben, sagte Mose Aaron in Levitikus 10:3, dass Aarons Söhne nur starben, damit Gottes Herrlichkeit durch sie geheiligt würde. Als Aaron so erkannte, dass seine Söhne Gottes Geehrte waren, schwieg Aaron, wie Levitikus 10:3 berichtet: „Und Aaron schwieg “, und Aaron wurde für sein Schweigen belohnt.

Josua ben Levi interpretierte die Worte von Exodus 29:46 : "Und sie werden erkennen, dass ich der Herr, ihr Gott bin, der sie aus dem Land Ägypten geführt hat, damit ich unter ihnen wohne", um zu lehren, dass die Israeliten kamen nur deshalb aus Ägypten heraus, weil Gott voraussah, dass sie Gott später eine Stiftshütte bauen würden.

Exodus-Kapitel 30

Rabbi Jose argumentierte, dass die Abmessungen des inneren Altars in Exodus 30:2 halfen, die Größe des äußeren Altars zu interpretieren. Rabbi Juda behauptete, dass der äußere Altar breiter war, als Rabbi Jose dachte, während Rabbi Jose behauptete, dass der äußere Altar höher war, als Rabbi Judah dachte. Rabbi Jose sagte, dass man die Worte von Exodus 27:1 wörtlich lesen sollte , „fünf Ellen lang und fünf Ellen breit“. Rabbi Juda merkte jedoch an, dass Exodus 27:1 das Wort „Quadrat“ ( רָבוּעַ ‎, ravua ) verwendet, genauso wie Hesekiel 43:16 das Wort „Quadrat“ ( רָבוּעַ ‎, ravua ) verwendet. Rabbi Juda argumentierte, dass genau wie in Hesekiel 43:16 die Dimension vom Zentrum aus gemessen wurde (so dass die Dimension nur einen Quadranten der Gesamtheit beschrieb), also sollten die Dimensionen von Exodus 27:1 vom Zentrum aus gemessen werden (und somit , nach Rabbi Juda, war der Altar 10 Ellen auf jeder Seite.) die Gemara erklärt , dass wir wissen , dass dies, wie zu verstehen , Ezekiel 43:16 , weil Ezekiel 43:16 sagt : „Und der Herd beträgt 12 Ellen lang von 12 Ellen breit, viereckig“, und Hesekiel 43:16 fährt fort, „zu den vier Seiten davon“, und lehrt, dass die Messung von der Mitte aus genommen wurde (wobei „bis“ so interpretiert wird, dass es von einem bestimmten Punkt aus 12 Ellen in alle Richtungen gab , also aus der Mitte). Rabbi Jose argumentierte jedoch, dass die übliche Verwendung des Wortes "Quadrat" für die Höhe des Altars gelte. Rabbi Juda sagte, dass man die Worte von Exodus 27:1 wörtlich lesen sollte : "Und seine Höhe soll drei Ellen betragen." Aber Rabbi Jose merkte an, dass Exodus 27,1 das Wort „Quadrat“ ( רָבוּעַ ‎, ravua ) verwendet, genauso wie Exodus 30,2 das Wort „Quadrat“ verwendet ( רָבוּעַ ‎, ravua , was sich auf den inneren Altar bezieht). Rabbi Jose argumentierte, dass genauso wie in Exodus 30,2 die Höhe des Altars doppelt so lang sei wie in Exodus 27,1 , die Höhe sei als doppelte Länge zu lesen (und somit war der Altar 10 Ellen hoch). Rabbi Juda stellte Rabbi Joses Schlussfolgerung in Frage, denn wenn Priester auf dem Altar standen, um den Gottesdienst 10 Ellen über dem Boden zu verrichten, würden die Leute sie von außerhalb des Hofes sehen. Rabbi Jose antwortete Rabbi Juda, dass Numeri 4,26 sagt: "Und der Vorhang des Hofes und der Vorhang für die Tür des Tores des Hofes, die sich bei der Stiftshütte und bei dem Altar ringsum befindet", lehrt dies gerecht wie die Stiftshütte 10 Ellen hoch war, so war auch der Altar 10 Ellen hoch; und Exodus 38:14 sagt: "Die Behänge für die eine Seite waren fünfzehn Ellen" (was lehrt, dass die Mauern des Hofes 15 Ellen hoch waren). Die Gemara erklärte, dass nach der Lesung von Rabbi Jose die Worte von Exodus 27:18 , „Und die Höhe fünf Ellen“, von der Oberkante des Altars bis zur Spitze des Vorhangs meinten. Und nach Rabbi Jose bedeuteten die Worte von Exodus 27:1 "und seine Höhe soll drei Ellen sein", dass es drei Ellen vom Rand der Terrasse (an der Seite des Altars) bis zur Spitze des Altars gab Altar. Rabbi Juda räumte jedoch ein, dass der Priester außerhalb des Tabernakels zu sehen sei, argumentierte jedoch, dass das Opfer in seinen Händen nicht zu sehen sei.

Die Mischna lehrte, dass das Weihrauchopfer von Exodus 30:7 nicht der Strafe unterliegt, die mit dem Verzehr ungültiger Opfer verbunden ist.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Exodus Kapitel 28

In der Auslegung von Exodus 28:2 : „Und du sollst für deinen Bruder Aaron heilige Gewänder anfertigen, für Glanz und Schönheit“, lehrte Nachmanides, dass die Gewänder des Hohepriesters den Gewändern entsprachen, die Monarchen trugen, als die Tora gegeben wurde. So lehrte Nachmanides, dass die „Karorock-Tunika“ in Exodus 28:4 ein königliches Gewand war, wie es Davids Tochter Tamar in 2. Samuel 13:18 trug mit solchen Gewändern waren die Töchter des Königs, die Jungfrauen waren, gekleidet." Die Mitra in Exodus 28:4 war unter Monarchen bekannt, wie Hesekiel 21:31 in Bezug auf den Fall des Königreichs Juda anmerkt : "Die Mitra wird abgenommen und die Krone abgenommen." Nachmanides lehrte, dass das Ephod und der Brustpanzer ebenfalls königliche Gewänder seien und der Teller, den der Hohepriester um die Stirn trug, wie die Krone eines Monarchen. Schließlich bemerkte Nachmanides, dass die Gewänder des Hohenpriesters aus (in den Worten von Exodus 28:5 ) „Gold“, „Blau-Lila“ und „Rot-Lila“ bestanden, die alle ein Symbol des Königtums waren.

Maimonides lehrte, dass Gott in Exodus 28:41 Priester für den Dienst in der Stiftshütte auswählte und die Praxis der Opfer allgemein als Übergangsschritte einführte , um die Israeliten von der Anbetung der Zeit zu entwöhnen und sie zum Gebet als Hauptanbetungsmittel zu bewegen. Maimonides stellte fest, dass Gott in der Natur Tiere geschaffen hat, die sich allmählich entwickeln. Wenn zum Beispiel ein Säugetier geboren wird, ist es extrem zart und kann kein Trockenfutter fressen, also hat Gott Brüste bereitgestellt, die Milch geben , um das junge Tier zu füttern, bis es Trockenfutter essen kann. In ähnlicher Weise, so lehrte Maimonides, hat Gott viele Gesetze als vorübergehende Maßnahme eingeführt, da es für die Israeliten unmöglich gewesen wäre, alles, woran sie sich gewöhnt hatten, plötzlich einzustellen. Also sandte Gott Mose, um die Israeliten (in den Worten von Exodus 19:6 ) zu „einem Königreich von Priestern und einer heiligen Nation“ zu machen. Aber der allgemeine Brauch der Anbetung war damals, Tiere in Tempeln zu opfern, die Götzen enthielten. Gott befahl den Israeliten also nicht, diese Art des Dienstes aufzugeben, sondern erlaubte ihnen, weiterzumachen. Gott übertragen Dienst Gottes , was früher als Götzen gedient hatte, und die Israeliten befahl Gott in der gleichen Weise zu dienen - nämlich zu bauen zu einem Sanctuary ( Exodus 25: 8 ), den Altar Gottes Namen zu errichten ( Exodus 20:21 ), Gott Opfer darzubringen ( 3. Mose 1,2 ), sich vor Gott zu beugen und vor Gott zu räuchern. In Exodus 28:41 verbot Gott, jedem anderen Wesen dies zu tun, und wählte Priester für den Dienst im Tempel aus : "Und sie sollen mir im Priesteramt dienen." Durch diesen göttlichen Plan hat Gott die Spuren des Götzendienstes ausgelöscht und das große Prinzip der Existenz und Einheit Gottes begründet. Aber der Opferdienst, lehrte Maimonides, war nicht das Hauptziel von Gottes Geboten über das Opfer; vielmehr sind Flehen, Gebete und ähnliche Arten der Anbetung dem primären Ziel näher. Daher beschränkte Gott das Opfer auf nur einen Tempel (siehe Deuteronomium 12:26 ) und das Priestertum nur auf die Mitglieder einer bestimmten Familie. Diese Beschränkungen, so lehrte Maimonides, dienten dazu, die Opferverehrung einzuschränken und hielten sie in solchen Grenzen, dass Gott es nicht für notwendig hielt, den Opferdienst ganz abzuschaffen. Aber im göttlichen Plan können Gebet und Flehen überall und von jedem Menschen dargebracht werden, ebenso das Tragen von Tzitzit ( 4. Mose 15:38 ) und Tefillin ( Exodus 13:9 , 16 ) und ähnliche Arten von Diensten.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Exodus Kapitel 27

Das 20. Jahrhundert Reform Rabbi Gunther Plaut berichtet , dass nachdem die Römer den Tempel zerstört, Juden suchte das Gebot in zu ehren Exodus 27: 20-21 die Menorah Licht durch ein separates Licht, einen halten ner Tamid , in der Synagoge . Ursprünglich stellten Juden die Ner tamid gegenüber der Arche an der Westwand der Synagoge auf, verlegten sie dann aber in eine Nische neben der Arche und später an eine über der Arche hängende Lampe. Plaut berichtete, dass der Ner tamid zum Symbol für die Gegenwart Gottes geworden ist, ein spirituelles Licht, das wie vom Tempel ausgeht.

Exodus Kapitel 28

Plaut stellte fest, dass in Exodus 28,1 Aaron und seine Familie zuerst als „Priester“ eingeführt wurden, ohne den Begriff weiter zu definieren, und kam zu dem Schluss, dass die Institution zu dieser Zeit entweder bereits bekannt war (da die Ägypter und Midianiter Priester hatten) oder dass die Geschichte zurückgezogen wurde aus einer späteren Zeit zurück, die schon lange Priester und ihren Beruf kannte. Gelehrte fanden die priesterlichen Gewänder unrealistisch, komplex und extravagant, kaum angemessen für eine Umgebung in der Wildnis. Plaut kam jedoch zu dem Schluss, dass der Text zwar wahrscheinlich Ausschmückungen aus späterer Zeit enthält, es jedoch wenig Anlass zu Zweifeln gibt, dass er auch über Traditionen berichtet, die bis in die frühesten Tage Israels zurückreichen.

In Exodus 28:2 las Umberto Cassuto die Anweisung, für Aaron und seine Söhne heilige Kleider „zur Ehre und zur Schönheit“ zu machen, und erklärte, dass dies Kleider seien, die den Grad der Heiligkeit im Einklang mit seinem hohen Amt anzeigen würden. Nahum M. Sarna schrieb, dass Gott Aaron und seinen Söhnen eine besondere Kleidung als Amtsinsigne verordnete, damit die Bewohner des heiligen Amtes von den Laien unterschieden werden konnten, ebenso wie der heilige Raum vom profanen Raum unterschieden werden konnte. Lesen „für Ruhm und Schönheit“ in Exodus 28: 2 , Richard Elliott Friedman argumentierte , dass Schönheit ist inspirierend und wertvoll, und dass die Religion ist nicht der Feind des Sinns.

Sarna bemerkte, dass Exodus 28 keine Schuhe erwähnt, da die Priester barfuß amtierten. Carol Meyers folgerte, dass die Priester keine Schuhe auf heiligem Boden trugen, und bemerkte, dass Gott in Exodus 3:5 Mose sagte, er solle seine Schuhe ausziehen, denn der Ort, auf dem er stand, war heiliger Boden.

Plaut berichtete, dass die in Exodus 28:2-43 aufgezählten priesterlichen Gewänder die direkten Vorläufer derjenigen sind, die heute in der katholischen und griechisch-orthodoxen Kirche verwendet werden , deren Priester – und insbesondere Bischöfe – bei ihrer Amtsführung ähnliche Gewänder tragen. In der Synagoge ist die Thorarolle ähnlich verziert und mit einem bestickten Mantel bekleidet und von Granatäpfeln und Glocken gekrönt.

Walter Brueggemann stellte fest , dass inmitten der Beschreibung der „glorreichen“ priesterlichen Gewänder in Exodus 28:2-43 die Warnung in Exodus 28:35 steht, dass Aaron sterben könnte Todesdrohung. Und Brueggemann stellte fest, dass Exodus 25–31 zu Exodus 32 übergeht (von dem er zugab, dass es aus einer anderen Texttradition stammt), und fragte sich, ob der Text vermitteln soll, dass Aaron durch seinen herrlichen Schmuck verführt wurde, so zu handeln, wie er es bei dem Vorfall getan hat Goldenes Kalb. Brüggemann kam zu dem Schluss, dass die Affirmation und die verheerende Kritik Aarons im Text eng beieinander liegen, und lehrte, dass Affirmation, Versuchung und Kritik dem Priestertum und dem Umgang mit heiligen Dingen innewohnen.

Nili Fox schrieb, dass es kein Zufall ist, dass die violett-blaue Wollschnur, die in Numeri 15:37–40 an den Fransen befestigt werden muss, identisch mit der Schnur ist, die in Exodus 28:37 am Kopfschmuck des Priesters hängt . Fox argumentierte, dass die Tzitzit auf den Gewändern der Israeliten sie als heilig für Gott identifizierten und sie symbolisch mit den Priestern verbanden. Damit schworen die Israeliten sowohl Gott als auch den Priestern, die die Gesetze beaufsichtigten, ihre Loyalität.

Plaut las Gottes Gebot in Exodus 28:41 für Moses, Aaron und seine Söhne zu salben, und berichtete, dass die Salbung in der Antike ein übliches Verfahren war, um Priester oder Könige in ein Amt einzuführen. Salböl symbolisierte Wohlbefinden, und sein täglicher Gebrauch (besonders im späteren Rom) war ein Sinnbild für das gute Leben. Das Gießen von Öl auf den Kopf bedeutete, von der Gottheit bevorzugt oder für sie abgesondert worden zu sein. Die Israeliten verwendeten hauptsächlich Olivenöl für Salben, die Babylonier verwendeten auch Sesamöl und tierische Fette und die Ägypter verwendeten Mandelöl und tierische Fette.

Exodus Kapitel 29

Everett Fox wies darauf hin , dass „Ruhm“ ( כְּבוֹד ‎, kevod ) und „Sturheit“ ( כָּבֵד לֵב ‎, kaved lev ) Leitwörter im gesamten Buch Exodus sind, die ihm ein Gefühl der Einheit geben. In ähnlicher Weise identifizierte William Propp die Wurzel kvd – die Schwere, Herrlichkeit, Reichtum und Festigkeit bedeutet – als wiederkehrendes Thema in Exodus: Moses litt in Exodus 4:10 an einem schweren Mund und in Exodus 17:12 an schweren Armen ; Pharao hatte in Exodus 7:14 ein festes Herz ; 8:11 , 28 ; 9:7 , 34 ; und 10:1 ; In Exodus 5:9 machte der Pharao Israels Arbeit schwer ; Als Antwort sandte Gott in Exodus 8:20 schwere Plagen ; 9:3 , 18 , 24 ; und 10:14 , damit Gott über den Pharao in Exodus 14:4 , 17 und 18 verherrlicht werde ; und das Buch gipfelt in der Herabkunft von Gottes feuriger Herrlichkeit, die als „schwere Wolke“ beschrieben wird, zuerst auf dem Sinai und später auf dem Tabernakel in Exodus 19:16 ; 24:16–17 ; 29:43 ; 33:18 , 22 ; und 40:34–38 .

Gebote

Nach Maimonides und Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 4 positive und 3 negative Gebote :

• Um die Menora jeden Tag anzuzünden
• Die Kohanim müssen während des Dienstes ihre priesterlichen Gewänder tragen.
• Das Bruststück darf nicht vom Ephod gelöst werden.
• Die priesterlichen Gewänder nicht zu zerreißen
• Die Kohanim müssen das Opferfleisch essen.
• Um jeden Tag Räucherstäbchen zu verbrennen
• Auf dem Räucheraltar nichts außer Räucherwerk verbrennen

In der Liturgie

Das Tamid- Opfer, das die Priester in Exodus 29:38-39 in der Dämmerung darbringen sollten, kündigte den Nachmittagsgottesdienst an, der auf Hebräisch „ Mincha “ oder „Opfergabe“ genannt wird.

Haftarah

Allgemein

Die Haftara für die Parascha ist Hesekiel 43:10–27 .

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara in Hesekiel beschreiben Gottes heiligen Opferaltar und seine Weihe, die Parascha im Tabernakel in der Wüste und die Haftara in Hesekiels Vorstellung eines zukünftigen Tempels. Sowohl die Parascha als auch die Haftara beschreiben Pläne eines mächtigen Propheten, Moses in der Parascha und Hesekiel in der Haftara.

Am Schabbat Zachor

Wenn Parashat Tetzaveh mit Schabbat Zachor (dem besonderen Sabbat unmittelbar vor Purim ) zusammenfällt, wie in den Jahren 2023, 2025, 2026, 2028, 2029, 2031, 2032, 2034, 2036, 2037, 2039, 2040, 2042, 2044, 2045, 2047 und 2050 lautet die Haftara:

• für aschkenasische Juden : 1 Samuel 15:2–34 ;
• für sephardische Juden : 1 Samuel 15:1–34 .

Verbindung zum Sondersabbat

Am Schabbat Zachor, dem Sabbat kurz vor Purim, lesen Juden Deuteronomium 25:17-19 , das die Juden anweist: „Erinnert euch ( זָכוֹר ‎, zachor ) daran, was Amalek getan hat“, als er die Israeliten angriff. Die Haftara für Shabbat Zachor, 1. Samuel 15:2–34 oder 1–34 , beschreibt Sauls Begegnung mit Amalek und Sauls und Samuels Behandlung des amalekitischen Königs Agag . Purim wiederum erinnert an die Geschichte von Esther (die in einigen rabbinischen Schriften als Nachkomme Saulus bezeichnet wird ) und den Sieg des jüdischen Volkes über Hamans Plan, die Juden zu töten, der im Buch Esther erzählt wird . Esther 3:1 identifiziert Haman als Agagite und somit als Nachkomme von Amalek. Numeri 24:7 identifiziert die Agagite mit den Amalekitern. Alternativ erzählt ein Midrasch die Geschichte, dass Agag zwischen der Gefangennahme von König Agag durch Saul und seiner Ermordung durch Samuel ein Kind zeugte, von dem Haman wiederum abstammte.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

• Exodus 39:1–31 (Herstellung der Gewänder der Priester).
• 3. Mose 6:3 (Priester trägt Leinen); 16:4–33 (Hohepriester trägt Leinen).
• Deuteronomium 22:11 (Kombination von Wolle und Leinen).
• 1. Samuel 2:18 (Priester trägt Leinen); 22:18 (Priester tragen Leinen).
• 2. Samuel 6:14 (David trägt Leinen in der Anbetung).
• Hesekiel 10:76 (heiliger Mann in Leinen); 44:17–18 (Priester tragen Leinen).
• Daniel 10:5 (heiliger Mann, in Leinen gekleidet); 12:6,7 (heiliger Mann in Leinen).
• Psalm 29:2 (Heiligkeit Gottes); 77:21 (Mose und Aaron); 93,5 (Heiligkeit Gottes); 99:6 (Mose und Aaron); 106:16 (Mose und Aaron); 115:10.12 (Haus Aarons); 118:3 (Haus Aarons); 133:2 (Aaron salben).

• 1. Chronik 15:27 (David und Leviten tragen Leinen in der Anbetung).
• 2. Chronik 5:12 (Leviten tragen Leinen in der Anbetung).

Frühe nichtrabbinische

• Philo . Allegorische Auslegung Buch 1 26:81; Buch 3 40:118; Zur Auswanderung Abrahams 18:103; Über das Leben des Mose 2:29:150–51; Die Sondergesetze 1:51:276. Alexandria , Ägypten, frühes 1. Jahrhundert n. Chr. In zB The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Übersetzt von Charles Duke Yonge , 34, 63, 263, 504, 560. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993.

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Klassische Rabbinisch

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• Babylonischer Talmud : Berakhot 26b ; Schabbat 12a , 21a , 31a , 63b , 113b–14a ; Eruvin 4a ; Pesachim 16b , 24a , 59a–b , 72b , 77a , 92a ; Yoma 5a–b , 7a–b , 14a–b , 15a , 31b , 33a–b , 45b , 52b , 57b , 58b , 61a , 68b , 71b–72b ; Sukka 5a , 37b , 49b ; Taanit 11b ; Megilla 12a–b , 29b ; Chagigah 26b ; Jewamot 40a , 60b , 68b , 87a , 90a ; Nedarim 10b ; Nazir 47b ; Sotah 9b , 36a , 38a , 48a–b ; Gittin 20a–b ; Bava-Batra 8b , 106b ; Sanhedrin 12b , 34b , 61b , 83a–b , 106a ; Makkot 13a , 17a , 18a–b ; Schewuot 8b , 9b–10b , 14a ; Avodah Zarah 10b , 23b , 39a ; Zevachim 12b , 17b , 19a , 22b–23a , 24b , 26a , 28b , 44b , 45b , 59b , 83b , 87a , 88a–b , 95a , 97b , 112b , 115b , 119b ; Menachot 6a , 11a , 12b , 14b , 25a , 29a , 36b , 42b , 49a , 50a–51a , 61a , 73a , 83a , 86a–b , 89a , 98b ; Chullin 7a , 138a ; Arachin 3b–4a , 16a ; Keritot 5a ; Meilah 11b , 17b ; Nidda 13b . Sasanidisches Reich , 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah-Veröffentlichungen, 2006.

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Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie, wie die Parascha auf Hebräisch vorgelesen wird

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