Korach (Parascha) - Korach (parashah)

Die Bestrafung von Korah (Ausschnitt aus dem Fresko Bestrafung der Rebellen von Sandro Botticelli (1480–1482) in der Sixtinischen Kapelle )

Korach oder Korach ( Hebräisch : קֹרַח Qoraḥ - der Name „ Korach “ , was wiederum bedeutet , Kahlheit , Eis , Hagel oder Frost , das zweite Wort, und das erste Unterscheidungs Wort, in der Parascha ) ist der 38. wöchentliche Torah Teil ( פָּרָשָׁה ‎, Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora-Lesung und der fünfte im Buch Numeri . Es erzählt von Korahs gescheitertem Versuch, Moses zu stürzen.

Es umfasst Numeri 16:1–18:32 . Die Parascha besteht aus 5.325 hebräischen Buchstaben, 1.409 hebräischen Wörtern, 95 Versen und 184 Zeilen in einer Torarolle ( סֵפֶר ‎, Sefer Tora ). Juden lesen es in der Regel im Juni oder Juli.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Der Tod von Korah, Dathan und Abiram (1865 Radierung von Gustave Doré )

Erste Lesung — Numeri 16:1–13

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliya ) schloss sich der Levit Korah, der Sohn von Izhar, mit den Rubeniten Dathan und Abiram , den Söhnen Eliabs, und On , dem Sohn von Peleth und 250 Häuptlingen der israelitischen Gemeinde, zusammen, um sich gegen Moses zu erheben . Korah und seine Schar fragten Moses und Aaron, warum sie sich über den Rest der Gemeinde stellten, denn die ganze Gemeinde ist heilig. Moses sagte Korah und seiner Schar, sie sollten ihre Feuerpfannen nehmen und vor Gott Feuer und Räucherwerk darauf legen . Moses ließ Dathan und Abiram holen, aber sie weigerten sich zu kommen.

Zerstörung von Korah Dathan und Abiram (Abbildung aus der Holman-Bibel von 1890)

Zweite Lesung — Numeri 16:14-19

In der zweiten Lesung ( עליה ‎, aliya ) nahmen Korah und seine Schar am nächsten Tag ihre Feuerpfannen und versammelten die ganze Gemeinde gegen Moses und Aaron am Eingang der Stiftshütte .

Dritte Lesung — Numeri 16:20–17:8

In der dritten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) erschien der ganzen Gemeinde die Gegenwart des Herrn, und Gott sagte Moses und Aaron, sich zurückzuhalten, damit Gott die anderen vernichten konnte. Moses und Aaron fielen auf ihre Gesichter und flehten Gott an, nicht die ganze Gemeinde zu bestrafen. Gott sagte Moses, er solle die Gemeinde anweisen, sich von den Zelten von Korah, Dathan und Abiram zu entfernen , und sie taten dies, während Dathan, Abiram und ihre Familien am Eingang ihrer Zelte standen. Mose sagte den Israeliten, dass, wenn diese Männer eines natürlichen Todes sterben sollten, Gott Mose nicht gesandt hat, sondern wenn Gott die Erde sie verschlingen ließ, dann hätten diese Männer Gott verschmäht. Gerade als Moses zu Ende gesprochen hatte, öffnete sich die Erde und verschlang sie, ihre Haushalte und das ganze Volk Korahs, und die Israeliten flohen erschrocken. Und ein Feuer verzehrte die 250 Mann, die den Weihrauch darbrachten. Gott sagte Moses, er solle dem Priester Eleasar befehlen, die Feuerpfannen zu entfernen – da sie heilig geworden waren – und sie zu Platten für den Altar machen zu lassen, um die Israeliten daran zu erinnern, dass niemand anders als Aarons Nachkommen sich anmaßen sollte, Gott Räucherwerk anzubieten. Am nächsten Tag wetterte die ganze israelitische Gemeinde gegen Moses und Aaron, weil sie Gottes Volk den Tod gebracht hatten. Eine Wolke bedeckte das Tabernakel und die Gegenwart Gottes erschien.

Vierte Lesung – Numeri 17:9–15

In der vierten Lesung ( עליה ‎, aliya ) sagte Gott Moses, er solle sich und Aaron aus der Gemeinde entfernen, damit Gott sie vernichten könne, und sie fielen auf ihr Angesicht. Moses sagte Aaron, er solle die Feuerpfanne nehmen, Feuer vom Altar und Räucherwerk darauf legen und es zur Gemeinde bringen, um sie zu sühnen und eine Plage zu beenden, die begonnen hatte, und Aaron tat es. Aaron stand zwischen den Toten und den Lebenden und stoppte die Plage, aber nicht bevor 14.700 gestorben waren.

Aaron's Rod that Budded (Abbildung aus der Holman-Bibel von 1890)
Aarons Rod Budding (Abbildung aus den 1728 Figures de la Bible )

Fünfte Lesung – Numeri 17:16–24

In der fünften Lesung ( עליה ‎, aliyah ) sagte Gott Moses, er solle einen Stab vom Häuptling jedes der 12 Stämme abholen, den Namen jedes Mannes auf seinen Stab schreiben, den Namen Aarons auf den Stab Levis schreiben und die Stäbe in das Versammlungszelt. Am nächsten Tag betrat Moses das Zelt und Aarons Stab hatte gekeimt, geblüht und Mandeln getragen .

Sechste Lesung – Numeri 17:25–18:20

Hauptartikel: Priesterbund

In der sechsten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) wies Gott Moses an, Aarons Stab vor die Bundeslade zu stellen, um den Rebellen eine Lektion zu erteilen, ihr Gemurmel gegen Gott zu beenden. Aber die Israeliten riefen Moses zu: "Wir sind zum Untergang verurteilt!" Gott sprach zu Aaron und sagte , dass er und seine Dynastie würde für die Hütte des Stifts verantwortlich sein und das Priestertum und verantwortlich für alles , was in der Ausübung ihrer priesterlichen Pflichten falsch gelaufen ist . Gott wies Aaron die Leviten zu, um bei der Erfüllung dieser Pflichten zu helfen. Gott verbot jedem Außenstehenden unter Androhung des Todes, in die Priester einzudringen, während sie die mit dem Heiligtum verbundenen Pflichten erfüllten. Und Gott gab Aaron und die Priester alle heiligen Spenden und erste Früchte als perquisite für alle Zeit für sie und ihre Familien zu essen. Gott gab ihnen Olivenöl , Wein , Getreide . Der Priesterbund wurde als „ Salzbund “ beschrieben, aber Gott sagte Aaron auch, dass die Priester keinen territorialen Anteil unter den Israeliten haben würden, da Gott ihr Anteil und ihr Anteil sei.

Siebte Lesung – Numeri 18:21–32

In der siebten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) gab Gott den Leviten als Gegenleistung für die Dienste des Zusammenkunftszeltes alle Zehnten in Israel als ihren Anteil, aber auch sie würden keinen territorialen Anteil unter den Israeliten haben. Gott sagte Moses, er solle die Leviten anweisen, ein Zehntel des Zehnten, den sie als Geschenk an Gott erhielten, beiseite zu legen.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

Jahr 1 Jahr 2 Jahr 3
2016–2017, 2019–2020 . . . 2017–2018, 2020–2021 . . . 2018–2019, 2021–2022 . . .
Lektüre 16:1-17:15 16:20–17:24 17:25–18:32
1 16:1–3 16:20–27 17:25–18:7
2 16:4–7 16:28–35 18:8–10
3 16:8–13 17:1–5 18:11-13
4 16:14–19 17:6–8 18:14–20
5 16:20–35 17:9–15 18:21–24
6 17:1–8 17:16–20 18:25–29
7 17:9–15 17:21–24 18:30–32
Maftir 17:9–15 17:21–24 18:30–32

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Zahlen Kapitel 16

In Numeri 16:22 trat Mose im Namen der Gemeinde ein, wie Abraham in Genesis 18:23 tat , als Abraham Gott fragte, ob Gott „die Gerechten mit den Bösen hinwegfegen“ würde. Ähnlich stellte Moses in Numeri 16:22 die Frage der kollektiven Verantwortung: Wenn eine Person sündigt, wird Gott dann die gesamte Gemeinschaft bestrafen? Und in ähnlicher Weise fragte David in 2. Samuel 24:17 und 1. Chronik 21:17 , warum Gott das ganze Volk mit der Pest bestrafte. Hesekiel 18:4 und 20 antworten, dass Gott nur den Einzelnen bestrafen wird, der sündigt, und Hesekiel 18:30 bestätigt, dass Gott jeden Menschen nach seinen Taten richten wird.

Zahlen Kapitel 18

In Numeri 18:1 und 18:8 sprach Gott direkt zu Aaron, während Gott in der Tora häufiger „zu Mose“ oder „zu Mose und Aaron“ sprach.

1 Samuel 2:12–17 beschreibt, wie (aus Gier) Priester, die von Eli abstammten , ihre Diener sandten, um rohes Fleisch vom Volk zu sammeln, anstatt ihren Anspruch gemäß Numeri 18:8–18 anzunehmen .

Die Beschreibung des Aaronischen Bundes als „Salzbund“ in Numeri 18:19 wird durch die Beschreibung in 2. Chronik 13:5 des Bundes Gottes mit den Davidischen Königen von Israel als „ Salzbund“ widergespiegelt .

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Römische Büste vermutlich von Josephus

Zahlen Kapitel 16

Der Autor Pseudo-Philo aus dem 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr. las das Gebot, blaue Quasten oder Tzitzit zu tragen , in Numeri 15:37–40 zusammen mit der Geschichte von Korahs Rebellion, die unmittelbar darauf in Numeri 16:1–3 folgt . Pseudo-Philo berichtete, dass Gott Moses über die Quasten befahl, und dann rebellierten Korah und die 200 Männer mit ihm und fragten, warum ihnen dieses unerträgliche Gesetz auferlegt worden sei.

Der römisch-jüdische Gelehrte Josephus des ersten Jahrhunderts schrieb, dass Korah ein Israelit war, der sowohl in Bezug auf Familie als auch auf Vermögen in der Lage war, gut zu sprechen und das Volk leicht zu überzeugen. Korah beneidete die große Würde von Moses, da er vom gleichen Stamm wie Moses war und er dachte, er verdiente Ehre wegen seines großen Reichtums.

Josephus schrieb, dass Moses Gott aufrief, diejenigen zu bestrafen, die sich bemüht hatten, ungerecht mit dem Volk umzugehen, aber die Menge zu retten, die Gottes Gebote befolgte, denn Gott wusste, dass es nicht gerecht sein würde, dass der ganze Körper der Israeliten dafür bestraft werden sollte die Bosheit der Ungerechten.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Fransen oder Tzitzit an der Ecke eines Gebetsschals oder Tallit

Zahlen Kapitel 16

Wie Pseudo-Philo (siehe „In der frühen nichtrabbinischen Auslegung“ oben) las der Jerusalemer Talmud das Gebot, Tzitzit zu tragen, in Numeri 15:37–40 zusammen mit der Geschichte von Korahs Rebellion, die unmittelbar darauf in Numeri 16:1–3 folgt . Der Jerusalemer Talmud erzählte, dass Korah, nachdem er das Gesetz der Quasten gehört hatte, einige Kleidungsstücke anfertigte, die vollständig blau gefärbt waren, zu Moses ging und Moses fragte, ob ein Kleidungsstück, das bereits vollständig blau war, dennoch eine blaue Eckquaste haben müsse. Als Moses antwortete, dass dies der Fall sei, sagte Korah, dass die Tora nicht göttlichen Ursprungs sei, Moses kein Prophet und Aaron kein Hoherpriester sei.

Ein Midrasch lehrte, dass Numeri 16:1 die Abstammung Korahs nur auf Levi zurückführt, nicht auf Jakob, denn Jakob sagte in Genesis 49:5 über die Nachkommen Simeons und Levis : „Zu ihrer Versammlung lasse sich meine Herrlichkeit nicht vereinen“ und bezog sich dabei auf wenn sie sich in Korahs Bande gegen Moses versammeln würden.

Ein Midrasch lehrte, dass Korah, Dathan, Abiram und On in ihre Verschwörung zusammenfielen, wie in Numeri 16:1 beschrieben , weil sie nahe beieinander auf derselben Seite des Lagers wohnten. So lehrte der Midrasch das Sprichwort: "Wehe dem Bösen und wehe seinem Nächsten!" gilt für Dathan und Abiram. Numeri 3:29 berichtet, dass die Nachkommen Kehats, zu denen Korah gezählt wurde, auf der Südseite der Stiftshütte lebten. Und Numeri 2:10 berichtet, dass die Nachkommen Rubens, zu denen Dathan und Abiram gezählt wurden, in der Nähe wohnten, wie sie auch an der Südseite der Stiftshütte wohnten. In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass sie alle streitsüchtige Männer seien, weil Ruben, Simeon und Gad Korah nahe standen; und die Söhne Gads und die Söhne Simeons waren auch streitsüchtige Leute.

Levi
Kohath
Amram Izhar Hebron Usziel
Miriam Aaron Moses Korah Nepheg Zichri Mischael Elzaphan Sithri

Ein Midrasch las die Worte aus Numeri 16:1 „Und Korah nahm“ und fragte, was Korah dazu veranlasst habe, sich Moses zu widersetzen. Der Midrasch antwortete, dass Korah mit Moses Streit hatte, weil Moses (wie in Numeri 3:30 berichtet) Elizaphan, den Sohn Usziels, zum Fürsten der Kehatiter ernannt hatte und Korah (wie Exodus 6:21 berichtet) Sohn von Usziels älterem Bruder Izhar war. und hatte somit vor Elizaphan einen Führungsanspruch. Da Moses den Sohn des jüngsten Bruders von Korahs Vater, Uzziel, zum Anführer, ernannte, um größer als Korah zu sein, beschloss Korah, sich Moses zu widersetzen und alles, was er tat, zunichte zu machen.

Datan und Abiram von der Erde verschlungen (Beleuchtung von Hesdin von Amiens aus einer um 1450–1455 entstandenen „ Bilia pauperum “ (Bibel der Armen))
Die Bestrafung der Gemeinde Korah (Holzschnitt von Julius Schnorr von Carolsfeld aus der Bibel in Bildern von 1860 )

Resh Lakish interpretierte die Worte "Korah ... nahm" in Numeri 16:1 , um zu lehren, dass Korah ein schlechtes Geschäft für sich selbst einging. Da die drei hebräischen Konsonanten, die Korahs Namen buchstabieren, auch das hebräische Wort für „kahl“ ( kereach ) buchstabieren , leitete die Gemara ab, dass er Korah genannt wurde, weil er unter den Israeliten eine kahle Stelle bildete, als die Erde seine Anhänger verschluckte. Da der Name Izhar ( יִצְהָר ‎) in Numeri 16:1 von derselben hebräischen Wurzel wie das Wort „Mittag“ ( צָּהֳרָיִם ‎, tzohorayim ) abgeleitet ist, leitete die Gemara von „Sohn von Izhar“ ab, dass Korah ein Sohn war, der auf sich selbst gebracht wurde Wut heiß wie die Mittagssonne. Da der Name Kohath ( קְהָת ‎) in Numeri 16:1 von derselben hebräischen Wurzel abgeleitet ist wie das Wort für „auf die Kante gesetzt“ ( קהה ‎, kihah ), leitete die Gemara von „Sohn des Kohath“ ab, dass Korah ein Sohn war, der knirschte die Zähne seiner Vorfahren. Die Gemara leitete aus den Worten „Sohn Levis“ in Numeri 16:1 ab, dass Korah ein Sohn war, der in die Gehenna eskortiert wurde . Die Gemara fragte, warum Numeri 16:1 nicht "der Sohn Jakobs" sagte, und Rabbi Samuel bar Isaak antwortete, dass Jakob darum gebetet habe, nicht unter Korahs Vorfahren in Genesis 49:6 aufgeführt zu werden , wo geschrieben steht: "Lass meine Seele komme nicht in ihren Rat; mit ihrer Versammlung soll meine Herrlichkeit nicht vereint werden." „Meine Seele komme nicht in ihren Rat“ bezog sich auf die Kundschafter, und „meine Herrlichkeit lasse sich ihrer Versammlung nicht vereinigen“ bezog sich auf Korahs Versammlung. Da sich der Name Dathan ( דָתָן ‎) in Numeri 16:1 von derselben hebräischen Wurzel wie das Wort "Gesetz" ( דָּת ‎, dat ) ableitete , leitete die Gemara aus Dathans Namen ab, dass er Gottes Gesetz verletzte. Die Gemara Zusammenhang die Namen Abirams ( אֲבִירָם ) in Numbers 16: 1 auf das hebräische Wort für „gestärkt“ ( iber ) und von Abiram Namen abgeleitet , dass er beleibt zu bereuen abgelehnt. Die Gemara im Zusammenhang mit dem Namen auf ( אוֹן ) in Numbers 16: 1 auf das hebräische Wort für „Trauer“ ( אנינה , aninah ) und von auf dem Namen abgeleitet , dass er in Wehklagen saß. Die Gemara Zusammenhang die Namen Peleth ( פֶּלֶת ) in Numbers 16: 1 auf das hebräische Wort für „Wunder“ ( pelaot ) und von Peleth Namen abgeleitet , dass Gott Wunder für ihn durchgeführt. Und da sich der Name Ruben ( רְאוּבֵן ‎) von den hebräischen Wörtern „sehen“ ( reu ) und „verstehen“ ( מבין ‎, mavin ) ableitet , leitete die Gemara aus der Bezugnahme auf On als „Sohn Rubens“ in Numeri 16 ab: 1, dass On ein Sohn war, der sah und verstand.

Rabbi Josua identifizierte Dathan als den Israeliten, der Mose in Exodus 2,14 fragte : "Wer hat dich zu einem Herrscher und Richter über uns gemacht?"

Das böse Wesen, das im Boden verschluckt wurde (Illustration aus den Bibelbildern von 1897 und was sie uns lehren von Charles Foster)

Numeri 16:1–2 berichtet, dass der Rubeniter On, der Sohn von Peleth, sich der Verschwörung Korahs anschloss, aber der Text erwähnt On nicht noch einmal. Rav erklärte, dass Ons Frau ihn rettete und argumentierte ihm gegenüber, dass On nur ein Schüler bleiben würde, egal ob Moses oder Korah obsiegte. On antwortete, er habe sich geschworen, daran teilzunehmen. Da machte Ons Frau ihn mit Wein betrunken und legte ihn in ihr Zelt. Dann setzte sie sich an den Eingang ihres Zeltes und lockerte ihr Haar, sodass jeder, der kam, um ihn zu rufen, sie sah und sich beim Anblick ihres unbescheiden gelockerten Haares zurückzog. Die Gemara lehrte, dass sich Sprüche 14:1 auf Ons Frau bezieht, wenn es heißt: "Jede weise Frau baut ihr Haus."

Die Mischna in Pirkei Avot folgerte, dass die Kontroverse um Korah und seine Anhänger nicht um des Himmels willen war und daher nicht zu dauerhaften Veränderungen führen sollte. Die Mischna kontrastierte Korahs Argumentation mit denen zwischen Hillel und Schammai , die die Mischna als Kontroversen um des Himmels willen lehrte, die dazu bestimmt waren, zu etwas Dauerhaftem zu führen.

Lesen Nummern 04.18 , „Cut nicht aus dem Stamm der Familien der Kahathiter unter den Leviten : “ Rabbi Abba bar Aibu stellte fest , dass es genug gewesen wäre, der Text zu erwähnen Familie Kahats und fragte , warum Zahlen 4 :18 erwähnt auch den ganzen Stamm . Rabbi Abba bar Aibu erklärte, dass Gott (mit den Worten von Jesaja 46:10 ) „das Ende von Anfang an verkündet“ und im Voraus für Dinge sorgt, die noch nicht geschehen sind. Gott sah voraus, dass Korah, der von den Familien Kehats abstammen würde, sich Moses widersetzen würde (wie in Numeri 16:1–3 ) und dass Moses Gott anflehen würde, dass die Erde sie verschlingen sollte (wie in Numeri 16:28– 30 ). Also sagte Gott zu Mose, er solle darauf hinweisen, dass es (in den Worten von Numeri 17:5 ) „ein Denkmal für die Kinder Israels sein sollte, bis zu dem Ende, dass kein gewöhnlicher Mensch . . . nähere dich, um Weihrauch zu verbrennen. . . wie der Herr durch Mose zu ihm geredet hat.“ Der Midrasch fragte, warum dann Numeri 17,5 die möglicherweise überflüssigen Worte „zu ihm“ hinzufügte, und antwortete, dass es zu lehren sei, dass Gott Mose sagte, dass Gott sein Gebet bezüglich Korah erhören würde, aber nicht bezüglich des ganzen Stammes. Daher heißt es in Numeri 4:18 : „Vermeide den Stamm der Geschlechter der Kehatiter nicht unter den Leviten.“

Rabbi Simeon bar Abba im Namen von Rabbi Joḥanan lehrte, dass jedes Mal, wenn die Schrift den Ausdruck „und es war“ ( vayehi ) verwendet, das Kommen von Ärger oder Freude andeutet . Wenn es Ärger andeutet, ist es nicht zu vergleichen mit ihm, und wenn es Freude bedeutet, ist keine Freude damit zu vergleichen. Rabbi Samuel bar Nahman machte einen Unterschied: In jedem Fall, in dem die Schrift „und es war“ ( vayehi ) verwendet, führt dies zu Schwierigkeiten, während die Schrift „und es wird sein“ ( ve-hayah ) verwendet, Freude einführt. Die Weisen erhoben Einspruch gegen Rabbi Samuels Ansicht und stellten fest, dass Numeri 7:12 zur Einführung der Opfergaben der Fürsten sagt: „Und der, der seine Opfergabe darbrachte . . . war ( vayehi )“, und das war sicherlich positiv. Rabbi Samuel antwortete, dass der Anlass der Gaben der Fürsten keine Freude bedeutete, weil es Gott offenbar war, dass sich die Fürsten in seinem Streit mit Korah verbinden würden (wie in Numeri 16:1–3 ) berichtet. Rabbi Judah ben Rabbi Simon sagte im Namen von Rabbi Levi ben Parta, dass der Fall mit dem eines Mitglieds des Palastes verglichen werden könnte, der im Badehaus einen Diebstahl begangen hatte, und der Wärter, obwohl er befürchtete, seinen Namen preiszugeben, machte ihn trotzdem bekannt, indem er ihn als einen gewissen, weiß gekleideten jungen Mann beschrieb. Auch wenn Numeri 16:1–3 die Namen der Fürsten, die in seinem Streit auf der Seite Korahs standen, nicht ausdrücklich erwähnt, bezieht sich Numeri 16:2 dennoch auf sie, wenn es heißt: „Sie waren Fürsten der Versammlung, die Auserwählten von die Versammlung, angesehene Männer“, und dies erinnert an Numeri 1:16 : „Das waren die Auserwählten der Gemeinde, die Fürsten der Stämme ihrer Väter . . . “, wo der Text ihre Namen auflistet. Sie waren die „Männer von Renommee“, deren Namen im Zusammenhang mit den Standarten genannt wurden; in Numeri 1:5–15 heißt es: „Dies sind die Namen der Männer, die bei dir stehen werden, von Ruben, Elizur, der Sohn Shedeurs; von Simeon, Schelumiel, der Sohn Zurischaddais. . . .“

In einer Baraita wird gelehrt, dass König Ptolemaios 72 Älteste zusammenbrachte und sie in 72 getrennten Räumen unterbrachte, ohne ihnen zu sagen, warum er sie zusammengebracht hatte, und bat jeden von ihnen, die Tora zu übersetzen. Gott forderte dann jeden von ihnen auf, die gleiche Idee zu haben und eine Reihe von Fällen zu schreiben, in denen die Übersetzung nicht dem masoretischen Text folgte, einschließlich der Lektüre von Numeri 16:15, um zu sagen: "Ich habe nicht einen Wertvollen von ihnen genommen" (als Ersatz für " wertvoll" für "Esel", um den Eindruck zu vermeiden, dass Moses andere Gegenstände mitgenommen haben könnte).

Rabbi Levi lehrte, dass Gott Moses „genug“ sagte. in Deuteronomium 3:26 , um Moses Maß für Maß zurückzuzahlen, als Moses Korah „genug“ sagte! in Numeri 16:3 .

Beim Lesen von Numeri 16:20 lehrte ein Midrasch, dass die Schrift in 18 Versen Moses und Aaron (die Instrumente der Befreiung Israels) gleichgestellt hat (und berichtet, dass Gott zu beiden gleich gesprochen hat), und somit gibt es 18 Segenssprüche in der Amida .

Rav Adda bar Abahah lehrte, dass eine Person, die allein betet, nicht das Heiligungsgebet ( Kedushah ) spricht (das die Worte aus Jesaja 6:3 beinhaltet: ( קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת; מְלֹא כָל-הָאָרֶץ, כְּבוֹדוֹ ‎, Kadosh, Kadosh, Kadosh , Adonai Tz'vaot melo kol haaretz kevodo , "Heilig, heilig, heilig, der Herr der Heerscharen, die ganze Welt ist mit Gottes Herrlichkeit erfüllt"), denn 3. Mose 22:32 sagt: "Ich werde unter den Kindern Israels geheiligt “, und somit erfordert die Heiligung zehn Personen (einen Minjan ). Rabinai, der Bruder von Rabbi Hiyya bar Abba, lehrte, dass wir dies ableiten, indem wir eine Analogie zwischen den beiden Vorkommen des Wortes „unter“ ( תּוֹךְ ‎, toch ) in 3. Mose 22 ziehen: 32 ( „ich werde geheiligt werden unter und in den Kindern Israel“) Numbers 16.21 „Scheidet sie von:, in denen Gott sagt Moses und Aaron unter dieser Gemeinde“ , bezogen auf Korach und seine Anhänger so wie. Numbers 16: 21 , das sich auf eine Versammlung bezieht, impliziert eine Zahl von mindestens zehn, so Levitikus 22:3 2 impliziert mindestens zehn.

In ähnlicher Weise zitierte die Gemara Numeri 16:21 , um die Aussage zu unterstützen, dass wir zehn Menschen zum Ausdruck der Heiligkeit brauchen. Rabbi Ḥiyya bar Abba sagte, dass Rabbi Joḥanan sagte, dass Gottes Worte in 3. Mose 22:32 „Ich werde geheiligt werden unter den Kindern Israels“ darauf hindeuten, dass jeder Ausdruck der Heiligkeit mindestens zehn Personen erfordert. Rabbi Ḥiyya lehrte, dass dies durch eine verbale Analogie ( gezera shava ) zwischen zwei Stellen, die das Wort „unter“ verwenden, abgeleitet werden kann. Leviticus 22.32 sagt : „Und ich werde geheiligt werden unter den Kindern Israel,“ und Nummern 16.21 , sprach über Korachs Gemeinde, sagt : „Scheiden sie von unter dieser Gemeinde.“ So wie in Bezug auf Korah auf zehn Bezug genommen wurde, so bezieht sich auch in Bezug auf die Heiligung des Namens Gottes auf ein Kollegium von zehn. Die Konnotation von zehn, die mit dem Wort „unter“ in dem Abschnitt von Korah verbunden ist, wurde wiederum durch eine andere verbale Analogie zwischen dem dort geschriebenen Wort „Gemeinde“ und dem Wort „Gemeinde“, das in Bezug auf die zehn Spione geschrieben wurde, hergeleitet verleumdete das Land Israel, wie in Numeri 14:27 heißt: "Wie lange soll ich mit dieser bösen Gemeinde ertragen ?" Im Fall der Spione war es eine Versammlung von zehn Leuten, da es insgesamt zwölf Spione gab und Josua und Kaleb nicht in die böse Versammlung aufgenommen wurden. So, so argumentierte die Gemara, müsse es sich bei Korah auch um eine Gemeinde von zehn Personen handeln.

Rabbi Simeon ben Yohai verglich die Worte aus Numeri 16:22 : "Soll ein Mensch sündigen und wirst du mit der ganzen Gemeinde zornig sein?" zum Fall von Männern auf einem Schiff, von denen einer einen Bohrer nahm und anfing, unter seinem eigenen Platz zu bohren. Seine Schiffskameraden fragten ihn, was er tue. Er antwortete, dass es ihnen egal sei, was er tue, da er unter seiner eigenen Position langweilig sei. Und sie antworteten, dass das Wasser hochkommen und das Schiff für sie alle überfluten würde.

Beim Lesen von Hohelied 6:11 , „Ich ging hinab in den Garten der Nüsse“, um auf Israel anzuwenden, lehrte ein Midrasch, dass, wie wenn man eine Nuß von einem Nußstapel nimmt, alle anderen umfallen, also wenn ein einzelner Jude wird geschlagen, alle Juden fühlen es, wie Numeri 16:22 sagt: "Soll einer sündigen und wirst du zürnen über die ganze Gemeinde?"

Ein Midrasch erweitert auf die Bitte von Moses und Aaron an Gott in Numeri 16:22 und Gottes Antwort in Numeri 16:24 . Der Midrasch lehrte, dass Moses Gott sagte, dass ein sterblicher König, der in einer Provinz seines Königreichs mit einem Aufstand konfrontiert ist, seine Legionen aussenden würde, um alle Einwohner der Provinz – sowohl die Unschuldigen als auch die Schuldigen – zu töten, weil der König nicht wissen würde, wer rebelliert und wer nicht. Aber Gott kennt die Herzen und Gedanken jedes einzelnen Menschen, weiß, wer gesündigt hat und wer nicht, und wer rebelliert hat und wer nicht. Deshalb fragten Moses und Aaron Gott in Numeri 16:22 : "Soll einer sündigen, und wirst du mit der ganzen Gemeinde zornig sein?" Der Midrasch lehrte, dass Gott antwortete, dass sie gut geredet hatten, und Gott würde bekannt geben, wer gesündigt hatte und wer nicht.

Rabbi Akiva (Illustration aus der Mantua Haggada von 1568 )

Rabbi Berekia las Numeri 16:27 , um zu lehren, wie unerbittlich zerstörerische Streitigkeiten sind. Denn der himmlische Hof verhängt normalerweise keine Strafe, bis ein Sünder das 20. Lebensjahr erreicht hat. Aber in Korahs Streit wurden sogar eintägige Babys vom Feuer verzehrt und von der Erde verschlungen. In Numeri 16:27 heißt es: „mit ihren Frauen und ihren Söhnen und ihren Kleinen“.

Die Mischna in Pirkei Avot lehrte, dass das Öffnen des Mundes der Erde in 4. Mose 16:32 eines von zehn Wundern war, die Gott am Ende der ersten Schöpfungswoche am Vorabend des ersten Sabbats in der Dämmerung schuf.

Rabbi Akiva interpretiert Zahlen 16.33 zu lehren , dass Korachs Montage keinen Anteil am haben Welt zu kommen , wie die Worte „die Erde auf sie geschlossen“ berichtet , dass sie in dieser Welt gestorben ist , und die Worte „kamen um aus der Versammlung “ implizierte, dass sie auch in der nächsten Welt starben. Aber Rabbi Elieser war anderer Meinung und las 1 Samuel 2:6 , um über die Versammlung Korahs zu sprechen, in der es hieß: "Der Herr tötet und macht lebendig; er bringt ins Grab und führt hinauf." Die Gemara zitierte eine Tanna, die mit Rabbi Eliesers Position übereinstimmte : Rabbi Judah ben Bathyra verglich Korahs Versammlung mit einem verlorenen Artikel, den man sucht, wie Psalm 119:176 sagte: "Ich bin in die Irre gegangen wie ein verlorenes Schaf; suche deinen Diener."

Der Avot von Rabbi Natan las die Liste der Orte in Deuteronomium 1:1, um darauf hinzuweisen, wie Gott die Israeliten mit zehn Prüfungen in der Wildnis prüfte – einschließlich Kora Kors Rebellion – und sie alle scheiterten. Die Worte "In der Wüste" spielen auf das Goldene Kalb an , wie Exodus 32:8}ER berichtet. "Auf der Ebene" spielt darauf an, wie sie sich darüber beschwerten, kein Wasser zu haben, wie Exodus 17:3 berichtet. "Facing Suf" spielt darauf an, wie sie am Schilfmeer rebellierten (oder einige sagen auf das Idol, das Micah gemacht hat). Rabbi Juda zitierte Psalm 106:7 : „Sie rebellierten am Schilfmeer“. "Zwischen Paran" spielt auf die Zwölf Spione an , wie in Numeri 13,3 heißt: "Moses sandte sie aus der Wildnis von Paran." "Und Tophel" spielt auf die leichtfertigen Worte ( תפלות ‎, tiphlot ) an, die sie über das Manna sagten . "Lavan" spielt auf Koraḥs Meuterei an. "Ḥatzerot" spielt auf die Wachteln an. Und in Deuteronomium 9:22 heißt es: "Zu Tav'erah und zu Masah und zu Kivrot HaTa'avah." Und "Di-zahav" spielt darauf an, als Aaron zu ihnen sagte: "Genug ( דַּי ‎, dai ) von dieser goldenen ( z ‎, zahav ) Sünde, die du mit dem Kalb begangen hast!" Aber Rabbi Elieser ben Ya'akov sagte, es bedeute "Schrecklich genug ( דַּי ‎, dai ) ist diese Sünde, die Israel bestraft wurde, um von nun an bis zur Auferstehung der Toten zu dauern."

Eine Tanna im Namen von Rabbi leitete aus den Worten "die Söhne Korahs sind nicht gestorben" in Numeri 26:11 ab, dass die Vorsehung einen besonderen Platz für sie in Gehinnom errichtet hat, um hoch oben zu stehen . Dort saßen Korahs Söhne und sangen Gott Lob. Rabbah bar bar Hana erzählte, dass ihm einmal auf einer Reise ein Araber zeigte, wo die Erde Korahs Gemeinde verschlang. Rabbah Bar Bar Hana sah zwei Risse im Boden, aus denen Rauch aufstieg. Er nahm ein Stück Wolle, tränkte es in Wasser, befestigte es an der Spitze seines Speeres und fuhr damit über die Ritzen, und die Wolle wurde versengt. Der Araber sagte Rabbah bar bar Hana, er solle zuhören, und er hörte sie sagen: "Moses und seine Tora sind wahr, aber Korahs Gesellschaft ist Lügner." Der Araber erzählte Rabbah bar bar Hana, dass Gehinnom sie alle 30 Tage zum Gericht zurückkehren ließ, als ob sie wie Fleisch in einem Topf gerührt würden, und alle 30 Tage sagten sie dieselben Worte.

Rabbi Juda lehrte, dass dasselbe Feuer, das vom Himmel herabkam, sich auf der Erde niederließ und nicht wieder an seinen früheren Platz im Himmel zurückkehrte, sondern in die Stiftshütte eindrang. Dieses Feuer ging hervor und verzehrte alle Opfergaben, die die Israeliten in die Wüste brachten, wie Levitikus 9:24 nicht sagt: "Und es kam Feuer vom Himmel", sondern "Und es kam Feuer aus vor dem Herrn." Dies war dasselbe Feuer, das ausging und die Söhne Aarons verzehrte, wie Levitikus 10:2 sagt: "Und es ging Feuer aus vor dem Herrn." Und das gleiche Feuer ging hervor und verzehrte die Schar Korahs, wie Numeri 16:35 sagt: "Und Feuer ging aus vom Herrn." Und der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass kein Mensch diese Welt verlässt, bis etwas von diesem Feuer, das unter der Menschheit ruhte, über diese Person hinweggeht, wie in Numeri 11:2 heißt: "Und das Feuer ruhte."

Zahlen Kapitel 17

Rav lehrte, dass jeder, der in einem Streit verharrt, das Gebot aus Numeri 17:5 übertritt, dass man nicht wie Korah und seine Gefährten sein soll.

Knospung von Aarons Stab (Holzschnitt von Julius Schnorr von Carolsfeld aus der 1860er Bibel in Bildern )
Aarons Stab hat gekeimt (Beleuchtung von Hesdin von Amiens aus einer um 1450–1455 "Biblia pauperum" (Bibel der Armen))

Rabbi Joshua ben Levi erklärte, wie Moses , wie in Numeri 17:11-13 berichtet, wusste, was er Aaron sagen musste, was er tun sollte, um Sühne für das Volk zu erwirken, zwischen den Toten und den Lebenden zu stehen und die Plage zu bekämpfen. Rabbi Joshua ben Levi lehrte, dass, als Moses in die Höhe aufstieg (wie Exodus 19:20 berichtet), die dienenden Engel Gott fragten, was eine von einer Frau Geborene unter ihnen zu tun habe. Gott sagte ihnen, dass Moses gekommen war, um die Tora zu empfangen. Die Engel fragten, warum Gott den geheimen Schatz, den Gott 974 Generationen lang verborgen hatte, bevor Gott die Welt erschuf, Fleisch und Blut gab. Die Engel fragten in den Worten von Psalm 8:8 : "Was ist der Mensch, dass du an ihn gedenkst, und an den Menschensohn, dass du an ihn denkst?" Gott sagte Moses, er solle den Engeln antworten. Moses fragte Gott, was in der Tora geschrieben steht. In Exodus 20:2 sagte Gott: "Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten geführt hat." Also fragte Moses die Engel, ob die Engel nach Ägypten hinabgestiegen oder dem Pharao versklavt seien. Da die Engel es nicht getan hatten, fragte Moses sie, warum Gott ihnen dann die Tora geben sollte. In Exodus 20:3 heißt es wieder: „Ihr sollt keine anderen Götter haben“, also fragte Mose die Engel, ob sie unter Völkern lebten, die Götzen anbeten. In Exodus 20:7 (20:8 in der NJPS) heißt es erneut: „Denke an den Sabbattag, um ihn heilig zu halten“, also fragte Mose die Engel, ob sie eine Arbeit verrichteten, von der sie sich ausruhen mussten. Auch Exodus 20:6 (20:7 in der NJPS) sagt: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht umsonst annehmen“, also fragte Mose die Engel, ob es unter ihnen irgendwelche Geschäfte gäbe, bei denen sie schwören könnten Eide. In Exodus 20:11 (20:12 in der NJPS) heißt es wieder: "Ehre deinen Vater und deine Mutter", also fragte Moses die Engel, ob sie Väter und Mütter hätten. Auch Exodus 20:12 (20:13 in der NJPS) sagt: "Du sollst nicht morden, du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht stehlen", also fragte Moses die Engel, ob unter ihnen Eifersucht sei und ob der böse Versucher war unter ihnen. Sofort räumten die Engel ein, dass Gottes Plan richtig war, und jeder Engel fühlte sich bewegt, Moses zu lieben und ihm Geschenke zu machen. Sogar der Todesengel vertraute Moses sein Geheimnis an, und so wusste Moses, was zu tun war, als Moses, wie Numeri 17:11-13 berichtet, Aaron sagte, was er tun sollte, um Sühne für das Volk zu erwirken, zwischen den Toten zu stehen und die Lebenden, und die Pest zu kontrollieren.

Ein Baraita lehrte, dass Josiah Aarons Stab mit seinen Mandeln und Blüten versteckte, auf die in 4. Mose 17:23 Bezug genommen wird, die Bundeslade, auf die in Exodus 37:1–5 Bezug genommen wird , den Krug mit Manna, auf den in 2.Mose 16:33 Bezug genommen wird, das Salböl, auf das Bezug genommen wird zu Exodus 30:22-33 , und die Truhe, die die Philister den Israeliten zusammen mit der Bundeslade als Geschenk sandten und über die die Priester in 1. Samuel 6:8 sagten : "Und leg die goldenen Juwelen, die du ihm zurückgegeben hast! als Schuldopfer in einer Truhe neben der Lade; und schicke es weg, damit es gehen kann.“ Nachdem ich bemerkt hatte, dass Deuteronomium 28:36 vorhersagte: „Der Herr wird dich und deinen König . . . zu einem Volk, das du nicht gekannt hast“, befahl Josia, die Bundeslade zu verstecken, wie 2 Chronicles 2 Chronicles 35:3 berichtet: „Und er [Josia] sprach zu den Leviten , die ganz Israel lehrten, die dem Herrn heilig waren: ' Stelle die Heilige Lade in das Haus, das Salomo, der Sohn Davids, der König von Israel, gebaut hat; es soll keine Last mehr auf deinen Schultern liegen; dient nun den Herrn , deinen Gott und sein Volk Israel.“Rabbi Eleasar abgeleitet , dass Josiah das Salböl und die anderen Objekte zur gleichen Zeit wie die Arche von der gemeinsamen Verwendung der Ausdrücke versteckten‚dort‘in Exodus 16.33 hinsichtlich zum Manna und „dort“ in Exodus 30:6 in Bezug auf die Bundeslade, „zu bewahren“ in Exodus 16:33 in Bezug auf das Manna und „zu bewahren“ in Numeri 17:25 in Bezug auf Aarons Stab, und „Generationen“ in Exodus 16:33 in Bezug auf das Manna und „Generationen“ in Exodus 30:31 in Bezug auf das Salböl.

Zahlen Kapitel 18

Die Rabbiner leiteten aus den Worten von Numeri 18:2 ab : „Damit sie [die Leviten] mit dir [Aaron] verbunden werden und dir dienen“, dass die Priester von den oberen Kammern des Tempels und die Leviten von den unteren Kammern aus wachten. Die Gemara lehrte, dass sich im Norden des Tempels die Kammer des Funkens befand, die wie eine Veranda (ein- oder mehrseitig offen) mit einer Tür zum nichtheiligen Teil gebaut war, und dort hielten die Priester in einer Kammer darüber Wache und die Leviten unten. Die Rabbiner stellten fest, dass Numeri 18:2 von "deinem [Aarons] Dienst" spricht (und das Zuschauen in erster Linie eine priesterliche Funktion war). Die Gemara lehnte die Möglichkeit ab, dass Numeri 18:2 sich auf den Dienst der Leviten (das Tragen der heiligen Gefäße) bezogen haben könnte, und stellte fest, dass Numeri 18:4 den Dienst der Leviten anspricht, wenn es heißt: "Und sie werden mit dir verbunden und Behalte die Ladung des Versammlungszeltes." Die Gemara argumentierte, dass die Worte aus Numeri 18:2 , "Damit sie [die Leviten] mit dir [Aaron] verbunden werden und dir dienen"" daher an den Dienst der Priester gerichtet sein müssen, und dies sollte mit ausgeführt werden die Priester oben und die Leviten unten.

Rav Ashi las die sich wiederholende Sprache von Levitikus 22:9 : „Und sie sollen meiner Verantwortung dienen“ – die sich besonders auf Priester und Leviten bezog, die in Numeri 18:3–5 wiederholt mit Warnungen beschuldigt wurden –, um Sicherungen für Gottes Gebote zu verlangen.

Rabbi Jonathan fand Beweise für die Gesangsrolle der Leviten bei den Tempelgottesdiensten aus der Warnung in Numeri 18:3: "Dass sie [die Leviten] nicht sterben, weder sie noch du [Aaron, der Priester]." Genauso wie Numeri 18:3 vor priesterlichen Pflichten am Altar warnt, so muss (Rabbi Jonathan) auch Numeri 18:3 die Pflichten der Leviten im Altardienst ansprechen. Es wurde auch gelehrt, dass die Worte aus Numeri 18:3 , "Dass sie [die Leviten] nicht sterben, weder sie noch du [Aaron, der Priester]", bedeuten, dass Priester die Todesstrafe auf sich nehmen würden, wenn sie sich an Leviten' Arbeit, und Leviten würden die Todesstrafe auf sich nehmen, wenn sie sich an der Arbeit von Priestern beteiligen, obwohl keiner die Todesstrafe auf sich nehmen würde, wenn sie sich an der Arbeit anderer in ihrer eigenen Gruppe beteiligen (selbst wenn sie dafür eine Strafe auf sich nehmen würden). Aber Abaye berichtete von einer Überlieferung, dass ein singender Levit, der die Arbeit seines Kollegen am Tor verrichtete, die Todesstrafe auf sich nahm, wie in Numeri 3:38 heißt: "Und diejenigen, die vor dem Tabernakel ostwärts vor dem Zelt der Begegnung zum Sonnenaufgang aufschlagen sollten , waren Moses und Aaron, ... und der Fremde, der sich näherte, sollte getötet werden." Abaye argumentierte, dass der „Fremde“ in Numeri 3:38 keinen Nicht-Priester bedeuten könne, da Numeri 3,10 diese Regel bereits erwähnt hatte (und Abaye glaubte, dass die Tora nichts zweimal sagen würde). Vielmehr, so argumentierte Abaye, muss Numeri 3:38 einen „Fremden“ in einem bestimmten Beruf bedeuten. Es wurde jedoch erzählt, dass Rabbi Joshua ben Hananyia einmal versucht habe, Rabbi Joḥanan ben Gudgeda (beide waren Leviten) beim Schließen der Tempeltüren zu helfen, obwohl Rabbi Joshua ein Sänger und kein Türhüter war.

Hillel (Skulptur in der Knesset Menorah, Jerusalem)

Ein Nichtjude bat Schammai , ihn zum Judentum zu bekehren , unter der Bedingung, dass Schammai ihn zum Hohepriester ernennt . Shammai stieß ihn mit einem Bauherren-Lineal weg. Der Nichtjude ging dann zu Hillel, der ihn bekehrte. Der Bekehrte las dann die Tora, und als er zu der Anordnung in Numeri 1:51 , 3:10 und 18:7 kam, dass „der gemeine Mann, der sich nähert, getötet werden soll“, fragte er Hillel, auf wen die Anordnung zutrifft . Hillel antwortete, dies gelte sogar für David, den König von Israel, der kein Priester gewesen sei. Daraufhin überlegte der Bekehrte erst recht, dass, wenn die Anordnung für alle (nicht-priesterlichen) Israeliten gelten sollte, die Gott in Exodus 4,22 „mein Erstgeborener“ genannt hatte, wie viel mehr die Anordnung für einen bloßen Bekehrten gelten würde, der unter sie kam die Israeliten nur mit seinem Stab und seiner Tasche. Dann kehrte der Bekehrte nach Shammai zurück, zitierte die einstweilige Verfügung und bemerkte, wie absurd es für ihn gewesen sei, Shammai zu bitten, ihn zum Hohepriester zu ernennen.

Nahaufnahme einer Torarolle mit Teilen von Numeri 18:27–30 bezüglich des Zehnten

Traktat Terumot in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze des Teils der Ernte, der den Priestern in Numeri 18:8–13 und Deuteronomium 18:4 gegeben werden sollte

In Zahlen 18.11 , bezeichnete Gott für Aaron und den Priester „das Hebopfer ( תְּרוּמַת , terumat ) ihre Gabe.“ Die Mischna lehrte, dass ein großzügiger Mensch von vierzig einen Teil geben würde. Das Haus Shammai sagte eins von dreißig. Die durchschnittliche Person sollte einen von fünfzig geben. Ein geiziger Mensch würde einen von sechzig geben.

Tractate Bikkurim in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze der Erstlingsfrüchte in Exodus 23:19 , Numeri 18:13 und Deuteronomium 12:17–18 und 26:1–11 .

Rabban Simeon ben Gamaliel lehrte, dass jedes Baby, das 30 Tage lebt, keine nicht lebensfähige Frühgeburt ( nefel ) ist, denn Numeri 18:16 sagt: "Und diejenigen, die von ihnen ab einem Monat erlöst werden sollen, sollst du erlösen" und Da das Baby erlöst werden muss, folgt daraus, dass das Baby lebensfähig ist.

Tractate Demai in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretiert die Gesetze in Bezug auf das Erzeugnis, wenn man sich nicht sicher ist, ob es in Übereinstimmung mit Numeri 18:21–28 richtig den Zehnten gegeben hat .

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Zahlen Kapitel 16

Baḥya ibn Paquda lehrte, dass Gott ihnen bei der Ernennung des Priestertums und der Leviten zusätzliche Pflichten auferlegte , weil Gott einer bestimmten Familie unter den Familien besondere Güte erwiesen hatte. Aber wer von ihnen sich gegen Gott auflehnt, fällt von diesen hohen Graden in dieser Welt und wird in der zukünftigen Welt schwere Schmerzen erleiden, wie aus dem hervorgeht, was Korah und seiner Gesellschaft widerfuhr.

Der französische Kommentator Rashbam aus dem 12. Jahrhundert schrieb, dass Moses Gott in Numeri 16:22 „Gott der Geister“ nannte, als wollte er damit sagen, dass Gott den Geist und die Gedanken des Restes des Volkes kannte und somit wusste, dass sie nicht gesündigt hatten. Aber der spanische Kommentator Abraham ibn Ezra aus dem 12. Jahrhundert lehrte, dass die Worte "Gott der Geister" nur das Wort "Gott" erklären, was darauf hinweist, dass Gott die Gemeinde zerstören könnte, weil Gott ihren Geist in Gottes Hand hatte. Ibn Esra bestätigte, dass einige sagen, dass "Gott der Geister" bedeutet, dass Gott die Macht hat, menschliche Seelen zu untersuchen, und dass Gott wusste, dass ein Mann – Korah – allein sündigte und die anderen zur Sünde verführte. Aber Ibn Esra schrieb, dass er glaubte, dass sich die Worte „Trenne dich von dieser Gemeinde“ in 4. Mose 16:21 auf Korah und seine Gemeinde – und nicht auf die gesamte Gemeinde Israels – und dass Gott Korahs Gemeinde zerstörte.

Maimoniden

Zahlen Kapitel 18

Maimonides erklärte die Gesetze zur Erlösung eines erstgeborenen Sohnes ( הבן ‎, pidyon haben ) in Numeri 18:15–16 . Maimonides lehrte, dass es für jeden jüdischen Mann ein positives Gebot ist, seinen Sohn, der der Erstgeborene einer jüdischen Mutter ist, zu erlösen, wie Exodus 34:19 sagt: „Alle ersten Geburten des Mutterleibs sind mein“ und Numeri 18:15 sagt: "Und du wirst sicherlich einen Erstgeborenen erlösen." Maimonides lehrte, dass eine Mutter nicht verpflichtet sei, ihren Sohn zu erlösen. Wenn ein Vater seinen Sohn nicht erlöst, ist er verpflichtet, sich selbst zu erlösen, wenn der Sohn volljährig wird. Wenn ein Mann sowohl sich selbst als auch seinen Sohn erlösen muss, sollte er zuerst sich selbst erlösen und dann seinen Sohn. Wenn er nur genug Geld für eine Einlösung hat, sollte er sich selbst einlösen. Ein Mensch, der seinen Sohn erlöst, rezitiert den Segen: "Gesegnet bist du ... der uns mit seinen Geboten geheiligt und uns geboten hat, einen Sohn zu erlösen." Danach rezitiert er den Shehecheyanu- Segen und gibt dann das Erlösungsgeld an den Cohen. Wenn ein Mann sich selbst erlöst, sollte er den Segen rezitieren: "Gesegnet ... der uns befohlen hat, die Erstgeborenen zu erlösen" und er sollte den Shehecheyanu- Segen rezitieren . Der Vater kann die Rückzahlung in Silber oder in beweglichem Vermögen leisten, das einen finanziellen Wert wie den von Silbermünzen hat. Wenn der Cohen die Erlösung an den Vater zurückgeben möchte, kann er dies tun. Der Vater sollte es dem Cohen jedoch nicht mit der Absicht geben, dass er es zurückgibt. Der Vater muss es dem Cohen mit dem Vorsatz übergeben, dass er ihm vorbehaltlos ein Geschenk macht. Cohens und Leviten sind von der Erlösung ihrer Erstgeborenen ausgenommen, da sie der Erlösung der Erstgeborenen der Israeliten in der Wüste dienten. Ausgenommen ist jemand, der von einer Frau aus einer priesterlichen oder levitischen Familie geboren wurde, da die Angelegenheit von der Mutter abhängt, wie in Exodus 13:2 und Numeri 3:12 angegeben . Ein durch Kaiserschnitt geborenes Baby und jede weitere Geburt sind ausgenommen: das erste, weil es nicht aus dem Mutterleib gekommen ist, und das zweite, weil ihm eine andere Geburt vorausgegangen ist. Die Verpflichtung zur Erlösung tritt ein, wenn das Baby 30 Lebenstage vollendet, wie in Numeri 18:16 heißt: "Und die zu erlösenden sollen ab einem Alter von einem Monat erlöst werden."

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Kugel

Zahlen Kapitel 16

Professor James Kugel von der Bar Ilan University schrieb, dass frühe Interpreten in der Gegenüberstellung des Gesetzes von tzitzit in Numeri 15:37–40 mit der Geschichte von Korahs Rebellion in Numeri 16:1–3 einen subtilen Hinweis darauf sahen , wie Korah sich einberufen haben könnte seine Anhänger. Menschen zu zwingen, eine spezielle blaue Quaste an ihre Kleidung zu binden, behaupteten alte Interpreten, dass Korah argumentiert haben muss, war ein unerträglicher Eingriff in ihr Leben. Korah fragte, warum, wenn das ganze Kleidungsstück bereits blau gefärbt war, diese Person einen zusätzlichen blauen Faden an der Eckquaste hinzufügen musste. Aber diese Frage, so meinten alte Interpreten, war in Wirklichkeit eine metaphorische Version von Korahs Klage in Numeri 16:3: „Jeder in der Gemeinde [der Leviten] ist heilig, und der Herr ist in ihrer Mitte die Versammlung des Herrn?" Mit anderen Worten, Korah behauptete, dass alle Leviten Teil des gleichen Gewandes und alle blau seien, und fragte, warum Moses und Aaron dachten, dass sie etwas Besonderes seien, nur weil sie der Eckfaden seien. Mit diesen Worten, argumentierte Kugel, habe Korah ein Muster für Möchtegern-Revolutionäre gesetzt, um die herrschenden Mächte mit dem Spott zu stürzen: "Was macht Sie besser als den Rest von uns?" Kugel schrieb, dass die antiken Interpreten so lehrten, dass Korah nicht wirklich daran interessiert war, das System zu ändern, sondern es lediglich zu übernehmen. Korah war somit ein gefährlicher Demagoge.

Plaut

Das 20. Jahrhundert Reform Rabbi Gunther Plaut berichtete , dass Quelle-Kritiker sahen zwei Traditionen in Zahlen 16 , ein Aufstand Korach gegen Aaron und Levitical Privileg (mit der zugeordneten Quelle Priestly ) und einem anti-Moses Aufstand angeführt von Dathan und Abiram (zugewiesen die J/E-Quelle ). Plaut schrieb, dass die Korah-Geschichte einen Kampf um priesterliche Privilegien widerzuspiegeln scheint, in dem Korahs Volk, ursprünglich volle Priester und Sänger, nach einem Machtkampf auf Türhüter reduziert wurde. Die Geschichte der Rebellion von Dathan, Abiram und Mitgliedern des Stammes Ruben, schrieb Plaut, könnte die Erinnerung an einen Kampf zwischen den Stämmen darstellen, in dem der ursprünglich wichtige Stamm von Ruben von seiner ursprünglichen Vormachtstellung verdrängt wurde.

Plaut las in Numeri 16:19 die Worte „Korah versammelte die ganze Gemeinde“ , um darauf hinzuweisen, dass das Volk nicht unbedingt auf der Seite von Korah stand, sondern bereitwillig herauskam, um seinen Angriff auf das Establishment zu beobachten. Plaut bemerkte jedoch, dass Numeri 17:6 auf eine unter den Israeliten grassierende Unzufriedenheit hinweist. Plaut kam zu dem Schluss, dass sich das Volk der göttlichen Vergeltung aussetzte, indem es Moses und Aaron nicht unterstützte.

Professor Robert Alter von der University of California, Berkeley , bemerkte in Numeri 16:21 eine Zweideutigkeit bezüglich des Geltungsbereichs des Substantivs „Gemeinde“ ( עֵדָה ‎, edah ) . Wenn es Korahs Fraktion bedeutet, dann plädierten Moses und Aaron in Numeri 16:22 dafür, dass nur die Rädelsführer bestraft werden, nicht alle 250 Rebellen. Aber spätere Vorkommnisse von „Gemeinschaft“ scheinen auf das ganze israelitische Volk hinzuweisen, so dass Alter vermutete, dass Moses und Aaron befürchtet haben könnten, dass Gott einen weiteren Impuls ausübte, die gesamte israelitische Bevölkerung zu vernichten und mit den beiden Brüdern von vorne anzufangen. Professor Nili Fox vom Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion und Terence Fretheim , Professor Emeritus am Luther Seminary , teilten die letztere Ansicht. Fox schrieb, dass Gott anscheinend bereit sei, Israel zu vernichten, aber Moses und Aaron appellierten in Numeri 16:22a an Gott als Schöpfer der Menschheit und in Numeri 16:22b an Gottes Gerechtigkeitssinn , indem sie argumentierten, dass Sünde individuell und nicht gemeinschaftlich bestraft werden muss . In ähnlicher Weise berichtete Fretheim, dass Moses und Aaron eintraten und argumentierten, dass nicht alle die Konsequenzen für eine Person tragen sollten. Und Fretheim sah auch den Ausdruck „der Gott der Geister alles Fleisches“ in Numeri 16:22 (der auch in Numeri 27:16 erscheint ), um sich an Gott als den Schöpfer zu wenden, den Einen, der allen Atem schenkt. Nach Fretheims Ansicht reagierte Gott positiv und trennte die Gemeinde von den Rebellen und ihren Familien.

Zahlen Kapitel 18

Professor Robert A. Oden , ehemals am Dartmouth College , lehrte, dass die Idee, dass die Beute des heiligen Krieges Gott geopfert wurde ( חֵרֶם ‎, cherem ), in 3. Mose 27:28–29, Numeri 18:14 und Deuteronomium 7:26 deutlich wurde Offenbarung von (1) als "dem Sieger gehört die Beute", da Gott die Beute besaß, dann muss Gott der Sieger und kein Mensch gewesen sein, und (2) die heilige und religiös verpflichtende Natur des heiligen Krieges, wie Teilnehmer erhielten keine Beute als Motivation zur Teilnahme.

Professor Jacob Milgrom , ehemals von der University of California, Berkeley , lehrte, dass die Verben in den Gesetzen der Erlösung eines erstgeborenen Sohnes ( פדיון פדיון ‎, pidyon haben ) in Exodus 13:13–16 und Numeri 3:45–47 verwendet werden und 18:15–16 , „ natan , kiddesh , he'evir dem Herrn“, sowie die Verwendung von padah , „Lösegeld“, weisen darauf hin, dass der erstgeborene Sohn als Gottes Eigentum angesehen wurde. Milgrom vermutete, dass dies eine alte Regel widerspiegeln könnte, nach der vom Erstgeborenen erwartet wurde, sich um das Begräbnis und die Verehrung seiner verstorbenen Eltern zu kümmern. So bewahrt die Bibel möglicherweise die Erinnerung an den Erstgeborenen, der einen heiligen Status hat, und die Ersetzung des Erstgeborenen durch die Leviten in Numeri 3:11–13 , 40–51 ; und 8:14–18 kann die Einrichtung einer professionellen Priesterklasse widerspiegeln. Milgrom wies die Theorie, dass der Erstgeborene ursprünglich als Opfer dargebracht wurde, als unbegründet zurück.

Im April 2014 entschied das Komitee für jüdisches Recht und Standards des konservativen Judentums , dass Frauen nun genauso für die Einhaltung der Gebote verantwortlich sind wie Männer. Der Ausschuss kam daher zu dem Schluss, dass Mütter und Väter gleichermaßen für die Erlösung ihrer erstgeborenen Söhne und Töchter verantwortlich sind.

Plaut berichtete, dass die meisten Reformjuden die Zeremonie der Erlösung der Erstgeborenen als unvereinbar mit der Ablehnung von Angelegenheiten im Zusammenhang mit priesterlichen Privilegien und Sonderstatus aufgrund der Abstammung oder der Geburtsreihenfolge der Geschwister durch das Reformjudentum aufgegeben haben.

Numeri 18:16 berichtet, dass ein Schekel 20 Gerah entspricht . Diese Tabelle übersetzt Gewichtseinheiten, die in der Bibel verwendet werden:

Gewichtsmessungen in der Bibel
Einheit Texte Antikes Äquivalent Modernes Äquivalent
Gerah ( גֵּרָה ‎) 2. Mose 30:13 ; 3. Mose 27:25 ; Numeri 3:47 ; 18:16 ; Hesekiel 45:12 1/20 Schekel 0,6 Gramm ; 0,02 Unzen
bekah ( בֶּקַע ‎) Genesis 24:22 ; Exodus 38:26 10 Gerah; halber Schekel 6 Gramm; 0,21 Unzen
pim ( פִים ‎) 1.Samuel 13:21 2/3 Schekel 8 Gramm; 0,28 Unzen
Schekel ( שֶּׁקֶל ‎) 2. Mose 21:32 ; 30:13 , 15 , 24 ; 38:24 , 25 , 26 , 29 20 Gerah; 2 bekah 12 Gramm; 0,42 Unzen
mina ( maneh , מָּנֶה ‎) 1 Könige 10:17 ; Hesekiel 45:12 ; Esra 2:69 ; Nehemia 7:70 50 Schekel 0,6 Kilogramm ; 1,32 Pfund
Talent ( kikar , כִּכָּר ‎) 2. Mose 25:39 ; 37:24 ; 38:24 , 25 , 27 , 29 3.000 Schekel; 60 Minuten 36 Kilogramm; 79,4 Pfund

Gebote

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 5 positive und 4 negative Gebote .

  • Zum Schutz des Tempelbereiches
  • Kein Levit darf die Arbeit eines anderen tun, weder eines Kohen noch eines Leviten
  • Wer kein Kohen ist, darf nicht im Heiligtum dienen
  • Den Tempel nicht unbewacht zu lassen
  • Um die erstgeborenen Söhne zu erlösen und das Geld einem Kohen . zu geben
  • Den Erstgeborenen eines koscheren Haustiers nicht zu erlösen
  • Die Leviten müssen im Tempel arbeiten
  • In jedem Pflanzjahr einen Zehnten beiseite legen und ihn einem Leviten geben
  • Der Levit muss ein Zehntel seines Zehnten beiseite legen
Saul trifft Samuel (Aquarell ca. 1896-1902 von James Tissot )

In der Liturgie

Einige Juden lesen in Numeri 16:32, wie die Erde Korah verschlang und wie die Kontroverse um Korah und seine Anhänger in Numeri 16 nicht um des Himmels willen war, während sie Pirkei Avot Kapitel 5 an einem Sabbat zwischen Passah und Rosch Haschana studieren .

Und in ähnlicher Weise beziehen sich einige Juden auf die 24 priesterlichen Gaben, die aus Levitikus 21 und Numeri 18 abgeleitet wurden, wenn sie an einem anderen Sabbat zwischen Pessach und Rosch Haschana Kapitel 6 von Pirkei Avot studieren.

Haftarah

Die Haftara für die Parascha ist 1. Samuel 11:14–12:22 .

Wenn die Parascha mit Schabbat Rosh Chodesch zusammenfällt, ist die Haftara Jesaja 66:1-24 .

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

Frühe nichtrabbinische

Klassische Rabbinisch

  • Mischna : Demai 1:1–7:8 ; Terumot 1:1–11:10 ; Challah 1:3; 4:9 ; Bikkurim 1:1–3:12 ; Chagigah 1:4 ; Sanhedrin 9:6; 10:3 ; 5:6 , 17 ; Bechorot 8:8 . Land Israel, ca. 200 n. Chr. In zB The Mishnah: A New Translation . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 36–49, 93–120, 148, 157, 329, 345–53, 604–05, 686, 688, 806. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022- 4 .
  • Tosefta : Demai 1:1-8:24; Terumot 1:1–10:18; Maaser Sheni 3:11; Challah 2:7, 9; Schabbat 15:7; Chagigah 3:19; Sotah 7:4; Sanhedrin 13:9; Bechorot 1:5. Land Israel, um 300 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einführung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 77–202, 313, 339, 414, 677, 861; Band 2, Seiten 1190, 1469. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
  • Jerusalemer Talmud : Demai 1a–77b; Terumot 1a–107a; Maaser Scheni 4a, 5a, 53b–54a; Challah 9b, 23b, 29a, 33a; Orlah 18a, 20a; Bikkurim 1a–26b; Pesachim 42b, 58a; Yoma 11a; Jewamot 51b–52a, 65b, 73b–74a; Ketubot 36a; Gitti 27b; Sanhedrin 11a. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 4, 7–8, 10–12, 18–19, 21, 30–31, 39. Brooklyn: Mesorah Publications, 2006–2016. Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
  • Genesis Rabba 19:2 ; 22:10 ; 26:7 ; 43:9 . Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 1, Seiten 149, 189–90, 217–19, 358–59; Band 2, Seiten 528, 656–57, 817, 899, 952–53, 980. London: Soncino Press, 1939. ISBN  0-900689-38-2 .
  • Mekhilta von Rabbi Simeon 19:3:2; 43:1:13; 46:2:4; 79:4:2; 84:1:9. Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Mekhilta de-Rabbi Shimon Bar Yohai . Übersetzt von W. David Nelson, Seiten 77, 182, 199, 367, 377. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2006. ISBN  0-8276-0799-7 .
Talmud

Mittelalterlich

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  • Midrasch Tehillim 1:15; 19:1; 26:4; 24:7; 32:1; 45:1, 4; 46:3; 49:3; 90:5; 132:1, 3. 10. Jahrhundert. In zB Der Midrasch über die Psalmen . Übersetzt von William G. Braude, Band 1, Seiten 20–22. New Haven : Yale University Press , 1959. LCCN 58-6535.
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Maimoniden
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Hobbes
Hirsch
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Eliot
Luzzatto
Cohen
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Mann
Wiesel
Herzfeld
Risiko
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  • Jonathan Sacks. Numbers: The Wilderness Years: Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible , Seiten 185–233. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2017. ISBN  978-1-59264-023-2 .
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