Buddhismus und Psychologie - Buddhism and psychology

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Buddhismus umfasst eine Analyse der menschlichen Psychologie, Emotion, Kognition , Verhalten und Motivation zusammen mit therapeutischen Praktiken. Die buddhistische Psychologie ist in das umfassendere buddhistische ethische und philosophische System eingebettet , und ihre psychologische Terminologie ist von ethischen Obertönen gefärbt. Die buddhistische Psychologie hat zwei therapeutische Ziele: das gesunde und tugendhafte Leben eines Haushälters ( samacariya , „harmonisches Leben“) und das ultimative Ziel des Nirvana , die völlige Beendigung von Unzufriedenheit und Leiden ( dukkha ).

Buddhismus und die moderne Disziplin der Psychologie weisen zahlreiche Parallelen und Überschneidungen auf. Dazu gehören eine deskriptive Phänomenologie psychischer Zustände, Emotionen und Verhaltensweisen sowie Wahrnehmungstheorien und unbewusste psychische Faktoren. Psychotherapeuten wie Erich Fromm haben in buddhistischen Erleuchtungserfahrungen (zB Kensho ) das Potential zur Transformation, Heilung und Existenzfindung gefunden. Einige zeitgenössische Psychotherapeuten wie Jon Kabat-Zinn finden alte buddhistische Praktiken (wie die Entwicklung von Achtsamkeit ) von empirisch therapeutischem Wert, während buddhistische Lehrer wie Jack Kornfield westliche Psychologie als ergänzende Praktiken für Buddhisten sehen.

Interaktion

Die Etablierung des Buddhismus geht über zwei Jahrtausende vor dem Feld der Psychologie zurück ; Daher ist jede psychologische Bewertung des Buddhismus notwendigerweise eine moderne Erfindung. Eine der ersten Bewertungen dieser Art fand statt, als britische Indologen anfingen, buddhistische Texte aus Pali und Sanskrit zu übersetzen . Das moderne Wachstum des Buddhismus im Westen und insbesondere die Entwicklung der buddhistischen Moderne weltweit hat dazu geführt, dass die europäische Psychologie und Psychiatrie mit buddhistischer Theorie und Praxis verglichen und kontrastiert wurde. Laut dem österreichischen Psychologen Gerald Virtbauer folgt der Kontakt zwischen Buddhismus und europäischer Psychologie im Allgemeinen drei Hauptansätzen:

1. Die Präsentation und Erforschung von Teilen buddhistischer Lehren als Psychologie und psychologische Methode zur Analyse und Modifizierung menschlicher Erfahrungen.
2. Die Einbindung von Teilen der buddhistischen Lehre in bereits bestehende psychologische oder psychotherapeutische Denkansätze (etwa in der Achtsamkeitsbasierten kognitiven Therapie und in der Akzeptanz- und Commitment-Therapie ).
3. Buddhistische Integration westlicher psychologischer und sozialwissenschaftlicher Kenntnisse in das buddhistische System (z. B. buddhistische Moderne , Vipassana-Bewegung )

Psychologie im Tripitaka

Die frühesten buddhistischen Schriften sind in dreiteiligen Sammlungen namens Tipitaka (Pali; Skt. Tripitaka ) erhalten. Der erste Teil, das Sutta Pitaka, enthält eine Reihe von Lehrreden, die dem Buddha zugeschrieben werden und viel psychologisches Material enthalten.

Ein zentrales Merkmal der buddhistischen Psychologie ist ihre Methodik, die auf persönlichen Erfahrungen durch Introspektion und phänomenologische Selbstbeobachtung basiert . Laut Buddha kann der Geist, obwohl er anfangs unzuverlässig ist, trainiert, beruhigt und kultiviert werden, um die Introspektion zu einer verfeinerten und zuverlässigen Methode zu machen. Diese Methodik ist die Grundlage für die persönliche Einsicht in die Natur des Geistes, die der Buddha erlangt haben soll. Während die Selbstbeobachtung ein Schlüsselaspekt der buddhistischen Methode ist; Auch die Beobachtung des Verhaltens einer Person ist wichtig.

Wahrnehmung und das Selbst

Abbildung 1: Die Pali Canon ‚s Sechs Sextette :

Sinnesgrundlagen

→

f e e l i n g

→

c r a v i n g

„innere“ Sinn Organe

<–>

„externe“ Sinn Objekte

↓

↓

↓

Kontakt

↓

↑

Bewusstsein

Die sechs inneren Sinnesbasen sind Auge, Ohr, Nase, Zunge, Körper und Geist. Die sechs äußeren Sinnesbasen sind sichtbare Formen , Geräusche, Gerüche, Aromen, Berührungen und mentale Objekte . Sinnesspezifisches Bewusstsein entsteht abhängig von einer inneren & einer äußeren Sinnesbasis. Kontakt ist das Zusammentreffen einer inneren Sinnesbasis, einer äußeren Sinnesbasis und eines Bewusstseins. Das Gefühl ist abhängig vom Kontakt. Verlangen ist abhängig vom Gefühl.

Quelle: MN 148 (Thanissaro, 1998)    Diagrammdetails

Die Fünf Aggregate ( pañca khandha ) nach dem Pali-Kanon .
	form  ( rūpa )   4 Elemente ( Mahābhūta )         ↓     Kontakt ( Phassa )     ↓ ↑   Bewusstsein ( Viññāna )	→ ←       ←	mentale Faktoren ( cetasika )     Gefühl ( vedanā )       Wahrnehmung ( Sañña )       Bildung ( Saṅkhāra )
Form wird von den Vier Großen Elementen abgeleitet . Bewusstsein entsteht aus anderen Aggregaten . Mentale Faktoren entstehen aus dem Kontakt des Bewusstseins und anderen Aggregaten .
Quelle: MN 109 (Thanissaro, 2001)   |   Diagrammdetails

Die frühen buddhistischen Texte skizzieren eine Wahrnehmungs- und Erkenntnistheorie basierend auf den Ayatanas ( Sinnesbasen, Sinnesmedien, Sinnessphären ), die in Sinnesorgane , Sinnesobjekte und Bewusstsein kategorisiert werden . Der Kontakt zwischen diesen Basen führt zu einem Wahrnehmungsereignis, wie es in buddhistischen Texten erklärt wird: "Wenn das innere Auge intakt ist und äußere sichtbare Formen in seine Reichweite kommen und wenn der Geist eine angemessene Aufmerksamkeitshandlung hat, gibt es ist die Entstehung des Wahrnehmungsbewusstseins."

Der übliche Prozess der Sinneswahrnehmung ist verstrickt mit dem, was der Buddha „ papañca “ (begriffliche Vermehrung) nennt , eine Verzerrung und Ausarbeitung des kognitiven Prozesses der rohen Empfindung oder des Gefühls ( vedana ). Dieser Prozess der Konfabulation fließt in den Wahrnehmungsprozess selbst zurück. Daher basiert die Wahrnehmung für die Buddhisten nicht nur auf den Sinnen, sondern auch auf unseren Wünschen, Interessen und Vorstellungen und ist daher in gewisser Weise unrealistisch und irreführend. Das Ziel der buddhistischen Praxis ist es dann, diese Ablenkungen zu beseitigen und Wissen über die Dinge zu erlangen, wie sie sind ( yatha-bhuta ñānadassanam ).

Dieser psycho-physische Prozess ist außerdem mit psychischem Verlangen, Manas ( Einbildung ) und Ditthi (Dogmen, Ansichten) verbunden. Eine der problematischsten Ansichten nach Buddha ist die Vorstellung von einem dauerhaften und festen Selbst oder „reinen Ego“. Dies liegt daran, dass es in der frühen buddhistischen Psychologie kein festes Selbst (atta; Sanskrit atman ) gibt, sondern die Selbsttäuschung und das Festhalten an einem Selbstkonzept beeinflusst alle Verhaltensweisen und führt zu Leiden. Für den Buddha gibt es nichts Einheitliches oder Substanzielles an einer Person, sondern nur einen sich ständig ändernden Strom von Ereignissen oder Prozessen, die in fünf Kategorien eingeteilt werden, die Skandhas (Haufen, Anhäufungen) genannt werden, zu denen der Bewusstseinsstrom ( Vijñāna - Sotam) gehört. Falscher Glaube und Anhaftung an ein bleibendes Ego-Wesen sind die Wurzel der meisten negativen Emotionen.

Der Psychologe Daniel Goleman sagt:

Die Vorstellung vom „leeren Selbst“ besagt, dass es keinen „CEO des Geistes“ gibt, sondern eher so etwas wie ständig um Macht buhlende Gremien. Aus dieser Sicht ist das „Selbst“ keine stabile, dauerhafte Einheit in Kontrolle, sondern eher eine Fata Morgana des Geistes – nicht wirklich real, sondern nur scheinbar. Während diese Vorstellung unserer eigenen alltäglichen Erfahrung zu widersprechen scheint, beschreibt sie tatsächlich die Dekonstruktion des Selbst, die die kognitive Neurowissenschaft findet, wenn sie den Geist seziert (am bekanntesten Marvin Minskys "Gesellschaft des Geistes"). So kann sich herausstellen, dass das buddhistische Modell des Selbst weit besser zu den Daten passt als die Vorstellungen, die das psychologische Denken im letzten Jahrhundert dominiert haben.

Der Buddha sah den menschlichen Geist als einen psychophysischen Komplex, ein dynamisches Kontinuum namens Namarupa . Nama bezieht sich auf die nicht-physischen Elemente und Rupa auf die physischen Komponenten. Padmasiri de Silva sagt: "Die mentalen und physischen Bestandteile bilden einen Komplex, und es besteht eine gegenseitige Abhängigkeit des Geistes vom Körper und des Körpers vom Geist."

Motivation und Emotionen

Buddhas Theorie der menschlichen Motivation basiert auf bestimmten Schlüsselfaktoren, die alle Menschen teilen, und befasst sich hauptsächlich mit der Natur der menschlichen Unzufriedenheit ( dukkha ) und wie man sie zerstreut. In den Sutten wird gesagt, dass die Menschen durch drei Arten von Verlangen ( tanha , wörtlich „Durst“) motiviert werden:

• Kama Tanha - Verlangen nach Sinnesbefriedigung, Sex, neuartigen Reizen und Vergnügen.
• Bhava tanha – Verlangen nach Überleben oder Fortbestand, umfasst auch Hunger und Schlaf sowie Verlangen nach Macht, Reichtum und Ruhm.
• Vibhava tanha - Verlangen nach Vernichtung, Nicht-Existenz, auch verbunden mit Aggression und Gewalt gegen sich selbst und andere

Diese drei Grundtriebe wurden mit der Freudschen Triebtheorie der Libido, des Egos bzw. des Thanatos verglichen (de Silva, 1973). Die Erregung dieser drei Gelüste leitet sich aus angenehmen oder unangenehmen Gefühlen ( vedana ) ab, Reaktionen auf Sinneseindrücke mit positivem oder negativem hedonistischem Ton . Heißhunger bedingt Festhalten oder Besessenheit (upadana) an Sinneseindrücke, was zu einem Teufelskreis aus weiterem Verlangen und Streben führt, der letztendlich unbefriedigend und stressig ist.

Die Suttas zählen auch drei „unheilsame Wurzeln“ ( akusala mulas ) von Leiden, negativen Emotionen und Verhalten auf: Raga (Leidenschaft oder Lust); dosa (Hass oder Bosheit); und Moha (Wahn oder falscher Glaube). Diesen stehen drei gesunde Wurzeln gegenüber: Großzügigkeit, Freundlichkeit und Weisheit.

Das Gefühl oder die affektive Reaktion ( vedana ) ist auch die Quelle der Emotionen und wird auf verschiedene Weise kategorisiert; als körperlich oder geistig, als angenehm, unangenehm oder neutral; und als in den verschiedenen Sinnen verwurzelt. Der Buddha unterscheidet auch zwischen weltlichen und weltfremden oder spirituellen Gefühlen und sieht spirituelle Gefühle als überlegen an. Aus diesen grundlegenden Sofortreaktionen sowie unserem situativen Kontext, der Konzeptualisierung und der persönlichen Geschichte entstehen komplexere Emotionen wie Angst, Hass, Hoffnung oder Verzweiflung. Die buddhistische Emotionstheorie unterstreicht auch die ethische und spirituelle Bedeutung positiver Emotionen wie Mitgefühl und Freundlichkeit als Gegenmittel gegen negative Emotionen und als Vehikel für die Selbstentwicklung.

Nach Padmasiri de Silva können Emotionen in den frühen buddhistischen Texten in vier Gruppen eingeteilt werden: "die das Ideal des tugendhaften Lebens behindern, das der Laie sucht, Emotionen, die den Einsiedler auf der Suche nach dem Pfad der Vollkommenheit behindern, Emotionen, die die Ideal des tugendhaften Lebens und der Emotionen, die von dem Einsiedler entwickelt wurden, der den Pfad der Vollkommenheit sucht."

Das Unbewusste

Die frühen buddhistischen Texte wie der Pali-Kanon stellen eine Theorie über latente mentale Tendenzen ( Anusaya , „latente Voreingenommenheit“, „Veranlagung“, „latente Veranlagung“) dar, die vorbewusst oder unbewusst sind. Diese gewohnheitsmäßigen Muster werden später als „ Vāsanā “ bezeichnet “ (Eindruck) von den späteren Yogacara-Buddhisten und hielten sich in einer unbewussten mentalen Schicht auf. Auch der Begriff „ Fessel “ wird mit den latenten Tendenzen in Verbindung gebracht.

In einem späteren Theravada-Text, dem Abhidhammattha-sangaha (11.-12. Jahrhundert), heißt es: „Die latenten Dispositionen sind Befleckungen, die mit dem mentalen Prozess, zu dem sie gehören, ' mitliegen ' und als Obsessionen an die Oberfläche kommen, wann immer sie auf geeignete Bedingungen treffen.“ (Abs 7.9). Die Theravada-Schule behauptet auch, dass es einen unterbewussten Bewusstseinsstrom gibt, der Bhavanga genannt wird .

Eine weitere Reihe unbewusster mentaler Faktoren, die für die Beeinflussung des eigenen Verhaltens verantwortlich sind, umfassen die Asavas (Sanskrit asrava, „Zufluss, Krebs, Zufluss“). Diese Faktoren sollen den Geist "berauschen" und "verwirren". Der Buddha lehrte, dass man sie durch Übung aus dem Geist entfernen muss, um Befreiung zu erlangen. Die Asavas sollen aus verschiedenen Faktoren hervorgehen: Sinnlichkeit, Aggression, Grausamkeit, Körper und Individualität sind einige der gegebenen Faktoren.

Die Yogacara- Schule des Mahayana-Buddhismus (seit dem 3. bis 5. Jahrhundert n. Chr.) erweiterte diese Ideen zu einer sogenannten buddhistischen Theorie des Unbewussten . Dieses Konzept wurde als ālaya-vijñāna (das Grundbewusstsein) bezeichnet, das karmische Samen (bija) speichert und eine Wiedergeburt erfährt. Diese Theorie wurde in eine umfassendere Yogacara-Theorie der Acht Bewusstseine integriert und wird auch im tibetischen Buddhismus vertreten .

Selbstentwicklung und kognitive Verhaltenspraktiken

Padmal de Silva zufolge „stellen buddhistische Strategien ein therapeutisches Modell dar, das den Menschen als seinen/ihren Agenten der Veränderung behandelt und nicht als Empfänger von extern auferlegten Interventionen“. Silva argumentiert, dass der Buddha jede Person für ihre eigene persönliche Entwicklung verantwortlich sah und betrachtet dies als ähnlich dem humanistischen Ansatz der Psychologie. Humanistische Psychotherapie legt großen Wert darauf, dem Klienten zu helfen, Selbstverwirklichung und persönliches Wachstum zu erreichen (zB Maslow).

Da die buddhistische Praxis auch praktische Weisheit, spirituelle Tugenden und Moral umfasst, kann sie nicht ausschließlich als eine andere Form der Psychotherapie angesehen werden. Es ist genauer, es als eine Lebens- oder Seinsweise ( Dharma ) zu sehen.

Die persönliche Entwicklung im Buddhismus basiert auf dem edlen achtfachen Pfad, der Ethik , Weisheit oder Verständnis ( pañña ) und psychologische Praktiken wie Meditation ( Bhavana , Kultivierung, Entwicklung) integriert. Die Selbstverwirklichung im traditionellen Buddhismus basiert auf den Ideen von Nirvana und Buddhaschaft . Der höchste Zustand, den ein Mensch erreichen kann (ein Arahant oder ein Buddha), wird als völlig frei von jeglicher Art von Unzufriedenheit oder Leiden angesehen, alle negativen mentalen Tendenzen, Wurzeln und Einflüsse wurden beseitigt und es gibt nur positive Emotionen wie Mitgefühl und Lieben- Freundlichkeit vorhanden.

Es gibt zwei Haupttypen der buddhistischen Meditation: Samatha soll den Geist beruhigen und entspannen sowie Fokus und Konzentration entwickeln, indem die Aufmerksamkeit auf ein einzelnes Objekt trainiert wird; Vipassana ist ein Mittel, um durch die Anwendung kontinuierlicher und stabiler Achtsamkeit und Verständnis ( Sampajañña ) Einsicht oder Verständnis in die Natur der mentalen Prozesse und ihre vergänglichen, stressigen und selbstlosen Qualitäten zu erlangen . Obwohl das ultimative Ziel dieser Praktiken Nirvana ist , sagte der Buddha, dass sie auch weltliche Vorteile wie Entspannung, guten Schlaf und Schmerzlinderung bringen.

Buddhistische Texte enthalten auch mentale Strategien der Gedankenmodifikation, die den Techniken der kognitiven Verhaltenstherapie ähneln . Ein Vergleich dieser Systeme der kognitiven Verhaltensmodifikation wurde von Professor William Mikulas und Padmal de Silva diskutiert.

Laut Padmal de Silva umfassen diese Ähnlichkeiten: „Angstreduzierung durch abgestufte Exposition und gegenseitige Hemmung; Verwendung von Belohnungen zur Förderung wünschenswerten Verhaltens; Modellierung zur Herbeiführung von Verhaltensänderungen; die Verwendung von Reizkontrolle zur Beseitigung unerwünschten Verhaltens; die Verwendung von Abneigung zur Beseitigung unerwünschten Verhaltens ; Training sozialer Fähigkeiten; Selbstkontrolle; Kontrolle aufdringlicher Gedanken durch Ablenkung, Wechsel/Stopp, unvereinbare Gedanken und durch längere Exposition; intensiv, verdeckt, Konzentration auf die unangenehmen Aspekte eines Reizes oder die unangenehmen Folgen einer Reaktion , um die Bindung an erstere zu reduzieren und letztere zu beseitigen; abgestufte Herangehensweise an die Entwicklung positiver Gefühle gegenüber anderen: Verwendung externer Hinweise bei der Verhaltenssteuerung; Verwendung von Reaktionskosten zur Beseitigung unerwünschten Verhaltens; Verwendung von Familienmitgliedern zur Ausführung von Verhalten Veränderungsprogramme und kognitive Verhaltensmethoden – zum Beispiel für Trauer."

Ein wichtiger früher Text für diese kognitiv-therapeutischen Methoden ist das Vitakkasanthana Sutta (MN 20) (Die Beseitigung ablenkender Gedanken) und sein Kommentar, das Papancasudani. Um negative oder aufdringliche Gedanken zu beseitigen , empfahl der Buddha in diesem Sutta fünf Methoden:

1. Konzentrieren Sie sich auf einen entgegengesetzten oder inkompatiblen Gedanken oder Gegenstand.
2. Denken Sie über die Gefahren und Nachteile des Gedankens und seine schädlichen Folgen nach.
3. Ignoriere den Gedanken und lenke dich durch eine andere Aktivität davon ab.
4. Denken Sie über die Beseitigung oder Beendigung der Ursachen des Zielgedankens nach.
5. Machen Sie eine energische geistige Anstrengung.

Eine weitere empfohlene Technik stammt aus dem Satipatthana Sutta , das die Praxis der Achtsamkeit umreißt , die nicht nur eine formelle Meditation ist, sondern eine Fähigkeit der aufmerksamen Wahrnehmung und Selbstkontrolle. Bei der Entwicklung von Achtsamkeit wird empfohlen, sich aller auftauchenden Gedanken und Empfindungen, auch unerwünschten oder unangenehmen, bewusst zu sein und sich ständig diesen Gedanken zu widmen. Durch Gewöhnung und Exposition werden die Intensität und das Unangenehme solcher Gedanken schließlich verschwinden. Buddhistische Texte fördern auch das Training positiver Emotionen wie liebevolle Güte , Mitgefühl , einfühlsame Freude und Gleichmut .

Abnormale Psychologie

Der Pali-Kanon berichtet, dass der Buddha zwischen zwei Arten von Krankheiten ( rogo ) unterschied: körperliche Krankheiten ( kāyiko rogo ) und psychische Krankheiten ( cetasiko rogo ). Der Buddha führte Geisteskrankheit auf das Entstehen geistiger Befleckungen ( Kleshas ) zurück, die letztendlich auf den unheilsamen Wurzeln ( drei Giften ) von Gier, Hass und Verwirrung beruhen . Aus der Perspektive des Buddha ist Geisteskrankheit eine Frage des Grades, und letztendlich ist jeder, der kein erwachtes Wesen ist, in gewisser Weise psychisch krank. Wie der Buddha im Pali-Kanon feststellt: "Es sind schwer auf der Welt solche Wesen zu finden, die auch nur für einen Moment die Freiheit von Geisteskrankheiten zugeben können, außer denen, bei denen die Asavas zerstört sind." Eine weitere Reihe von negativen Eigenschaften, die der Buddha umrissen hat, sind die fünf Hindernisse , von denen gesagt wird, dass sie die richtige geistige Kultivierung verhindern. Diese sind: Sinneslust, Feindseligkeit, Trägheit, Unruhe, Sorgen und Zweifel.

Laut Edwina Pio sehen buddhistische Texte psychische Erkrankungen hauptsächlich als psychogen an (hauptsächlich in "Umweltstress und unangemessenem Lernen" verwurzelt).

Der Pali-Kanon beschreibt auch buddhistische Mönche (verkörpert durch den Mönch Gagga) mit Symptomen dessen, was man heute als psychische Krankheit bezeichnen würde . Eine Handlung, die gegen den Disziplinierungskodex des Mönchs (Vinaya) verstößt, die von jemandem begangen wurde, der "ummatta" war - "verrückt" wurde vom Buddha als verzeihlich bezeichnet. Dies wurde als das Verlassen des Verrückten ( ummattakasammuti ) bezeichnet. Die Texte gehen auch davon aus, dass dieser "Wahnsinn" geheilt oder wiederhergestellt werden kann oder zumindest ein vergängliches Phänomen ist, wonach der Mönch während der Beichte von der Sangha wieder als gesund angesehen wird.

Es gibt auch Geschichten von Laien, die aufgrund des Verlusts ihrer Lieben abnormales Verhalten zeigen. Andere buddhistische Quellen wie die Milinda Panha spiegeln die Theorie wider , dass Wahnsinn hauptsächlich durch persönliche und umweltbedingte Umstände verursacht wird.

Andere abnorme Verhaltensweisen, die von den frühen Quellen beschrieben wurden, umfassen geistige Behinderung , Epilepsie , Alkoholismus und Selbstmord . Buddhagosa postuliert, dass die Ursache des Suizids eine psychische Erkrankung ist, die auf Faktoren wie dem Verlust persönlicher Beziehungen und körperlicher Krankheit beruht.

Abhidhamma-Psychologie

Der dritte Teil (oder pitaka , wörtlich „Korb“) des Tripitaka ist als Abhidhamma (Pali; Skt. Abhidharma ) bekannt. Die Abhidhamma-Werke sind historisch gesehen später als die beiden anderen Sammlungen des Tipitaka (3. Jahrhundert v. Chr. und später) und konzentrieren sich auf die phänomenologische Psychologie . Die buddhistischen Abhidhamma-Werke analysieren den Geist in elementare Erfahrungsfaktoren, die Dharmas (Pali: Dhammas) genannt werden. Dhammas sind phänomenale Faktoren oder "psycho-physische Ereignisse", deren Wechselbeziehungen und Verbindungen alle Ströme menschlicher Erfahrung ausmachen. Es gibt vier Kategorien von Dharmas im Theravada Abhidhamma : Citta ( Gewahrsein ), Cetasika ( mentale Faktoren ), Rūpa ( physische Ereignisse, materielle Form ) und Nibbāna ( Aufhören ). Abhidhamma-Texte sind dann ein Versuch, alle möglichen Erfahrungsfaktoren und alle möglichen Beziehungen zwischen ihnen aufzulisten. Zu den Errungenschaften der Abhidhamma-Psychologen gehörte der Entwurf einer Emotionstheorie , einer Theorie der Persönlichkeitstypen und einer Psychologie des ethischen Verhaltens .

Ehrw. Bhikkhu Bodhi , Präsident der Buddhist Publication Society , hat den Abhidhamma wie folgt zusammengefasst:

Das System, das der Abhidhamma Pitaka artikuliert, ist gleichzeitig eine Philosophie, eine Psychologie und eine Ethik, die alle in den Rahmen eines Befreiungsprogramms integriert sind.... Der Versuch des Abhidhamma, die Natur der Realität zu begreifen, im Gegensatz zu der klassischen Wissenschaft in der Westen, geht nicht vom Standpunkt eines neutralen Beobachters aus, der nach außen zur Außenwelt blickt. Das Hauptanliegen des Abhidhamma besteht darin, die Natur der Erfahrung zu verstehen, und daher ist die Realität, auf die er sich konzentriert, die bewusste Realität.... Aus diesem Grund geht das philosophische Unternehmen des Abhidhamma in eine phänomenologische Psychologie über. Um das Verständnis der erfahrenen Realität zu erleichtern, unternimmt der Abhidhamma eine ausführliche Analyse des Geistes, während er sich der introspektiven Meditation präsentiert. Es klassifiziert das Bewusstsein in eine Vielzahl von Typen, spezifiziert die Faktoren und Funktionen jedes Typs, korreliert sie mit ihren Objekten und physiologischen Grundlagen und zeigt, wie die verschiedenen Bewusstseinstypen miteinander und mit materiellen Phänomenen verbunden sind, um den fortlaufenden Prozess der Erfahrung.

Buddhismus und Psychologie

Buddhismus und Psychologie überschneiden sich in Theorie und Praxis. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts haben sich vier Stränge des Zusammenspiels herausgebildet:

• Deskriptive Phänomenologie: Gelehrte haben in den buddhistischen Lehren eine detaillierte introspektive phänomenologische Psychologie gefunden (insbesondere im Abhidhamma, das verschiedene Merkmale, Emotionen und Persönlichkeitstypen umreißt ).
• psychotherapeutische Bedeutung: Humanistische Psychotherapeuten haben in den nicht-dualistischen Ansätzen und Erleuchtungserfahrungen des Buddhismus (wie im Zen Kensho ) das Potenzial für Transformation, Heilung und Existenzfindung gefunden. Dieser Zusammenhang wurde durch eine Modifikation von Piagets Theorie der kognitiven Entwicklung erklärt, die den Prozess der Initiation einführte.
• Klinischer Nutzen: Einige zeitgenössische Psychiater finden zunehmend alte buddhistische Praktiken (wie die Entwicklung von Achtsamkeit ) von empirisch nachgewiesenem therapeutischem Wert.
• Populäre Psychologie und Spiritualität: Psychologie wurde populär und hat sich in einigen Formen moderner Spiritualität mit Spiritualität vermischt . Buddhistische Vorstellungen sind ein wichtiger Bestandteil dieser modernen Mischung.

Psychologie

Der Kontakt zwischen Buddhismus und Psychologie begann mit der Arbeit der Gelehrten der Pali Text Society , deren Hauptarbeit die Übersetzung des buddhistischen Pali-Kanons war . Im Jahr 1900 veröffentlichte die Indologin Caroline AF Rhys Davids über die Pali Text Society eine Übersetzung des ersten Buches des Theravada Abhidhamma , des Dhamma Sangani , mit dem Titel "Buddhist Manual of Psychological Ethics". In der Einleitung zu diesem bahnbrechenden Werk lobte Rhys Davids die Ausgereiftheit des buddhistischen psychologischen Systems, das auf „einem komplexen Kontinuum subjektiver Phänomene“ ( dhammas ) und den Zusammenhängen und Kausalitätsgesetzen basiert, die sie verbanden (Rhys Davids, 1900, S. xvi .). -xvii.). Die psychologische Orientierung des Buddhismus ist ein Thema, das Rhys Davids jahrzehntelang verfolgte, wie ihre weiteren Veröffentlichungen Buddhist Psychology: An Inquiry into the Analysis and Theory of Mind in Pali Literature (1914) und The Birth of Indian Psychology and its Development in Buddhism (1936) belegen. .

Ein wichtiges Ereignis im Austausch von Ost und West ereignete sich, als der amerikanische Psychologe William James im Dezember 1903 die srilankische Buddhistin Anagarika Dharmapala zu einer Vorlesung an der Harvard University einlud . Nachdem Dharmapala über Buddhismus referierte, bemerkte James: „Das ist die Psychologie für alle werde in 25 Jahren studieren.“ Spätere Gelehrte wie David Kalupahana (Die Prinzipien der buddhistischen Psychologie, 1987), Padmal de Silva (Buddhismus und Verhaltensmodifikation, 1984), Edwina Pio (Buddhist Psychology: A Modern Perspective, 1988) und Hubert Benoit (Zen and the Psychology of Transformation .) , 1990) schrieb über Buddhismus und Psychologie und verglich sie direkt. Auch Schriftsteller im Bereich der Transpersonalen Psychologie (die sich mit religiösen Erfahrungen , veränderten Bewusstseinszuständen und ähnlichen Themen beschäftigt) wie Ken Wilber integrierten buddhistisches Denken und Handeln in ihre Arbeit.

Die 1960er und 70er Jahre erlebten das schnelle Wachstum des westlichen Buddhismus , insbesondere in den Vereinigten Staaten. In den 1970er Jahren wurden psychotherapeutische Techniken mit „Achtsamkeit“ entwickelt, wie die Hakomi- Therapie von Ron Kurtz (1934–2011), möglicherweise die erste auf Achtsamkeit basierende Therapie. Jon Kabat-Zinns Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) war eine sehr einflussreiche Entwicklung und führte den Begriff in die westliche kognitive Verhaltenstherapie ein. Kabat-Zinn Studenten Zindel V. Segal, J. Mark G. Williams und John D. Teasdale später entwickelte Mindfulness-basierte kognitive Therapie (MBCT) im Jahr 1987. In den frühen 2000er Jahren Vidyamala Burch und ihre Organisation Breathworks entwickelt Mindfulness-Based Pain Management ( MBPM).

Neuere Arbeiten konzentrierten sich auf die klinische Erforschung bestimmter Praktiken aus dem Buddhismus wie Achtsamkeitsmeditation und Mitgefühlsentwicklung (zB die Arbeit von Jon Kabat-Zinn , Daniel Goleman ) und auf psychotherapeutische Praktiken, die meditative Praktiken aus dem Buddhismus integrieren. Aus der Perspektive des Buddhismus haben verschiedene moderne buddhistische Lehrer wie Jack Kornfield und Tara Brach akademische Abschlüsse in Psychologie .

Die Anwendung der Werkzeuge der modernen Neuropsychologie (EEG, fMRI) zum Studium der buddhistischen Meditation ist ebenfalls ein Bereich der Integration. Eine der ersten Figuren auf diesem Gebiet war der Neurologe James H. Austin , der Zen and the Brain (1998) schrieb. Andere, die diese Art von Forschung studiert und geschrieben haben, sind Richard Davidson , Alan Wallace , Rick Hanson (Buddha's Brain, 2009) und Zoran Josipovic. Eine kürzlich durchgeführte Überprüfung der Literatur über die neuronalen Mechanismen der Achtsamkeitsmeditation kommt zu dem Schluss, dass die Praxis „vorteilhafte Auswirkungen auf die körperliche und geistige Gesundheit sowie die kognitive Leistung ausübt“, dass jedoch „die zugrunde liegenden neuronalen Mechanismen unklar bleiben“.

Japanische Psychologie

In Japan entwickelte sich eine andere Richtung des vergleichenden Denkens, beginnend mit den Veröffentlichungen "Psychologie der Zen-Sekte" (1893) und "Buddhistische Psychologie" (1897) von Inoue Enryō (1858-1919). 1920 hat Tomosada Iritani (1887–1957) 43 Personen, die sich mit der Zen-Praxis befassen, einen Fragebogen in der wahrscheinlich ersten empirischen psychologischen Studie zum Zen ausgegeben. Im Bereich der Psychotherapie wurde die Morita-Therapie von Shoma Morita (1874-1938) entwickelt, der vom Zen-Buddhismus beeinflusst wurde .

Koji Sato (1905–1971) begann 1957 mit der Herausgabe der Zeitschrift Psychologia: An International Journal of Psychology in the Orient mit dem Ziel eines vergleichenden psychologischen Dialogs zwischen Ost und West (mit Beiträgen von Bruner, Fromm und Jung) . In den 1960er Jahren verwendeten Kasamatsu und Hirai die Elektroenzephalographie , um das Gehirn von Zen-Meditierenden zu überwachen. Dies führte zur Förderung verschiedener Studien zu Psychiatrie, Physiologie und Psychologie des Zen durch das japanische Bildungsministerium, die in verschiedenen Labors durchgeführt wurden. Ein weiterer wichtiger Forscher auf diesem Gebiet, Prof. Yoshiharu Akishige, förderte die Zen-Psychologie, die Idee, dass die Einsichten des Zen nicht nur studiert, sondern auch in die psychologische Praxis einfließen sollten. Die Forschung auf diesem Gebiet wird mit der Arbeit japanischer Psychologen wie Akira Onda und Osamu Ando fortgesetzt.

In Japan ist eine populäre auf Buddhismus basierende Psychotherapie die Naikan- Therapie, die aus der buddhistischen Jōdo-Shinshū- Introspektion von Ishin Yoshimoto (1916–1988) entwickelt wurde. Die Naikan-Therapie wird in Justizvollzugsanstalten, im Bildungswesen, zur Behandlung von Alkoholabhängigkeit sowie bei Personen, die sich selbst entwickeln möchten, eingesetzt.

Buddhismus und Psychoanalyse

Der Buddhismus hat einige Ansichten, die mit der psychoanalytischen Theorie vergleichbar sind . Dazu gehören eine Sicht auf das Unbewusste und unbewusste Denkprozesse, die Sichtweise, dass unheilsame unbewusste Kräfte einen Großteil des menschlichen Leidens verursachen und die Idee, dass man durch verschiedene Praktiken, einschließlich der von Freud "gleichschwebenden Aufmerksamkeit", Einsicht in diese Denkprozesse gewinnen kann. Eine Vielzahl von Lehrern, Klinikern und Schriftstellern wie DT Suzuki , Carl Jung , Erich Fromm , Alan Watts , Tara Brach , Jack Kornfield und Sharon Salzberg haben versucht, Psychoanalyse und Buddhismus zu überbrücken und zu integrieren. Der britische Anwalt Christmas Humphreys bezeichnete die Zusammenarbeit zwischen Psychoanalytikern und buddhistischen Gelehrten Mitte des 20. Jahrhunderts als ein Zusammentreffen zwischen: "Zwei der mächtigsten Kräfte, die heute im westlichen Geist operieren."

Einfluss von DT Suzuki

Einer der wichtigsten Einflüsse auf die Verbreitung des Buddhismus im Westen war der Zen- Gelehrte DT Suzuki . Er arbeitete mit den Psychoanalytikern Carl Jung , Karen Horney und Erich Fromm zusammen .

Carl Jung schrieb das Vorwort zu Suzukis Einführung in den Zen-Buddhismus , die erstmals 1948 gemeinsam veröffentlicht wurde. In seinem Vorwort hebt Jung die Erleuchtungserfahrung von Satori als „unübertroffene Transformation zur Ganzheit“ für Zen-Praktizierende hervor. Und während Jung die Unzulänglichkeit der Versuche der Psychologen anerkennt, Satori durch die Linse des Intellektualismus zu verstehen , behauptet Jung dennoch, dass aufgrund ihres gemeinsamen Ziels der Selbsttransformation: "Die einzige Bewegung in unserer Kultur, die teilweise ein gewisses Verständnis davon hat und teilweise haben sollte". Streben [nach einer solchen Erleuchtung] ist Psychotherapie."

In Bezug auf die Zusammenarbeit von Jung und Suzuki sowie auf die Bemühungen anderer stellte der humanistische Philosoph und Psychoanalytiker Erich Fromm fest: "Es gibt ein unverkennbares und zunehmendes Interesse am Zen-Buddhismus unter Psychoanalytikern". Eine einflussreiche Psychoanalytikerin, die Zen erforschte, war Karen Horney , die 1952 nach Japan reiste, um sich mit Suzuki zu treffen, und die ihren Kollegen riet, ihren Klienten mit einer „Zen-ähnlichen Konzentration und Nicht-Anhaftung“ zuzuhören.

Suzuki, Fromm und andere Psychoanalytiker arbeiteten 1957 an einem Workshop zum Thema "Zen-Buddhismus und Psychoanalyse" in Cuernavaca, Mexiko, zusammen. Fromm behauptet, dass um die Jahrhundertwende die meisten psychotherapeutischen Patienten wegen medizinisch ähnlicher Symptome, die ihr soziales Funktionieren behinderten, eine Behandlung suchten. Um die Mitte des Jahrhunderts fehlten jedoch der Mehrheit der psychoanalytischen Patienten offensichtliche Symptome und sie funktionierten gut, sondern litten stattdessen an einer "inneren Totheit" und einer "Entfremdung von sich selbst". In einer groben Paraphrasierung von Suzuki fährt Fromm fort:

Zen ist die Kunst , in die Natur des eigenen Seins zu sehen; es ist ein Weg von der Knechtschaft zur Freiheit; es befreit unsere natürlichen Energien; ... und es spornt uns an , unsere Fähigkeit zu Glück und Liebe auszudrücken . [...] [Was] mit größerer Sicherheit gesagt werden kann, ist, dass die Kenntnis des Zen und die Beschäftigung damit einen äußerst fruchtbaren und klärenden Einfluss auf die Theorie und Technik der Psychoanalyse haben können. Zen, in seiner Methode anders als die Psychoanalyse, kann den Fokus schärfen, ein neues Licht auf das Wesen der Einsicht werfen und den Sinn dafür erhöhen, was es heißt, zu sehen, was es heißt, kreativ zu sein, was es heißt, die affektive Kontaminationen und falsche Intellektualisierungen als notwendige Erfahrungsergebnisse aufgrund der Subjekt-Objekt-Spaltung"

Buddhistischer psychoanalytischer Dialog und Integration

Der Dialog zwischen Buddhismus und Psychoanalyse wurde mit der Arbeit von Psychiatern wie Mark Epstein , Nina Coltart , Jack Engler, Axel Hoffer, Jeremy D. Safran, David Brazier und Jeffrey B. Rubin fortgesetzt .

Nina Coltart (1927-1997) war die Direktorin der London Clinic of Psychoanalysis, Neofreudianerin und Buddhistin . Sie stellte die Theorie auf, dass es deutliche Ähnlichkeiten in der Transformation des Selbst gibt, die sowohl in der Psychoanalyse als auch im Buddhismus stattfindet . Sie glaubte, dass sich die Praxis des Buddhismus und der Psychoanalyse „gegenseitig verstärken und klärend“ (Coltart, Die Praxis der Psychoanalyse und des Buddhismus ).

Mark Epstein ist ein amerikanischer Psychiater, der in Thailand unter Ajahn Chah Buddhismus praktizierte und seitdem mehrere Bücher über Psychoanalyse und Buddhismus geschrieben hat ( Thoughts Without a Thinker 1995, Psychotherapy Without the Self , 2008). Epstein bezieht die buddhistischen Vier Edlen Wahrheiten auf den primären Narzissmus, wie er von Donald Winnicott in seiner Theorie über das wahre und das falsche Selbst beschrieben wurde . Die erste Wahrheit unterstreicht die Unvermeidlichkeit der Demütigung unseres narzisstischen Selbstwertgefühls in unserem Leben. Die zweite Wahrheit spricht vom Urdurst, der eine solche Demütigung unvermeidlich macht. Die dritte Wahrheit verspricht Befreiung durch die Entwicklung eines realistischen Selbstbildes, und die vierte Wahrheit beschreibt die Mittel, um dies zu erreichen.

Jeffrey B. Rubin hat auch über die Integration dieser beiden Praktiken in Psychotherapie und Buddhismus geschrieben, Toward an Integration (1996). In diesem Text kritisiert er die buddhistische Idee der Erleuchtung als totale Reinigung des Geistes: „Aus der psychoanalytischen Perspektive eine statische, konfliktfreie Sphäre – ein psychologischer „Zufluchtsort“ – jenseits der Wechselfälle von Konflikten und Konditionierungen, gegen die der Geist immun ist Da Konflikte und Leiden unvermeidliche Aspekte des menschlichen Lebens zu sein scheinen, kann das Ideal der Aufklärung asymptotisch, also unerreichbar, sein Ideal." Als Beispiele nennt er Skandale und Missbräuche amerikanischer buddhistischer Lehrer . Rubin skizziert auch eine Fallstudie über die psychoanalytische Behandlung eines buddhistischen Meditierenden und stellt fest, dass Meditation von Psychoanalytikern weitgehend ignoriert und abgewertet wurde. Er argumentiert, dass buddhistische Meditation einen wichtigen Beitrag zur Praxis des psychoanalytischen Zuhörens leisten kann, indem sie die Aufmerksamkeit des Analytikers verbessert, und empfiehlt Psychoanalytikern Meditation.

Axel Hoffer hat auf diesem Gebiet als Herausgeber von "Freud and the Buddha" mitgewirkt, das mehrere Aufsätze von Psychoanalytikern und dem buddhistischen Gelehrten Andrew Olendzki sammelt. Olendzki skizziert eine wichtige Problematik zwischen den beiden Systemen, die Freudsche Praxis der freien Assoziation , die aus buddhistischer Sicht darauf basiert: „Die reflexive Tendenz des Geistes, unaufhörlich alles zu erzählen, was in der Erfahrung auftaucht, ist selbst die Ursache für vieles unseres Leidens, und Meditation bietet eine erfrischende Zuflucht davor, jedes Datum sensorischen Inputs auf die Makrokonstruktion eines bedeutungsvollen Selbst abzubilden.“ Olendzki argumentiert auch, dass der psychoanalytische Fokus auf sprachliche Narrativität für Buddhisten uns von der unmittelbaren Erfahrung ablenkt.

David Brazier

David Brazier ist ein Psychotherapeut, der Psychotherapie und Buddhismus kombiniert (Zen-Therapie, 1995). Brazier weist auf verschiedene mögliche Übersetzungen der Pali-Begriffe der Vier Edlen Wahrheiten hin , die einen neuen Einblick in diese Wahrheiten geben. Die traditionellen Übersetzungen von Samudhaya und Nirodha sind "Ursprung" und "Aufhören". Zusammen mit der Übersetzung von dukkha als "Leiden" entsteht so eine kausale Erklärung des Leidens und der Eindruck, dass das Leiden vollständig beendet werden kann. Die Übersetzung von David Brazier gibt eine andere Interpretation der Vier Edlen Wahrheiten.

1. Dukkha : Das Dasein ist unvollkommen, es ist wie ein Rad, das nicht gerade in die Achse passt;
2. Samudhaya: Gleichzeitig mit der Erfahrung von Dukkha entsteht tanha , Durst: die Unzufriedenheit mit dem, was ist und die Sehnsucht, dass das Leben anders sein sollte, als es ist. Wir bleiben in dieser Sehnsucht gefangen, wenn wir die Realität nicht so sehen, wie sie ist, nämlich unvollkommen und sich ständig verändernd;
3. Nirodha: Wir können diese Sehnsucht einschränken (diese Realität ist anders als sie ist) und die Realität so wahrnehmen, wie sie ist, wodurch unser Leiden an der Unvollkommenheit begrenzt wird;
4. Marga: Diese Beschränkung ist möglich, indem man dem Achtfachen Pfad folgt .

In dieser Übersetzung bedeutet Samudhaya , dass das Unbehagen, das dem Leben innewohnt , zusammen mit der Sehnsucht entsteht, dass das Lebensereignis anders wäre. Die Übersetzung von Nirodha als Gefangenschaft bedeutet, dass dieses Verlangen eine natürliche Reaktion ist, die nicht vollständig entkommen oder aufgehört werden kann, aber begrenzt werden kann, was uns Freiheit gibt.

Gestalttherapie

Gestalttherapie , ein von Fritz Perls entwickelter Ansatz , basierte auf Phänomenologie, Existentialismus und auch Zen-Buddhismus und Taoismus. Perls verbrachte einige Zeit in japanischen Zen-Klöstern und seine therapeutischen Techniken umfassen Achtsamkeitsübungen und die Konzentration auf den gegenwärtigen Moment. Von Perls selbst in Ego, hunger and aggression (1969) skizzierte Praktiken wie „Konzentration auf das Essen“ („wir müssen uns dessen bewusst sein, dass wir essen“) und „Bewusstseinskontinuum“ sind der buddhistischen Achtsamkeit auffallend ähnlich Ausbildung. Andere vom Buddhismus beeinflusste Autoren der Gestalttherapie sind Barry Stevens (Therapeut) und Dick Price (der die Gestaltpraxis durch die Einbeziehung buddhistischer Meditation entwickelte ).

Laut Crocker besteht ein wichtiges buddhistisches Element der Gestalt darin, dass „ein Mensch einfach zulässt, was im gegenwärtigen Moment ist, sich ihm zu offenbaren und aus dieser Empfänglichkeit heraus mit ‚ No-Mind ‘ antwortet “.

In jüngerer Zeit hat Claudio Naranjo über die Praxis der Gestalt und des tibetischen Buddhismus geschrieben.

Existenzielle und humanistische Psychologie

Sowohl existentielle als auch humanistische Modelle der menschlichen Psychologie betonen die Bedeutung von persönlicher Verantwortung und Entscheidungsfreiheit, Ideen, die für die buddhistische Ethik und Psychologie von zentraler Bedeutung sind .

Der Fokus der humanistischen Psychologie auf die Entwicklung der „voll funktionsfähigen Person“ (Carl Rogers) und die Selbstverwirklichung (Maslow) ähnelt der buddhistischen Haltung der Selbstentwicklung als ultimatives menschliches Ziel. Die Idee der personzentrierten Therapie kann auch mit der buddhistischen Sichtweise verglichen werden, dass das Individuum letztendlich für seine eigene Entwicklung verantwortlich ist, dass ein buddhistischer Lehrer nur ein Führer ist und dass der Patient „ein Licht für sich selbst“ sein kann.

Carl Rogers ' Idee der "bedingungslosen positiven Wertschätzung" und seine Betonung der Bedeutung von Empathie wurden mit buddhistischen Vorstellungen von Mitgefühl ( Karuṇā ) verglichen .

Achtsamkeitsmeditation wird als eine Möglichkeit angesehen, die Praxis der personzentrierten Psychotherapie zu unterstützen. Der personzentrierte Therapeut Manu Buzzano hat geschrieben: "Es schien klar, dass mir regelmäßige Meditationspraxis geholfen hat, Kongruenz, Empathie und bedingungslose positive Wertschätzung anzubieten." Anschließend interviewte er andere personzentrierte Therapeuten, die Meditation praktizierten, und stellte fest, dass dies ihr Einfühlungsvermögen, ihre vorurteilsfreie Offenheit und die Qualität der Beziehung zu ihren Klienten verbesserte.

Ein Vergleich wird auch zwischen gemacht worden Marshall Rosenberg ‚s Nonviolent Communication und buddhistischen Idealen der richtigen Sprache , sowohl in der Theorie als auch in manifestieren buddhistische Ideale in der Praxis.

Padmasiri de Silva sieht den Fokus der Existenzpsychologie auf dem „tragischen Lebenssinn“ nur als anderen Ausdruck des buddhistischen Dukkha- Konzepts . Das existenzielle Konzept von Angst oder Angst als Reaktion auf den menschlichen Zustand schwingt auch in der buddhistischen Analyse von Angst und Verzweiflung mit. Der buddhistische Mönch Nanavira Thera schrieb im Vorwort zu seinen "Notes on Dhamma", dass die Arbeit der Existenzphilosophen einen Zugang zu den buddhistischen Texten bot, da sie die Art von Fragen nach Angstgefühlen und der Natur des Daseins stellen, mit denen der Buddha beginnt seine Analyse. Nanavira stellt auch fest, dass diejenigen, die die Botschaft des Buddha verstanden haben, über die Existenzialisten hinausgegangen sind und ihre Fragen nicht mehr für gültig halten. Auch Edward Conze sieht die Parallele zwischen Buddhisten und Existentialisten nur vorläufig: „Im Sinne der Vier Wahrheiten haben die Existentialisten nur die erste, die lehrt, dass alles krank ist haben nur ein sehr unvollkommenes Verständnis. Was die dritte und vierte betrifft, sind sie ziemlich unbekannt ... Da sie keinen Ausweg kennen, sind sie Hersteller ihrer eigenen Leiden."

Positive Psychologie

Das wachsende Feld der Positiven Psychologie teilt mit dem Buddhismus einen Fokus auf die Entwicklung positiver Emotionen und persönlicher Stärken und Tugenden mit dem Ziel, das menschliche Wohlbefinden zu verbessern . Die Positive Psychologie beschreibt auch die Vergeblichkeit der „ hedonischen Tretmühle “, der Jagd nach vergänglichen Freuden und Gewinnen auf der Suche nach dauerhaftem Glück. Der Buddhismus vertritt die Ansicht, dass genau dieses Streben die Wurzel des menschlichen Unglücks ist.

Das buddhistische Konzept und die Praxis der Achtsamkeitsmeditation wurde von Psychologen wie Rick Hanson ( Buddha's brain , 2009), TB Kashdan & J. Ciarrochi ( Achtsamkeit, Akzeptanz und positive Psychologie , 2013) und Itai Ivtzan ( Achtsamkeit in der Positiven Psychologie) übernommen . 2016). Kirk W. Brown und Richard M. Ryan von der University of Pennsylvania haben eine 15 Items umfassende „Mindful Attention Awareness Scale“ entwickelt, um dispositionale Achtsamkeit zu messen.

Das von Mihaly Csikszentmihalyi untersuchte Flow- Konzept wurde mit buddhistischen meditativen Zuständen wie Samadhi und Achtsamkeit verglichen . Ronald Siegel beschreibt Flow als „Achtsamkeit beim Erreichen von etwas“. Nobo Komagata und Sachiko Komagata kritisieren den Begriff „Flow“ jedoch als Sonderfall von Achtsamkeit und weisen darauf hin, dass der Zusammenhang komplizierter ist. Der Zen-Buddhismus hat ein Konzept namens Mushin (無心, kein Geist), das auch dem Flow ähnlich ist.

Christopher K. Germer, klinischer Dozent für Psychologie an der Harvard Medical School und Gründungsmitglied des Instituts für Meditation und Psychotherapie, sagte: „Die positive Psychologie, die sich eher auf das Gedeihen des Menschen als auf psychische Erkrankungen konzentriert, lernt auch viel vom Buddhismus. vor allem, wie Achtsamkeit und Mitgefühl das Wohlbefinden steigern können. Dies war die Domäne des Buddhismus in den letzten zwei Jahrtausenden und wir fügen nur eine wissenschaftliche Perspektive hinzu."

Martin Seligman und der buddhistische Mönch Thanissaro Bhikkhu haben darauf hingewiesen, dass der Rahmen der Positiven Psychologie ethisch neutral ist, und daher könnte man innerhalb dieses Rahmens argumentieren, dass "ein Serienmörder ein angenehmes Leben führt, ein erfahrener Mafia-Killer ein gutes Leben und ein fanatischer Terrorist ein sinnvolles Leben führt." Thanissaro argumentiert, dass die Positive Psychologie auch die ethischen Dimensionen des guten Lebens untersuchen sollte. Am Beispiel von Strömungszuständen schreibt er:

Eine gängige Annahme ist, dass das, was Sie tun, um ein Gefühl von Flow zu erzeugen, eine rein persönliche Angelegenheit ist, und letztendlich spielt es keine Rolle, was Sie tun. Was zählt, ist die Tatsache des psychologischen Flusses. Du wirst am ehesten Flow erfahren, wo immer du die Fähigkeit hast, und du wirst am ehesten Fähigkeiten entwickeln, wo immer du die Fähigkeit hast, sei es in Musik, Sport, Jagd, Meditation usw. Aus der Sicht des Buddha jedoch , ist es wirklich wichtig, was Sie tun, um Befriedigung zu erlangen, denn einige Fähigkeiten sind aufgrund ihrer langfristigen Folgen für ein stabiles, langfristiges Glück förderlicher als andere.

Zu den Fähigkeiten, die Thanissaro argumentiert, die dem Glück eher zuträglich sind, gehören buddhistische Tugenden wie Harmlosigkeit, Großzügigkeit, moralische Zurückhaltung und die Entwicklung von gutem Willen sowie Achtsamkeit, Konzentration und Urteilsvermögen.

Universität Naropa

In seiner Einleitung zu seinem 1975 erschienenen Buch Glimpses of the Abhidharma schrieb Chogyam Trungpa Rinpoche:

Viele moderne Psychologen haben herausgefunden, dass die Entdeckungen und Erklärungen des Abhidharma mit ihren eigenen jüngsten Entdeckungen und neuen Ideen übereinstimmen; als ob der vor 2.500 Jahren gelehrte Abhidharma in der modernen Sprache neu entwickelt worden wäre.

Trungpa Rinpoches Buch beschreibt weiterhin die phänomenologische Abfolge von Nanosekunden, durch die eine Empfindung unter Verwendung der buddhistischen Konzepte der „ fünf Aggregate “ bewusst wird .

1974 gründete Trungpa Rinpoche das Naropa-Institut, das heute Naropa-Universität heißt . Seit 1975 bietet die akkreditierte Universität Studiengänge in „Kontemplativen Psychologie“ an.

Institut für Geist und Leben

Alle zwei Jahre, seit 1987, hat der Dalai Lama "Geist und Leben" -Treffen von Buddhisten und Wissenschaftlern einberufen . In Bezug auf eine Mind and Life-Sitzung im März 2000 bemerkt der Psychologe Daniel Goleman :

Seit der Zeit Gautama Buddhas im fünften Jahrhundert v. Chr. steht die Analyse des Geistes und seiner Funktionsweise im Mittelpunkt der Praktiken seiner Anhänger. Diese Analyse wurde im ersten Jahrtausend nach seinem Tod innerhalb des Systems kodifiziert, das in der Pali-Sprache der Zeit Buddhas Abhidhamma (oder Abhidharma in Sanskrit) genannt wird, was „letzte Lehre“ bedeutet.... Jeder Zweig des Buddhismus hat heute eine Version dieser grundlegenden psychologischen Lehren über den Geist sowie seine eigenen Verfeinerungen.

Buddhistische Techniken im klinischen Umfeld

Seit über einem Jahrtausend werden weltweit buddhistische Praktiken für nichtbuddhistische Zwecke verwendet. In jüngerer Zeit haben klinische Psychologen, Theoretiker und Forscher buddhistische Praktiken in weit verbreitete formalisierte Psychotherapien integriert. Buddhistische Achtsamkeitspraktiken wurden ausdrücklich in eine Vielzahl von psychologischen Behandlungen integriert. Ganz nebenbei teilen Psychotherapien, die sich mit kognitiver Umstrukturierung befassen, Kernprinzipien mit alten buddhistischen Gegenmitteln gegen persönliches Leiden.

Achtsamkeitsübungen

Fromm unterscheidet zwei Arten von meditativen Techniken, die in der Psychotherapie verwendet wurden:

1. Autosuggestion, die verwendet wird, um Entspannung zu induzieren;
2. Meditation, „um ein höheres Maß an Nicht-Anhaftung, Nicht-Gier und Nicht-Illusion zu erreichen; kurz diejenigen, die dazu dienen, eine höhere Ebene des Seins zu erreichen“ (S. 50).

Fromm schreibt Techniken, die mit letzterem verbunden sind, buddhistischen Achtsamkeitspraktiken zu.

Zwei immer beliebter therapeutische Praktiken mit buddhistischen Achtsamkeitstechniken sind Jon Kabat-Zinn 's Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) und Marsha M. Linehan ' s Dialektische Verhaltenstherapie (DBT). Andere bekannte Therapien, die Achtsamkeit anwenden, sind die Akzeptanz- und Verpflichtungstherapie von Steven C. Hayes (ACT), die 1978 vom britischen Psychiater und Zen-Buddhisten Clive Sherlock gegründete Adaptation Practice und, basierend auf MBSR, Mindfulness-based Cognitive Therapy (MBCT) (Segal et al. , 2002).

Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion (MBSR)

Kabat-Zinn entwickelte das achtwöchige MBSR- Programm über einen Zeitraum von zehn Jahren mit über viertausend Patienten am Medical Center der University of Massachusetts. Kabat-Zinn beschreibt das MBSR-Programm und schreibt:

Diese 'Arbeit' beinhaltet vor allem die regelmäßige, disziplinierte Praxis von Moment-zu-Moment-Bewusstsein oder Achtsamkeit, das vollständige 'Besitzen' jedes Moments deiner Erfahrung, ob gut, schlecht oder hässlich. Dies ist die Essenz eines vollständigen Katastrophenlebens.

Laut Kabat-Zinn, einem ehemaligen Zen- Praktizierenden,

Obwohl Achtsamkeitsmeditation derzeit am häufigsten im Kontext des Buddhismus gelehrt und praktiziert wird, ist ihre Essenz universell.... Doch es ist kein Zufall, dass Achtsamkeit aus dem Buddhismus kommt, dessen vorrangiges Anliegen die Linderung von Leiden und die Zerstreuung von Illusionen.

Es würde auf einer relativ intensiven Ausbildung in buddhistischer Meditation ohne Buddhismus (wie ich es gerne ausdrückte) und Yoga basieren.

Kabat-Zinn beschreibt das MBSR-Programm sowie seine wissenschaftlichen Grundlagen und den Nachweis seiner klinischen Wirksamkeit in seinem Buch Full Catastrophe Living von 1990 , das 2013 überarbeitet und neu aufgelegt wurde.

Achtsamkeitsbasierte Schmerztherapie

Achtsamkeitsbasiertes Schmerzmanagement (MBPM) ist eine achtsamkeitsbasierte Intervention (MBI), die spezifische Anwendungen für Menschen mit chronischen Schmerzen und Krankheiten bietet. In Anlehnung an die Kernkonzepte und Praktiken der achtsamkeitsbasierten Stressreduktion (MBSR) und der achtsamkeitsbasierten kognitiven Therapie (MBCT) legt MBPM einen besonderen Schwerpunkt auf die Praxis der „ liebenden Güte “ und wurde als sensibel für Bedenken hinsichtlich der Entfernung angesehen Achtsamkeitslehre aus ihrem ursprünglichen ethischen Rahmen innerhalb des Buddhismus . Es wurde von Vidyamala Burch entwickelt und wird durch die Programme von Breathworks geliefert . Es wurde einer Reihe von klinischen Studien unterzogen, die seine Wirksamkeit belegen.

Dialektische Verhaltenstherapie (DBT)

In einem Schreiben über DBT sagt Zen-Praktizierende Linehan:

Wie der Name vermuten lässt, ist sein überragendes Merkmal die Betonung der „Dialektik“ – also der Versöhnung von Gegensätzen in einem kontinuierlichen Syntheseprozess.... Diese Betonung der Akzeptanz als Ausgleich zum Wandel fließt unmittelbar aus der Integration einer Perspektive gezogen aus der östlichen (Zen) Praxis mit westlicher psychologischer Praxis.

Ähnlich schreibt Linehan:

Achtsamkeitsfertigkeiten sind von zentraler Bedeutung für DBT.... Sie sind die ersten Fertigkeiten, die gelehrt werden und werden jede Woche [überprüft].... Die Fertigkeiten sind psychologische und verhaltensbezogene Versionen von Meditationspraktiken aus der östlichen spirituellen Ausbildung. Ich habe am meisten aus der Zen-Praxis gezogen

Kontrollierte klinische Studien haben die Wirksamkeit von DBT bei Menschen mit Borderline-Persönlichkeitsstörung gezeigt .

Akzeptanz- und Commitment-Therapie (ACT)

ACT ist nicht explizit aus dem Buddhismus hervorgegangen, aber seine Konzepte entsprechen oft Ideen aus buddhistischen und mystischen Traditionen. ACT wurde von seinen Urhebern als eine Methode definiert, die "Akzeptanz- und Achtsamkeitsprozesse sowie Bindungs- und Verhaltensaktivierungsprozesse nutzt, um psychologische Flexibilität zu erzeugen".

Achtsamkeit in ACT ist definiert als eine Kombination von vier Aspekten des psychologischen Flexibilitätsmodells , der angewandten Theorie von ACT:

1. Akzeptanz (Offenheit und Auseinandersetzung mit gegenwärtigen Erfahrungen);
2. Kognitive Defusion (auf den laufenden Denkprozess achten, anstatt automatisch mit Ereignissen zu interagieren, die durch Vorhersage, Urteil und Interpretation strukturiert sind);
3. Kontakt mit dem gegenwärtigen Moment (Aufmerksamkeit auf die gegenwärtige äußere und innere Welt in einer Weise, die flexibel, fließend und freiwillig ist);
4. Ein transzendentes Selbstgefühl oder „Selbst als Kontext“ (ein miteinander verbundenes Bewusstsein, das den Kontakt mit dem „Ich/Hier/Jetzt“ des Bewusstseins und seiner Verbindung mit „Du/Dort/Dann“ aufrechterhält).

Es wird argumentiert, dass diese vier Aspekte der Achtsamkeit in ACT aus der Relational Frame Theory stammen , dem Forschungsprogramm zu Sprache und Kognition, das der ACT auf der Basisebene zugrunde liegt. Zum Beispiel wird argumentiert, dass "Selbst als Kontext" aus deiktischen verbalen Beziehungen wie Ich/Du oder Hier/Dort hervorgeht, von denen RFT-Labors gezeigt haben, dass sie dazu beitragen, Fähigkeiten zur Perspektivenübernahme und Verbindung mit anderen aufzubauen.

Die meisten ACT-Selbsthilfebücher (z. B.) und viele getestete ACT-Protokolle lehren formale kontemplative Übungsfertigkeiten, aber nach dieser Definition von Achtsamkeit sind solche Defusionsfähigkeiten wie Wortwiederholung (einen schwierigen Gedanken nehmen, ihn zu einem einzigen Wort zusammenfassen und ihn sagen). 30 Sekunden lang wiederholt laut) werden auch als Achtsamkeitsmethoden angesehen.

Anpassungspraxis

Der britische Psychiater Clive Sherlock , der in der traditionellen Rinzai School of Zen ausgebildet wurde , entwickelte 1977 die Adaptation Practice (Ap), die Grundlage der Achtsamkeit, basierend auf dem tiefgreifenden Achtsamkeits- / Bewusstseinstraining der Zen-Alltagspraxis und -Meditation. Adaptation Practice wird zur langfristigen Linderung von Depressionen, Angstzuständen, Wut, Stress und anderen emotionalen Problemen eingesetzt.

Kognitive Umstrukturierung

Dr. Albert Ellis , der als „Großvater der kognitiven Verhaltenstherapie “ (CBT) gilt, hat geschrieben:

Viele der Prinzipien, die in die Theorie der rational-emotiven Psychotherapie einfließen, sind nicht neu; einige von ihnen wurden in der Tat ursprünglich vor mehreren tausend Jahren angegeben, insbesondere von den griechischen und römischen stoischen Philosophen (wie Epictetus und Marcus Aurelius ) und von einigen der alten taoistischen und buddhistischen Denker (siehe Suzuki, 1956, und Watts .). , 1959, 1960).

Um nur ein Beispiel zu nennen, identifiziert der Buddhismus Wut und Böswilligkeit als grundlegende Hindernisse für die spirituelle Entwicklung (siehe zum Beispiel die Fünf Hindernisse , Zehn Fesseln und Kilesas ). Ein gängiges buddhistisches Gegenmittel gegen Wut ist die aktive Kontemplation liebevoller Gedanken (siehe zum Beispiel Metta ). Dies ähnelt der Verwendung einer CBT-Technik, die als "emotionales Training" bekannt ist und die Ellis wie folgt beschreibt:

Denken Sie an eine sehr angenehme Erfahrung, die Sie mit der Person gemacht haben, auf die Sie jetzt wütend sind. Wenn Sie eine so angenehme Erfahrung phantasiert haben und sich aufgrund dieser Erinnerung tatsächlich ungewöhnlich gute, intensiv warme Gefühle für diese Person gegeben haben, setzen Sie den Prozess fort. Erinnere dich an angenehme Erfahrungen und gute Gefühle und versuche, diese Gefühle über deine Feindseligkeitsgefühle zu stellen.

Reaktion von buddhistischen Traditionalisten

Einige traditionelle buddhistische Praktizierende haben ihre Besorgnis darüber geäußert, dass Versuche, den Buddhismus durch die Linse der Psychologie zu betrachten, die befreiende Botschaft des Buddha schmälern.

Patrick Kearney hat geschrieben, dass das Bemühen, die Lehren des Buddha zu integrieren, indem man sie durch die Sicht der Psychologie interpretiert, zu „einer wachsenden Verwirrung über die Natur der buddhistischen Lehren und der Bereitschaft, diese Lehren zu verzerren und zu verwässern“, geführt hat. Er kritisiert Jack Kornfield und Mark Epstein dafür, dass psychologische Techniken für einige Buddhisten eine Notwendigkeit sind, und Jeffrey Rubin, der schreibt, dass Erleuchtung möglicherweise nicht möglich sei. Kearney schreibt:

Epstein und Rubin wollen den Buddhismus nach ihren eigenen Vorstellungen umschreiben, indem sie den Ozean der Weisheit Buddhas auf eine Pfütze reduzieren, die klein genug ist, um die Ansichten Freuds und seiner Nachfolger aufzunehmen.

	Romantische / humanistische Psychologie	früher Buddhismus
geistige Krankheit	geteiltes Selbst	klammernd
ultimative Erfahrung	Gefühl der Einheit	Wissen über das Erwachen
Heilung	laufende persönliche Integration	Erwachen

Der amerikanische Theravada- Mönch Thanissaro Bhikkhu hat auch die Interpretation des Buddhismus durch die Psychologie kritisiert, die unterschiedliche Werte und Ziele verfolgt, die aus Wurzeln wie der europäischen Romantik und dem protestantischen Christentum stammen. Er identifiziert auch große Gemeinsamkeiten zwischen der "romantischen/humanistischen Psychologie" und dem frühen Buddhismus: der Glaube an menschliche (im Gegensatz zu göttlichen) Interventionen mit einem erfahrungsorientierten, pragmatischen und therapeutischen Ansatz. Thanissaro Bhikkhu verfolgt die Wurzeln moderner spiritueller Ideale vom deutschen Philosophen der Romantik Immanuel Kant über den amerikanischen Psychologen und Philosophen William James , Jung und den humanistischen Psychologen Abraham Maslow . Thanissaro sieht ihre Sicht auf die Idee der Heilung des „gespaltenen Selbst“ zentriert, eine Idee, die dem Buddhismus fremd ist. Thanissaro behauptet, dass es auch wesentliche Unterschiede zwischen der romantischen/humanistischen Psychologie und dem Buddhismus gibt. Diese sind in der nebenstehenden Tabelle zusammengefasst. Thanissaro betrachtet diejenigen, die der Botschaft des Buddha romantische/humanistische Ziele aufzwingen, implizit als „buddhistische Romantiker“.

Dieselben Ähnlichkeiten wurden von David McMahan bei der Beschreibung des buddhistischen Modernismus erkannt .

In Anerkennung der weit verbreiteten Entfremdung und sozialen Fragmentierung des modernen Lebens schreibt Thanissaro Bhikkhu:

Wenn die buddhistische Romantik diese Bedürfnisse anspricht, öffnet sie das Tor zu Bereichen des Dharma [der Lehren des Buddha], die vielen Menschen helfen können, den Trost zu finden, nach dem sie suchen. Auf diese Weise ergänzt sie die Arbeit der Psychotherapie [...] Die buddhistische Romantik trägt jedoch auch dazu bei, das Tor zu Bereichen des Dharma zu schließen, die die Menschen in ihrer Hoffnung auf ein ultimatives Glück auf der Grundlage von Verbundenheit herausfordern würden. Traditioneller Dharma fordert Verzicht und Opfer, da alle Verbundenheit im Wesentlichen instabil ist und jedes auf dieser Instabilität basierende Glück eine Einladung zum Leiden ist. Wahres Glück muss über Interdependenz und Verbundenheit hinausgehen und zu den bedingungslosen [...] [Das Tor [der buddhistischen Romantik] verschließt radikale Bereiche des Dharmas, die darauf abzielen, die Leidensebenen zu behandeln, die verbleiben, selbst wenn ein Gefühl der Ganzheit gemeistert wurde ."

Ein anderer Theravada-Mönch, Bhikkhu Bodhi, hat auch die Darstellung bestimmter buddhistischer Lehren, vermischt mit psychologischen und humanistischen Ansichten, als authentischen Buddhismus kritisiert. Dies riskiert, die Essenz der befreienden und radikalen Botschaft des Buddha zu verlieren, die auf das Erreichen des Nirvanas ausgerichtet ist :

Was mich beunruhigt, ist der unter den heutigen buddhistischen Lehrern übliche Trend, die Kernprinzipien der Lehren des Buddha in weitgehend psychologische Begriffe umzuformulieren und dann zu sagen: "Dies ist Dhamma". Wenn dies geschieht, werden wir vielleicht nie erkennen, dass der wahre Zweck der Lehre in ihrem eigenen Rahmen nicht darin besteht, „Heilung“ oder „Ganzheit“ oder „Selbstakzeptanz“ herbeizuführen, sondern den Geist in die Richtung Befreiung – und zwar durch die Abschwächung und schließlich die Befreiung all jener mentalen Faktoren, die für unsere Knechtschaft und unser Leiden verantwortlich sind. Wir sollten uns daran erinnern, dass der Buddha das Dhamma nicht als „Kunst des Lebens“ gelehrt hat – obwohl es das einschließt – sondern vor allem als Weg zur Befreiung, als Weg zur endgültigen Befreiung und Erleuchtung. Und was der Buddha mit Erleuchtung meint, ist keine Feier der Begrenzungen des menschlichen Daseins, keine passive Unterwerfung unter unsere Schwächen, sondern eine Überwindung dieser Begrenzungen durch einen radikalen, revolutionären Durchbruch zu einer ganz anderen Dimension des Seins.

Populäre Psychologie und Spiritualität

Mainstream-Lehrer und Popularisierer

1961 schrieb der Philosoph und Professor Alan Watts :

Wenn wir uns eingehend mit Lebensweisen wie Buddhismus und Taoismus , Vedanta und Yoga befassen, finden wir weder Philosophie noch Religion, wie sie im Westen verstanden werden. Wir finden etwas, das eher der Psychotherapie ähnelt.... Die Hauptähnlichkeit zwischen diesen östlichen Lebensweisen und der Psychotherapie besteht darin, dass es sowohl darum geht, Bewusstseinsveränderungen herbeizuführen, als auch Veränderungen in unserer Wahrnehmung unserer eigenen Existenz und in unserem Verhältnis zur menschlichen Gesellschaft und die natürliche Welt. Der Psychotherapeut war hauptsächlich daran interessiert, das Bewusstsein von besonders gestörten Personen zu verändern. Die Disziplinen Buddhismus und Taoismus befassen sich jedoch mit der Veränderung des Bewusstseins normaler, sozial angepasster Menschen.

Seit Watts' frühen Beobachtungen und Überlegungen haben viele andere wichtige Beiträge zur zeitgenössischen Popularisierung der Integration der buddhistischen Meditation mit der Psychologie geleistet, darunter Kornfield (1993), Joseph Goldstein , Tara Brach , Epstein (1995) und Nhat Hanh (1998).

Bildung und Forschung

Forscher, die daran interessiert sind, die Schnittmenge von Buddhismus und Psychologie in Nordamerika zu studieren, mussten sich entweder in Oststudienprogramme oder Psychologieprogramme einordnen oder sich an einem privaten Studienprogramm beteiligen. Nordamerikanische Programme an anerkannten Institutionen, die sich dem Buddhismus und der Psychologie widmen, gibt es nur wenige. Es gibt ein Nebenfach (bald Hauptfach) an der Universität von Toronto namens Buddhismus und psychische Gesundheit.

Was die klinische Ausbildung angeht, so gibt es an der Naropa University in Boulder, CO , einen akkreditierten Masterstudiengang für kontemplative Psychotherapie . Der Lehrplan ist eine Mischung aus buddhistischer Psychologie und psychotherapeutischen Ansätzen und umfasst mehrere Gruppenretreats und fortlaufende Meditationspraxis. Das 1978 gegründete Programm dient der Vorbereitung auf die Zulassung zum Berufsberater.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen und Bibliographie

Zugehörige Texte

• Fryba, Mirko (1995). Die Praxis des Glücks: Übungen und Techniken zur Entwicklung von Achtsamkeit, Weisheit und Freude . Boston: Shambhala. ISBN  1-57062-123-3 .
• Segal, Zindel V. , J. Mark G. Williams & John D. Teasdale (2002). Achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie bei Depressionen . NY: Guilford. ISBN  978-1-57230-706-3 .

Externe Links

Frühstipendium

• Rowell Havens, Teresina (1964). "Mrs. Rhys Davids' Dialogue with Psychology (1893-1924)," in Philosophy East & West . V. 14 (1964), S. 51–58, University of Hawaii Press.
• Sarunya Prasopchingchana & Dana Sugu, 'Unterscheidungskraft der unsichtbaren buddhistischen Identität' (International Journal of Humanistic Ideology, Cluj-Napoca, Rumänien, Bd. 4, 2010)

Mainstream-Lehrer und Popularisierer

• Burns, Douglas (ohne Datum ). "Buddhistische Meditation und Tiefenpsychologie"

Vorbehalte und Kritik

• "Buddhistische Romantik" eine Abhandlung von Ṭhānissaro Bhikkhu
• "Buddhistische Romantik", Vortrag von Ṭhānissaro Bhikkhu (25.03.02)
• "Buddhist Romanticism Discussion", Fortsetzung des Thanissaro Bhikkhu-Vortrags von Gil Fronsdal (04.01.02)

Psychotherapie und Buddhismus

Kohut

• Lorne Ladner, Positive Psychologie & der buddhistische Weg des Mitgefühls
• Paul C. Cooper, Attention & Inattention in Zen and Psychoanalysis Archived 2013-08-26 at the Wayback Machine
• Gleig, Ann (9. Mai 2009). „Die Kultur des Narzissmus Revisited: Transformationen des Narzissmus in der zeitgenössischen Psychospiritualität“. Pastorale Psychologie . 59 (1): 79–91. doi : 10.1007/s11089-009-0207-9 . S2CID  3765882 .
• Jakob Håkansson, Das Phänomen der Empathie erforschen

Winnicott

• Linda A. Nockler, The Spiritual and the Psychological Meet: Lessons from for Students of Awareness Practices
• Daniel G. Radter, Eine buddhistische Neuinterpretation von Winnicott
• FREDRIK FALKENSTRÖM, Ein buddhistischer Beitrag zur psychoanalytischen Psychologie des Selbst
• Janice Priddy, Psychotherapie und Buddhismus: Ein sich entfaltender Dialog. Die vier edlen Wahrheiten im Buddhismus

Bhante Kovida

• Bhante Kovida Die Reise eines forschenden Geistes