Ki Tavo - Ki Tavo

Ki Tavo , Ki Thavo , Ki Tabo , Ki Thabo oder Ki Savo ( Hebräisch : כִּי-תָבוֹא ‎ – Hebräisch für „wenn du eintrittst “, das zweite und dritte Wort und das erste unterscheidende Wort in der Parascha ) ist das 50 wöchentlicher Torah Teil ( Hebräisch : פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora - Lesung und die siebten im Buch Deuteronomium . Es umfasst Deuteronomium 26:1–29:8 . Die Parascha erzählt von der Zeremonie der Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ), des Zehnten und der Segnungen aus der Einhaltung und Flüchen ( hebräisch : תוֹכֵחָה ‎, tocheichah ) von Gesetzesübertretungen.

Die Parascha besteht aus 6.811 hebräischen Buchstaben, 1.747 hebräischen Wörtern, 122 Versen und 261 Zeilen in einer Torarolle ( Hebräisch : סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ). Juden lesen es im Allgemeinen im September oder selten Ende August.

Lesungen

In der traditionellen Sabbat-Tora-Lesung ist die Parascha in sieben Lesarten unterteilt, hebräisch : עליות ‎, aliyot . Im masoretischen Text des Tanakh ( hebräische Bibel ) hat Parashah Ki Tavo vier "offene Abschnitte" ( hebräisch : פתוחה ‎, petuchah ) Unterteilungen (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben Hebräisch : פ ‎ ( peh )) . Parashah Ki Tavo hat mehrere weitere Unterteilungen, die als "geschlossener Teil" ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) Divisionen (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben Hebräisch : ס ‎ ( samekh )) innerhalb der offenen Teilbereiche bezeichnet werden. Der erste offene Abschnitt umfasst die ersten drei Ablesungen. Der zweite offene Teil enthält die gesamte vierte und fünfte Lesung und einen Teil der sechsten Lesung. Der dritte offene Teil bildet die Bilanz der sechsten Lesung, die eine Reihe von Flüchen aufzählt. Der vierte offene Abschnitt ist identisch mit der siebten Lesung. Geschlossene Teilbereiche stimmen mit den ersten beiden Ablesungen überein. Unterteilungen in geschlossenen Abschnitten unterteilen die vierte, fünfte und sechste Lesung weiter, und eine Reihe von 11 Unterteilungen in geschlossenen Abschnitten löst eine Reihe von Flüchen in der fünften Lesung aus.

Erste Lesung — Deuteronomium 26:1–11

In der ersten Lesung ( Hebräisch : עליה , Aliyah ), Moses gerichtet , um die Israeliten , dass , wenn sie die eingegebene Land , dass Gott wurde zu geben ihnen, sie einige von jedem ersten nehmen waren Früchte der Erde , dass sie geerntet , steckte es in einen Korb und bringe es an den Ort, den Gott wählen würde . Dort sollten sie zum verantwortlichen Priester gehen und bestätigen, dass sie das Land betreten hatten, das Gott ihren Vätern geschworen hatte . Der Priester sollte den Korb vor dem Altar abstellen . Sie sollten dann rezitieren:

„Ein umherziehender Aramäer war mein Vater, und er ging hinab nach Ägypten und hielt sich dort auf, nur wenige an Zahl; und er wurde dort ein Volk , groß, mächtig und volkreich. Und die Ägypter taten uns schlecht und bedrängten uns, und legte uns harte Knechtschaft auf . Und wir riefen zum Herrn, dem Gott unserer Väter, und der Herr hörte unsere Stimme und sah unser Elend und unsere Mühe und unsere Bedrängnis. Und der Herr führte uns aus Ägypten mit a mit starker Hand und mit ausgestrecktem Arm und mit großer Schrecklichkeit und mit Zeichen und mit Wundern. Und er hat uns an diesen Ort geführt und uns dieses Land gegeben, ein Land, das von Milch und Honig fließt . Und nun siehe! , Ich habe die erste Frucht des Landes gebracht, die du, o Herr, mir gegeben hast."

Sie sollten den Korb vor dem Altar stehen lassen, sich tief vor Gott verneigen und dann gemeinsam mit dem Leviten und dem Fremden die Gabe genießen , die Gott ihnen gegeben hatte. Die erste Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) und ein geschlossener Teil ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) enden hier.

Zweite Lesung — Deuteronomium 26:12–15

In der zweiten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliya ) wies Mose an, dass, als die Israeliten den zehnten Teil ihres Ertrags dem Leviten, dem Fremden, dem Vaterlosen und der Witwe , im dritten Jahr, dem Jahr der Zehnten, sie sollten vor Gott verkünden:

„'Ich habe die heiligen Dinge aus meinem Hause weggeräumt und sie auch dem Leviten, dem Fremden, den Waisen und der Witwe gegeben, nach deinem Gebot, das du mir geboten hast; ich habe nichts von dir übertreten Gebote habe ich sie auch nicht vergessen, ich habe davon nicht gegessen in meiner Trauer , noch habe ich davon getrunken, weil ich unrein bin, noch habe ich es den Toten gegeben , ich habe auf die Stimme des Herrn, meines Gottes, gehört, ich habe getan, wie es ist auf alles, was du mir geboten hast. Schau von deiner heiligen Wohnung, vom Himmel, und segne dein Volk Israel und das Land, das du uns gegeben hast, wie du unseren Vätern geschworen hast, ein Land, das von Milch und Honig fließt."

Die zweite Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) und ein geschlossener Teil ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) enden hier.

Dritte Lesung — Deuteronomium 26:16-19

In der dritten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliya ) ermahnte Moses die Israeliten, diese Gesetze mit ganzem Herzen und Seele treu zu befolgen , und bemerkte, dass sie bekräftigt hatten, dass der Herr ihr Gott sei und dass sie Gott gehorchen würden . Und Gott bestätigte, dass die Israeliten Gottes geschätztes Volk waren und dass Gott sie in Ruhm und Herrlichkeit über alle Nationen stellen würde und dass sie ein heiliges Volk für Gott sein würden. Die dritte Lesung ( Hebräisch : עליה ‎, aliyah ) und der erste offene Abschnitt ( Hebräisch : פתוחה ‎, petuchah ) enden hier mit dem Ende von Kapitel 26 .

Vierte Lesung — Deuteronomium 27:1–10

In der vierten Lesung ( Hebräisch : עליה ‎ , aliyah ) forderten Moses und die Ältesten das Volk auf , sobald sie den Jordan überquert hatten , große Steine auf dem Berg Ebal aufzustellen , sie mit Gips zu beschichten und zu beschriften sie alle Worte der Tora. Dort sollten sie auch Gott einen Altar bauen aus Steinen, auf die kein eisernes Werkzeug geschlagen hatte, und darauf Gott Opfergaben darbringen und sich freuen. Ein geschlossener Abschnitt ( Hebräisch : סתומה ‎, setumah ) endet hier mit Deuteronomium 27:8 .

In der Fortsetzung der Lesung forderten Mose und die Priester ganz Israel auf zu hören: Sie waren das Volk Gottes geworden und sollten Gott beachten und Gottes Gebote halten. Die vierte Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) und ein geschlossener Teil ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) enden hier.

Fünfte Lesung — Deuteronomium 27:11–28:6

In der fünften Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliya ) forderte Moses das Volk auf, dass die Stämme Simeon , Levi , Juda , Issachar , Joseph und Benjamin , nachdem sie den Jordan überquert hatten, auf dem Berg Gerizim stehen sollten, als die Segnungen kamen gesprochen, und die Stämme Ruben , Gad , Asher , Sebulun , Dan und Naphthali sollten auf dem Berg Ebal stehen, als die Flüche gesprochen wurden. Die Leviten sollten dann jeden laut verfluchen, der: ein gemeißeltes Bild machte; beleidigter Vater oder Mutter; das Wahrzeichen eines Landsmanns verlegt; eine blinde Person fehlgeleitet; die Rechte des Fremden, des Vaterlosen oder der Witwe untergraben; lag bei der Frau seines Vaters; leg dich mit irgendeinem Tier zusammen; lag bei seiner Schwester; lag bei seiner Schwiegermutter; schlug seinen Landsmann heimlich nieder; nahm ein Bestechungsgeld in einem Mordfall an; oder sonst würden die Gebote nicht beachten; und für jeden Fluch sollte das ganze Volk "Amen" sagen. Elf geschlossene Abschnitte ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) trennen jeden der Flüche, und die Flüche beenden Kapitel 27 .

In der Fortsetzung der Lesung lehrte Mose, dass andererseits, wenn die Israeliten Gott gehorchten und alle Gebote treu befolgten, Gott sie über alle Nationen der Erde hoch stellen würde; segne sie in der Stadt und auf dem Land ; segne die Fruchtbarkeit ihres Leibes , den Ertrag ihres Bodens und die Fruchtbarkeit ihrer Herden und Herden; Segen ihren Korb und ihre Knet- Schüssel ; und segne sie in ihrem Kommen und Gehen. Die fünfte Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ) endet hier.

Sechste Lesung — Deuteronomium 28:7-69

In der sechsten Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliya ) fuhr Moses fort, dass, wenn die Israeliten Gott gehorchten und alle Gebote treu befolgten, Gott ihre Feinde vernichten würde ; segne sie auf ihren Scheunen und all ihren Unternehmungen; segne sie im Land; gründe sie als Gottes heiliges Volk; gib ihnen reichlichen Wohlstand; sorgen für Regen in der Saison; und mache sie zum Kopf und nicht zum Schwanz. Der zweite offene Teil ( hebräisch : פתוחה ‎, petuchah ) endet hier.

In der Fortsetzung der Lesung lehrte Moses, dass Gott sie in der Stadt und auf dem Land verfluchen würde, wenn sie Gott nicht gehorchten und die Gebote nicht treu hielten; verfluchen ihren Korb und ihre Knetschüssel; verfluche die Geburt ihres Leibes, die Fruchtbarkeit ihres Bodens und die Fruchtbarkeit ihrer Herden und Herden; verfluche sie in ihrem Kommen und Gehen; Loslassen von Unglück, Panik und Frustration in all ihren Unternehmungen; lass die Pest an ihnen haften; schlagen sie mit Tuberkulose , Fieber , Entzündung , sengender Hitze , Dürre , Fäule , und Mehltau ; verwandle den Himmel in Kupfer und die Erde in Eisen; den Regen zu Staub machen ; vertreibe sie vor ihren Feinden; und schlagen sie mit der ägyptischen Entzündung, Hämorrhoiden , Furunkel, Juckreiz , Wahnsinn , Blindheit und Bestürzung. Wenn sie den Brautpreis für eine Frau bezahlten , würde ein anderer Mann sie genießen; wenn sie ein Haus bauen würden, würden sie nicht darin wohnen; Wenn sie einen Weinberg pflanzten , würden sie ihn nicht ernten. Ihre Ochsen würden vor ihren Augen geschlachtet, aber sie würden nicht davon essen; ihr Esel würde beschlagnahmt und nicht zurückgegeben werden; ihre Herde würde ihren Feinden ausgeliefert werden; ihre Söhne und Töchter würden einem anderen Volk übergeben; ein Volk, das sie nicht kannten, würde die Früchte seines Bodens essen; sie würden ständig missbraucht und unterdrückt werden, bis sie verrückt wurden; Gott würde sie an den Knien und Oberschenkeln mit einer schweren Entzündung quälen ; Gott würde sie in eine unbekannte Nation treiben, wo sie anderen Göttern aus Holz und Stein dienen würden ; und sie würden ein Synonym für alle Völker sein. Heuschrecken würden ihren Samen verzehren , Würmer würden ihre Weinberge verschlingen, die Oliven würden von ihren Olivenbäumen fallen, ihre Söhne und Töchter würden in Gefangenschaft geraten, die Grille würde alle Bäume und Erträge ihres Landes übernehmen, der Fremde in ihrer Mitte würde sich über sie erheben, der Fremde wäre ihr Gläubiger, und der Fremde wäre der Kopf und sie der Schwanz. Weil sie Gott nicht in Freude über Überfluss dienen würden, müssten sie in Hunger, Durst und Blöße dienen, den Feinden, die Gott gegen sie loslassen würde. Gott würde aus der Ferne eine rücksichtslose Nation gegen sie bringen, deren Sprache sie nicht verstehen würden, um ihr Vieh und ihren Boden zu verschlingen und sie in ihren Städten einzusperren, bis alle mächtigen Mauern, denen sie vertrauten, gefallen wären. Und wenn sie belagert wurden , aßen sie das Fleisch ihrer Söhne und Töchter. Gott würde ihnen außergewöhnliche Plagen und Krankheiten zufügen, bis sie nur noch wenige übrig hätten, denn so wie es Gott einst gefiel, sie reich und viele zu machen, so würde es Gott auch gefallen, sie sterben und verkleinern zu lassen. Gott würde sie unter alle Völker von einem Ende der Erde bis zum anderen zerstreuen, aber selbst unter diesen Nationen würden sie keinen Platz zum Ausruhen finden. Morgens sagten sie: "Wenn es doch nur Abend wäre!" und am Abend sagten sie: "Wenn es nur Morgen wäre!" Gott würde sie in Galeeren nach Ägypten zurückschicken und sie würden sich als Sklaven zum Verkauf anbieten , aber keiner würde kaufen . Der lange geschlossene Teil ( hebräisch : סתומה ‎, setumah ) der Flüche endet hier.

Die Lesung schließt mit einer zusammenfassenden Aussage, dass dies der Bund ist, den Gott Moses geboten hat, mit den Israeliten in Moab zu schließen , zusätzlich zu dem Bund, den Gott mit den Israeliten am Horeb ( Berg Sinai ) geschlossen hat. Die sechste Lesung ( Hebräisch : עליה ‎, Aliyah ) und der dritte offene Teil ( Hebräisch : פתוחה ‎, Petuchah ) enden hier mit dem Ende von Kapitel 28 .

Siebte Lesung — Deuteronomium 29:1–8

In der siebten Lesung ( Hebräisch : עליה , Aliyah ), erinnerte Moses die Israeliten , dass sie alle gesehen hatten , daß Gott tat Pharao und Ägypten, aber sie haben noch nicht verstehen . Moses führte sie 40 Jahre durch die Wüste , ihre Kleider und Sandalen trugen nicht, und sie überlebten ohne Brot zu essen und Wein zu trinken , damit sie erkennen konnten, dass der Herr ihr Gott war.

In der maftir ( hebräisch : מפטיר ‎) Lesung von Deuteronomium 29:6–8 , die die Parascha abschließt, erzählt Moses, dass die Israeliten König Sihon von Heschbon und König Og von Baschan besiegt , ihr Land genommen und den Rubeniten gegeben haben Gaditen und der Halbstamm Manasse . Deshalb forderte Mose sie auf, alle Gebote treu zu halten, damit sie in allem, was sie unternahmen, Erfolg haben könnten. Die siebte Lesung ( hebräisch : עליה ‎, aliyah ), der vierte offene Abschnitt ( hebräisch : פתוחה ‎, petuchah ) und die Parascha enden hier.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2020, 2023, 2026 ...	2021, 2024, 2027 ...	2022, 2025, 2028 ...
Lektüre	26:1–27:10	26:12–28:6	27:11–29:8
1	26:1–3	26:12–15	27:11–28:3
2	26:4–8	26:16–19	28:4–6
3	26:9–11	27:1–3	28:7–11
4	26:12–15	27:4–8	28:12–14
5	26:16–19	27:6–10	28:15–69
6	27:1–4	27:11–28:3	29:1–5
7	27:5–10	28:4–6	29:6–8
Maftir	27:7–10	28:4–6	29:6–8

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen in diesen alten Quellen:

Deuteronomium Kapitel 27

Deuteronomium 27:3 (sowie Exodus 3:8 und 17 , 13:5 und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26: 9 und 15 und 31:20 ) beschreibt das Land Israel als ein Land, das „von Milch und Honig“ fließt. In ähnlicher Weise beschrieb die mittelägyptische (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.) Geschichte von Sinuhe Palästina das Land Israel oder, wie die ägyptische Geschichte es nannte, das Land Yaa: „Es war ein gutes Land namens Yaa. Feigen waren darin und Trauben. Es hatte mehr Wein als Wasser. Reich war sein Honig, reichlich sein Öl. Alle Arten von Früchten waren an seinen Bäumen. Gerste war da und Emmer und kein Ende von Vieh aller Art."

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 26

Professor Benjamin Sommer vom Jewish Theological Seminary of America argumentierte, dass Deuteronomium 12–26 ganze Abschnitte aus dem früheren Text von Exodus 21–23 übernommen habe .

Schawuot

Deuteronomium 26:1–11 legt die Zeremonie für das Bringen der Erstlingsfrüchte fest ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ). Exodus 34:22 , wiederum ordnet das Festival von Schawuot mit den ersten Früchten ( Hebräisch : בִּכּוּרֵי , bikurei ) der Weizenernte.

In der hebräischen Bibel heißt Schawuot:

• Das Fest der Wochen ( Hebräisch : חַג שָׁבֻעֹת ‎, Chag Shavuot );
• Der Tag der Erstlingsfrüchte ( Hebräisch : יוֹם הַבִּכּוּרִים ‎, Yom haBikurim );
• Das Erntefest ( hebräisch : חַג הַקָּצִיר ‎, Chag haKatzir ); und
• Eine heilige Versammlung ( hebräisch : מִקְרָא-קֹדֶשׁ ‎, mikrah kodesh ).

Um zum richtigen Datum zu gelangen, weist Levitikus 23:15 an, sieben Wochen ab dem Tag nach dem Ruhetag des Passah zu zählen , dem Tag, an dem sie die Gerste zum Winken brachten. In ähnlicher Weise weist Deuteronomium 16:9 an , sieben Wochen zu zählen, nachdem sie zum ersten Mal die Sichel auf die stehende Gerste gelegt haben.

Levitikus 23:16-19 legt eine Opfergabe für den fünfzigsten Tag dar, einschließlich eines Speisopfers von zwei Broten aus feinem Mehl aus den Erstlingsfrüchten der Ernte; Brandopfer von sieben Lämmern, einem Ochsen und zwei Widdern; ein Sündopfer einer Ziege; und ein Friedensopfer von zwei Lämmern. Ähnlich stellt Numeri 28:26–30 eine Reihe von Opfergaben dar, einschließlich eines Essensopfers; Brandopfer von zwei Ochsen, einem Widder und sieben Lämmern; und eine Ziege, um Sühne zu leisten. Deuteronomium 16:10 leitet ein freiwilliges Opfer in Bezug auf Gottes Segen.

Levitikus 23:21 und Numeri 28:26 ordinieren eine heilige Versammlung, in der die Israeliten nicht arbeiten sollten.

2. Chronik 8:13 berichtet, dass Salomo am Wochenfest Brandopfer darbrachte.

Leichenkontamination

Die Erörterung der Toten in der mit dem Zehnten verbundenen Bekenntnis, Deuteronomium 26:13-14 , ist eine von einer Reihe von Passagen, die die Lehre darlegen, dass der Kontakt mit den Toten der Reinheit entgegengesetzt ist.

In 3. Mose 21:1–5 wies Gott Moses an, die Priester anzuweisen, sich nicht durch den Kontakt mit den Toten verunreinigen zu lassen, außer bei einer Mutter, einem Vater, einem Sohn, einer Tochter, einem Bruder oder einer unverheirateten Schwester. Und die Priester durften sich nicht an Trauerritualen beteiligen, bei denen sie sich kahlköpfig machten, die Ecken ihrer Bärte abrasierten oder ihr Fleisch abtrennten.

In Numeri 5:1–4 wies Gott Moses an, den Israeliten zu befehlen, jede Person, die durch den Kontakt mit den Toten beschmutzt wurde, aus dem Lager zu vertreiben, damit sie ihre Lager, in deren Mitte Gott wohnte, nicht verunreinigen würden.

Nummer 19 legt ein Verfahren für eine rote Kuhmischung zur Dekontamination von Leichenkontamination fest.

Deuteronomium 26:13–14 wies die Israeliten in ihrem Bekenntnis zum Zehnten an, zu betrauern, dass sie vom Zehnten weder gegessen noch etwas unrein weggelegt oder den Toten gegeben hätten.

In Hesekiel 43:6–9 zitiert der Prophet Hesekiel das Begräbnis von Königen im Tempel als eine der Praktiken, die den Tempel verunreinigten und Gott veranlassten, ihn zu verlassen.

Deuteronomium Kapitel 27

Deuteronomium 27:5–6 , das das Führen von Eisenwerkzeugen über den Steinen des Altars verbietet und verlangt, dass die Israeliten den Altar aus unbehauenen Steinen bauen, wiederholt Exodus 20:21 , das den Bau des Altars aus behauenen Steinen verbietet und erklärt, dass das Führen von Werkzeugen auf die Steine ​​würden sie entweihen.

Professor John J. Collins von der Yale Divinity School stellte fest, dass Deuteronomium 27–28 eine Zeremonie beschreibt, bei der die Stämme Israels auf zwei Bergen stehen, die die Stadt Sichem überblicken, und Josua 24 eine Zeremonie zur Erneuerung des Bundes in Sichem nach der Besetzung durch die Israeliten beschreibt das Land.

Das Schreiben des Gesetzes auf den verputzten Steinen auf dem Berg Ebal in Deuteronomium 27:8 kann mit der Proklamation des Propheten Jeremia in Jeremia 31:33 verglichen werden : „Ich werde mein Gesetz in ihren Sinn legen und es in ihre Herzen schreiben werden ihr Gott sein, und sie werden mein Volk sein".

Der Fluch in Deuteronomium 27:18 von jemandem, der „die Blinden auf den Weg bringt“, spiegelt das Verbot in 3. Mose 19:14 wider , „einen Stolperstein vor den Blinden zu legen“.

Deuteronomium Kapitel 28

Die Ermahnung von Deuteronomium 28:9 , „auf Gottes Wegen zu wandeln“ wiederholt Gottes Gebot an Abraham in Genesis 17:1 und spiegelt ein wiederkehrendes Thema in der Rede von Moses in Deuteronomium 5:30 wider ; 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; und 30:16 .

Während Levitikus 12:6–8 verlangte, dass eine frischgebackene Mutter ein Brandopfer und ein Sündopfer brachte, machen Levitikus 26:9 , Deuteronomium 28:11 und Psalm 127:3–5 deutlich, dass es ein Segen Gottes ist, Kinder zu haben ; Genesis 15:2 und 1 Samuel 1:5–11 charakterisieren Kinderlosigkeit als Unglück; und Levitikus 20:20 und Deuteronomium 28:18 drohen als Strafe mit Kinderlosigkeit.

Die Flüche in Deuteronomium 28:15–68 verlaufen parallel zu den Tocheichah-Flügen aus Levitikus 26:14–38 .

Deuteronomium 28:22 warnte: "Der Herr wird dich mit . . . Fäule und Mehltau schlagen ( Hebräisch : בַשִּׁדָּפוֹן, וּבַיֵּרָקוֹן ‎, vashdefon u-vayeirakon )." Und in Amos 4:9 verurteilte der Prophet Amos aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. das Volk Israel, weil es nicht zu Gott zurückgekehrt war, nachdem Gott „dich mit Fäule und Mehltau gegeißelt hatte ( hebräisch : בַּשִּׁדָּפוֹן וּבַיֵּרָקוֹן ‎, vashidafon u-vayeirakon ).“

Deuteronomium 28:62 sagte voraus, dass die Zahl der Israeliten verringert werden würde, nachdem sie so zahlreich wie die Sterne gewesen waren, und wiederholte damit Gottes Verheißung in Genesis 15:5, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels. In ähnlicher Weise versprach Gott in Genesis 22:17 , dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels und der Sand an der Küste. In Genesis 26:4 erinnerte Gott Isaak daran, dass Gott Abraham versprochen hatte, dass Gott seine Erben so zahlreich wie die Sterne machen würde. In Genesis 32:13 erinnerte Jakob Gott daran, dass Gott versprochen hatte, dass Jakobs Nachkommen so zahlreich sein würden wie der Sand. In Exodus 32:13 erinnerte Moses Gott daran, dass Gott versprochen hatte, die Nachkommen des Patriarchen so zahlreich wie die Sterne zu machen. In Deuteronomium 1:10 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten vervielfacht hatte, bis sie so zahlreich waren wie die Sterne. Und in Deuteronomium 10:22 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich wie die Sterne gemacht hatte.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 27

Philo interpretierte die Flüche von Deuteronomium 27:17–18 in Bezug auf das Verschieben von Orientierungspunkten und die Irreführung der Blinden, allegorisch auf Tugend und Laster zu beziehen. Philo bemerkte, dass Mose zu seinen Flüchen (in Deuteronomium 27:17 ) gehörte, das Wahrzeichen eines Nachbarn zu entfernen, und Philo interpretierte das Wahrzeichen als Tugend, das Gott als den Baum des Lebens vor die Menschheit stellte (in Genesis 2:9 ), um ein Gesetz zu sein für die Seele. Aber das Vergnügen, lehrte Philo, entfernte dieses Wahrzeichen der Tugend und setzte an seiner Stelle das Wahrzeichen des Lasters, den Baum des Todes. Philo lehrte, dass das Vergnügen deshalb verflucht sei, da es eine Leidenschaft sei, die die Grenzen der Seele veränderte und die Seele zu einer Liebhaberin der Leidenschaften anstelle einer Liebhaberin der Tugend machte. Und so interpretierte Philo Genesis 3,14 : "Und Gott der Herr sprach zu der Schlange: '... Du bist verflucht über jedes Geschöpf und über alle Tiere des Feldes'", um sich auf die Leidenschaft der Lust zu beziehen. Und Philo las Deuteronomium 27:18 : „Verflucht ist, wer den Blinden auf der Straße wandern lässt“, auch um von Vergnügen zu sprechen. Philo lehrte, dass gottlose Lust die Blinden zum Wandern veranlasse, denn der äußere Sinn, der ohne Vernunft ist, wird von der Natur geblendet und die Augen seiner Vernunft werden ausgelöscht. Philo lehrte, dass wir nur durch die Vernunft ein wahres Verständnis der Dinge erlangen und nicht durch die äußeren Sinne. Vergnügen täuschte die äußeren Sinne, überredete die äußeren Sinne, einem blinden Führer zu folgen, und machte den Geist völlig unfähig, sich zurückzuhalten. Nur durch die Vernunft sieht der Verstand klar, und boshafte Dinge werden in ihren Angriffen weniger furchtbar. Aber das Vergnügen hat so große Kunstgriffe eingesetzt, um der Seele zu schaden, dass es die Seele gezwungen hat, sie als Führer zu verwenden, sie zu betrügen und sie dazu zu bringen, Tugend gegen schlechte Gewohnheiten und Laster einzutauschen.

Josephus erläuterte in Deuteronomium 27:18 den Fluch von jemandem, der „die Blinden auf dem Weg irren lässt“, und lehrte, dass man allgemein die Pflicht hat, denen die Wege zu zeigen, die sie nicht kennen. Und, so lehrte er, habe man die Pflicht, es nicht als Sache des Sports anzusehen, andere zu behindern, indem man sie auf die falsche Bahn lenke.

Deuteronomium Kapitel 28

In Anlehnung an das Gebot von Deuteronomium 28:14, dass die Israeliten „von keinem der Worte, die ich euch heute gebiete, zur rechten oder zur linken Hand abweichen sollen“, lautete die Gemeinschaftsregel der Qumran- Sektierer: „Sie werden von keinem Gebot Gottes über ihre Zeit abweichen; sie werden weder zu früh noch zu spät zu irgendeiner ihrer festgesetzten Zeiten kommen, sie werden weder rechts noch links von irgendwelchen Seinen wahren Geboten abweichen."

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Deuteronomium Kapitel 26

Tractate Bikkurim in der Mischna, Tosefta und Jerusalem Talmud interpretierte die Gesetze der Erstlingsfrüchte in Exodus 23:19 , Numeri 18:13 und Deuteronomium 12:17–18 und 26:1–11 .

Die Mischna lehrte, dass ein Landbesitzer, um Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים k , bikkurim ) beiseite zu legen , auf das Feld hinunterging, eine reife Frucht sah, ein Schilfseil darum band und sagte: „Das sind Erstlingsfrüchte. " Aber Rabbi Simeon sagte, selbst wenn der Landbesitzer dies täte, müsse der Landbesitzer die Früchte nach der Ernte noch einmal als Erstfrüchte bezeichnen.

Die Mischna interpretierte die Worte „die Erstlingsfrüchte deines Landes“ in Exodus 23:19 so, dass eine Person keine Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) bringen könnte , wenn nicht alle Produkte aus dem Land dieser Person kamen. Die Mischna lehrte daher, dass Menschen, die Bäume pflanzten, aber ihre Zweige in oder über fremdes Eigentum bogen, keine Erstlingsfrüchte von diesen Bäumen bringen konnten. Aus dem gleichen Grund lehrte die Mischna, dass Pächter, Pächter, Besetzer von beschlagnahmtem Eigentum oder Räuber keine Erstlingsfrüchte bringen könnten.

Die Mischna lehrte, dass Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) nur von den sieben Arten ( hebräisch : שבעת המינים , Shiv'at HaMinim ) gebracht wurden, die in Deuteronomium 8:8 notiert wurden, um das Land Israel zu loben: Weizen , Gerste , Trauben , Feigen , Granatäpfel , Olivenöl und Dattelhonig . Aber erste Früchte konnten nicht von Datteln, die auf Hügeln gewachsen waren, oder von Talfrüchten oder von Oliven, die nicht von der erlesenen Sorte waren, gebracht werden. Die Mischna leitete aus den Worten "das Erntefest, die Erstlingsfrüchte deiner Arbeit, die du aufs Feld säest " in Exodus 23:16 ab, dass die Erstlingsfrüchte nicht vor Schawuot gebracht werden sollten . Die Mischna berichtete, dass die Männer vom Berg Zeboim ihre Erstlingsfrüchte vor Schawuot brachten, aber die Priester nahmen sie nicht an, wegen dem, was in Exodus 23:16 geschrieben steht .

Die Mischna lehrte, dass jemand, der zwei Bäume auf dem Feld eines anderen kaufte, die Erstlingsfrüchte bringen musste ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ), aber nicht rezitierte (die Erklärung von Deuteronomium 26:5–10 , die in Deuteronomium 26:10 die Worte "das Land, das du, o Herr, mir gegeben hast", das nur diejenigen aufsagen konnten, die Land besaßen). Rabbi Meir sagte jedoch, dass der Besitzer die beiden Bäume mitbringen und rezitieren müsse.

Die Einwohner des Bezirks versammelten sich in einer Stadt des Bezirks und verbrachten die Nacht auf dem Marktplatz. Am frühen Morgen sagte ihr Anführer: "Lasst uns aufstehen und hinaufgehen nach Zion , zum Haus des Herrn, unseres Gottes." Diejenigen, die in der Nähe von Jerusalem wohnten, brachten frische Feigen und Trauben mit, und die, die weit weg wohnten, brachten getrocknete Feigen und Rosinen. An der Spitze des Pilgerzuges stand ein Ochse mit Hörnern, die mit Gold überzogen waren und eine Krone aus Olivenzweigen trug. Die Flötenklänge kündigten das Kommen der Pilger an, bis sie sich Jerusalem näherten, als sie Boten vorausschickten und ihre Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) zur Präsentation anordneten . Eine Delegation der Leiter und Schatzmeister des Tempels kam ihnen entgegen, je nach Prozession unterschiedlich. Die Handwerker Jerusalems standen auf und begrüßten sie mit den Worten: "Leute von diesem und jenem Ort, wir heißen Sie willkommen." Sie spielten Flöte, bis sie den Tempelberg erreichten . Auf dem Tempelberg trug sogar König Agrippa den Korb mit Erstlingsfrüchten auf seiner Schulter und ging zum Tempelhof. Als sich die Prozession dem Tempelhof näherte, sangen die Leviten die Worte aus Psalm 30:2: "Ich will dich preisen, o Herr, denn du hast mich auferweckt und hast nicht zugelassen, dass meine Feinde sich über mich freuen."

Die Pilger boten Turteltauben, die an den Korb gebunden waren, als Brandopfer an. Und sie gaben den Priestern, was sie in ihren Händen hielten. Während die Pilger den Korb noch auf ihren Schultern hielten, rezitierten sie Deuteronomium 26:3–10 . Rabbi Juda sagte, dass sie nur Deuteronomium 26:5 lesen : „Mein Vater war ein wandernder Aramäer“. Als sie diese Worte erreichten, nahmen die Pilger die Körbe von den Schultern und hielten sie an den Rändern fest. Die Priester legten ihre Hände unter die Körbe und schwenkten sie, während die Pilger am Ende des Ganges aus „Ein wandernder Aramäer war mein Vater“ rezitierten. Die Pilger legten dann ihre Körbe neben dem Altar ab, verbeugten sich und gingen.

Die Gemara zitierte zwei Textbeweise für die Anweisung von Mischna Bikkurim 2:4, dass man die Erstlingsfrüchte schwenkte ( hebräisch : bi k , bikkurim ). Rabbi Juda interpretierte die Worte "du sollst es niederlegen" in Deuteronomium 26:10, um sich auf das Winken zu beziehen. Die Gemara erklärte, dass sich diese Worte nicht wörtlich auf das Absetzen des Korbes beziehen könnten, weil Deuteronomium 26:4 bereits das Ablegen des Korbes berücksichtigte. Alternativ leitete Rabbi Eliezer ben Jacob die Forderung, die Erstlingsfrüchte zu winken, aus dem Wort „Hand“ ab, das sowohl in Deuteronomium 26:4 als auch im Fall des Friedensopfers in Levitikus 7:30 vorkommt , das sagt: „Seine eigenen Hände sollen bringe das Opfer zum Herrn." Die Gemara kam zu dem Schluss, dass genau wie Deuteronomium 26:4 den Priester ausdrücklich anweist, den Korb zu nehmen und ihn zu schwenken , so sollte der Priester in 3.Mose 7:30 das Opfer nehmen und schwenken, obwohl 3.Mose 7:30 sich nur auf die Spender. Und so wie Levitikus 7:30 den Spender ausdrücklich anweist, das Opfer zu schwenken, so sollte der Spender in Deuteronomium 26:4 den Korb schwenken. Die Gemara erklärte, dass es sowohl dem Priester als auch dem Spender möglich sei, das Winken durchzuführen, weil der Priester seine Hand unter die Hand des Spenders legte und sie gemeinsam den Korb schwenkten.

Ursprünglich rezitierten alle, die rezitieren konnten, während diejenigen, die dazu nicht in der Lage waren, nach dem Priester wiederholten. Aber als die Zahl der Pilger abnahm, wurde beschlossen, dass alle Pilger die Worte nach dem Priester wiederholen würden.

Die Mischna lehrte, dass zum Judentum Bekehrte die Erstlingsfrüchte bringen würden ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ), aber nicht rezitieren, da sie die Worte aus Deuteronomium 26:3 nicht sagen konnten , „die der Herr unseren Vätern geschworen hat, uns zu geben. " Aber in einer Baraita im Namen Rabbi Judas wurde gelehrt, dass sogar Bekehrte Erstlingsfrüchte brachten und rezitierten, denn als Gott Abrams Namen in 1. Mose 17:3–5 in Abraham änderte , machte Gott Abraham zum „Vater einer Vielzahl von Nationen“. “, was bedeutet, dass Abraham der geistige Vater aller werden würde, die den wahren Glauben an Gott annehmen würden.

Die Reichen brachten ihre Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) in mit Silber oder Gold überzogenen Körben, während die Armen Weidenkörbe verwendeten. Pilger gaben dem Priester sowohl die Erstlingsfrüchte als auch die Körbe.

Rabbi Simeon ben Nanos sagte, dass die Pilger ihre Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) mit anderen Produkten als den sieben Arten dekorieren könnten , aber Rabbi Akiva sagte, dass sie nur mit Produkten der sieben Arten dekorieren könnten. Rabbi Simeon lehrte, dass die Erstlingsfrüchte ( hebräisch : בִּכּוּרִים ‎, bikkurim ) drei Elemente haben : die Erstlingsfrüchte selbst, die Zusätze zu den Erstlingsfrüchten und die Verzierungen der Erstlingsfrüchte. Die Zusätze zu den Erstlingsfrüchten mussten wie die Erstlingsfrüchte sein, aber die Zierfrüchte konnten von anderer Art sein. Die Zusätze zu den Erstlingsfrüchten durften nur in levitischer Reinheit verzehrt werden und waren vom Gesetz des Zehntenzweifels ( demai ) ausgenommen , aber die zur Zierde verwendeten Früchte unterlagen dem Zehntenzweifelsgesetz .

Rabbi Berekia in Rabbi Levis Namen las Hiob 29:13, um zu sagen: „Der Segen des Zerstörers ( hebräisch : אֹבֵד ‎, oved ) kam über mich“ und interpretierte „Der Segen des Zerstörers ( hebräisch : אֹבֵד ‎, oved )“ um auf Laban den Syrer anzuspielen . Rabbi Berekia in Rabbi Levis Namen las also Deuteronomium 26:5, um zu sagen: "Ein Aramäer (Laban) versuchte meinen Vater ( Jakob ) zu zerstören ( Hebräisch : אֹבֵד ‎, oved )." (Also versuchte Laban, Jakob zu vernichten, indem er Jakob vielleicht unter anderem um die Bezahlung seiner Arbeit betrog, wie Jakob in Genesis 31:40–42 erzählte . Diese Interpretation lautet also hebräisch : אֹבֵד ‎, oved , als transitives Verb. ) Rabbi Berekiah und Rabbi Levi im Namen von Rabbi Hama ben Haninah erklärten so, dass Rebekka mit dem Segen der Kinder erst erinnert wurde, nachdem Isaak für sie gebetet hatte, damit die Heiden in Rebekahs Familie nicht sagen, dass ihr Gebet in Genesis 24:60 dieses Ergebnis verursacht. Vielmehr erhörte Gott Isaaks Gebet, wie Genesis 25:21 berichtet: "Und Isaak flehte den Herrn an für seine Frau ... und seine Frau Rebekka wurde schwanger."

Rabbi Juda, der Sohn von Rabbi Simon im Namen Hiskias, benutzte die Bedeutung der Rezitation des Pilgers in Deuteronomium 26,5 , um Jakobs Aussage gegenüber Laban in Genesis 30:30 zu interpretieren . Rabbi Juda, der Sohn von Rabbi Simon, bemerkte, dass das Wort "wenig" oder "wenige" ( hebräisch : מְעָט ‎, me'at ) beide in Jakobs Aussage an Laban in Genesis 30:30 vorkommt : "Denn es war klein ( hebräisch : מְעָט ‎, me'at ), die du hattest , bevor ich kam, und es hat reichlich zugenommen", und auch in der Rezitation des Pilgers in Deuteronomium 26:5 , "wenige ( hebräisch : מְעָט ‎, me'at ) an Zahl" ( untergegangen ) nach Ägypten). Rabbi Juda, der Sohn von Rabbi Simon, sagte im Namen Hiskias, dass „wenige“ ( hebräisch : מְעָט ‎, me'at ) wie in Deuteronomium 26,5 bedeutet, 70 (Menschen), also in Genesis 30:30 „wenig“. " ( Hebräisch : מְעָט ‎, me'at ) muss auch 70 (Rinder und Schafe) bedeuten.

Die Gemara berichtete über eine Reihe von Rabbinerberichten darüber, wie das Land Israel tatsächlich mit „Milch und Honig“ floss, wie in Exodus 3:8 und 17 , 13:5 und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri beschrieben 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26:9 und 15 , 27:3 und 31:20 . Als Rami bar Ezekiel einmal Bnei Brak besuchte , sah er Ziegen unter Feigenbäumen grasen, während Honig aus den Feigen floss, und Milch tropfte von den Ziegen, die sich mit dem Feigenhonig vermischten, was ihn zu der Bemerkung veranlasste, dass es tatsächlich ein Land war, in dem Milch fließt, und Honig. Rabbi Jacob ben Dostai sagte, dass es von Lod nach Ono ungefähr fünf Kilometer sind , und einmal stand er frühmorgens auf und watete bis zu den Knöcheln in Feigenhonig. Resh Lakish sagte, dass er gesehen habe, wie sich Milch und Honig von Sepphoris über eine Fläche von 16 mal 16 Meilen erstreckten. Rabbah bar Bar Hana sagte, dass er den Fluss von Milch und Honig im ganzen Land Israel gesehen habe und die Gesamtfläche einer Fläche von zweiundzwanzig Parasang mal sechs Parasang entsprach.

Mischna Peah 8:5–9 , Tosefta Peah 4:2–10 und Jerusalem Talmud Peah 69b–73b interpretierten Deuteronomium 14:28–29 und 26:12 in Bezug auf den Zehnten, der den Armen und Leviten gegeben wurde. Die Worte "soll essen und satt werden" in Deuteronomium 14:29 , lehrte der Sifre, dass man den Armen und den Leviten genug geben müsse, um sie zufrieden zu stellen. Die Mischna lehrte daher, dass sie dem Armen auf der Tenne nicht weniger als einen halben Kav (das Äquivalent in der Menge von 12 Eiern oder ungefähr einen Liter ) Weizen oder einen Kav (ungefähr zwei Liter) Gerste geben sollten. Die Mischna lehrte, dass sie dem Armen, der von Ort zu Ort wanderte, nicht weniger als einen Laib Brot gaben. Wenn die arme Person über Nacht blieb, gaben sie der armen Person genug, um eine Nacht zu bezahlen. Wenn der Arme über den Sabbat blieb, gaben sie ihm drei Mahlzeiten. Die Mischna lehrte, dass man, wenn man etwas für arme Verwandte sparen wollte, nur die Hälfte für arme Verwandte nehmen und mindestens die Hälfte an andere arme Menschen geben musste.

In der Sifre lehrten die Weisen, dass die in Deuteronomium 26:12–13 angegebene Zeit für die Entziehung des Zehnten das letzte Passahfest im vierten und siebten Jahr war.

Ein Midrasch interpretierte das Gebot von Deuteronomium 26:12 , "dem Leviten, dem Fremden, dem Waisen und der Witwe" im Licht von Sprüche 22:22 zu geben , das sagt: "Beraube nicht den Schwachen, weil er schwach ist, und die Armen im Tor nicht zerquetschen." Und der Midrasch lehrte, dass, wenn jemand „die Armen vernichtet“, indem er den Zehnten nicht gibt, wie es in Sprüche 22:23 heißt , „der Herr für ihre Sache eintreten und das Leben berauben wird, die sie ausrauben“.

Unter Hinweis darauf, dass die Diskussion über Geschenke an die Armen in 3. Mose 23:22 zwischen den Diskussionen über die Feste – Pessach und Schawuot auf der einen Seite und Rosch Haschana und Jom Kippur auf der anderen Seite – erscheint, sagte Rabbi Avardimos ben Rabbi Yossi, dass dies lehrt, dass Menschen, die gib unreife Trauben (wie in 3. Mose 19:10 und Deuteronomium 24:21 ), die vergessene Garbe (wie in 5. Mose 24:19 ), die Ecke des Feldes (wie in 3. Mose 19:9 und 23:22 ) und der arme Zehnte (wie in Deuteronomium 14:28 und 26:12 ) wird gezählt, als ob der Tempel existierte und sie darin ihre Opfer darbrachten. Und denen, die den Armen nichts geben, wird ihnen angerechnet, als ob der Tempel existierte und sie ihre Opfer darin nicht darbrachten.

Die Mischna lehrte, dass der Pilger das Geständnis über den Zehnten in Deuteronomium 26:13-15 in jeder Sprache und zu jeder Tageszeit ablegen konnte.

Die Mischna erzählte, dass Johanan der Hohepriester das Geständnis über den Zehnten abschaffte. Rabbi Jose bar Hanina berichtete, dass Johanan der Hohepriester dies tat, weil die Leute den Zehnten nicht wie von der Tora vorgeschrieben überreichten. Denn Gott befahl, dass die Israeliten es den Leviten geben sollten, aber (seit den Tagen Esras ) präsentierten sie es stattdessen den Priestern.

Deuteronomium Kapitel 27

Die Mischna erzählte, dass die Steine ​​des Tempelaltars und der Rampe aus dem Tal von Beit Kerem stammten . Als sie die Steine ​​holten, gruben sie jungfräulichen Boden unter die Steine ​​und brachten ganze Steine, die Eisen nie berührte, wie in Deuteronomium 27:5–6 gefordert , weil Eisen Steine ​​​​für den Altar allein durch Berührung unbrauchbar machte. Ein Stein war auch dann unbrauchbar, wenn er auf irgendeine Weise abgeschlagen wurde. Zweimal im Jahr, an Pessach und Sukkot , wurden die Wände und die Oberseite des Altars weiß getüncht, und einmal im Jahr, an Pessach, wurde die Vorhalle weiß getüncht. Rabbi ( Juda der Patriarch ) sagte, dass sie jeden Freitag wegen Blutflecken mit einem Tuch gereinigt würden. Sie trugen die Tünche nicht mit einer eisernen Kelle auf, aus der Sorge, dass die eiserne Kelle die Steine ​​berühren und sie unbrauchbar machen würde, denn Eisen wurde geschaffen, um die Tage der Menschheit zu verkürzen, und der Altar wurde geschaffen, um die Tage der Menschheit zu verlängern, und es ist Es ist nicht richtig, dass das, was die Tage der Menschheit verkürzt, auf das gelegt wird, was die Tage der Menschheit verlängert.

Die Tosefta berichtete, dass Rabban Joḥanan ben Zakkai sagte, dass in Deuteronomium 27,5 von allen Metallen Eisen als ungültig für den Bau des Altars ausgewählt wurde, weil man daraus ein Schwert machen kann. Das Schwert ist ein Zeichen der Strafe und der Altar ein Zeichen der Sühne. So hielten sie das, was ein Zeichen der Bestrafung ist, von dem, was ein Zeichen der Sühne ist, fern. Weil Steine, die weder hören noch sprechen, Sühne zwischen Israel und Gott bringen, heißt es in Deuteronomium 27,5: "Ihr sollt kein eisernes Werkzeug auf sie erheben." Also Kinder der Tora, die für die Welt gesühnt haben – wie viel mehr sollte ihnen keine Gewalt des Schadens nahe kommen. Ähnlich heißt es in Deuteronomium 27:6 : "Du sollst den Altar des Herrn, deines Gottes, aus unbehauenen Steinen bauen." Weil die Steine ​​des Altars die Verbindung zwischen Israel und Gott festigen, sagte Gott, dass sie vor Gott ganz sein sollten. Kinder der Tora, die für alle Zeiten ganz sind – wie viel mehr sollten sie vor Gott als ganz (und nicht als Mangel) angesehen werden.

Rabbi Juda ben Bathyra lehrte, dass in den Tagen des Tempels in Jerusalem die Juden ohne Fleisch (von einem Opfer) nicht fröhlich sein konnten, wie Deuteronomium 27:7 sagt: „Und ihr sollt Friedensopfer opfern und dort essen; und ihr wird sich freuen vor dem Herrn, eurem Gott." Aber jetzt, da der Tempel nicht mehr existiert, können sich die Juden ohne Wein nicht mehr freuen, wie Psalm 105,15 sagt: "Und Wein erfreut das Herz des Menschen."

Beim Lesen von Deuteronomium 1:5 , „Jenseits des Jordan, im Land Moab, nahm Mose es auf sich, dieses Gesetz auszulegen ( בֵּאֵר ‎, be'er ),“ die Gemara bemerkte die Verwendung des gleichen Wortes wie in Deuteronomium 27:8 in Bezug auf das Gebot, die Steine ​​auf dem Berg Ebal zu errichten : "Und du sollst auf die Steine ​​schreiben alle Worte dieses Gesetzes klar erklärt ( בַּאֵר ‎, ba'er )." Die Gemara argumentierte durch eine verbale Analogie, dass Moses die Tora auch im Land Moab auf Steine ​​schrieb und sie dort aufstellte. Die Gemara kam zu dem Schluss, dass es somit drei Sets von so beschrifteten Steinen gab. Rabbi Juda lehrte, dass die Israeliten die Tora auf die Steine ​​geschrieben haben, wie es in Deuteronomium 27:8 heißt: „Du sollst alle Worte dieses Gesetzes auf die Steine ​​schreiben“, und danach übersprangen sie sie mit Gips. Rabbi Simeon fragte Rabbi Juda, wie die damaligen Menschen die Tora gelernt hätten (da die Inschrift mit Gips bedeckt gewesen wäre). Rabbi Juda antwortete, dass Gott die damaligen Menschen mit außergewöhnlicher Intelligenz ausgestattet habe, und sie schickten ihre Schreiber, die den Gips ablösten und eine Kopie der Inschrift mitnahmen. Aus diesem Grund wurde das Urteil für sie besiegelt, damit sie in die Grube der Zerstörung hinabsteigen, weil es ihre Pflicht war, die Tora zu lernen, aber sie taten es nicht. Rabbi Simeon lehrte jedoch, dass die Israeliten die Tora in den Gips eingravierten und darunter (für die Nationen) die Worte von Deuteronomium 20:18 schrieben : "Dass sie euch lehren, nach all ihren Greueln nicht zu tun." Und Rabbi Simeon lehrte, dass, wenn die Menschen der Nationen dann Buße tun würden, sie angenommen würden. Rava bar Shila lehrte, dass Rabbi Simeons Grund für die Lehre, dass die Israeliten die Tora in den Gips eingravierten, darin lag, dass Jesaja 33:12 sagt: "Und die Völker werden wie die Verbrennungen von Gips sein." Das heißt, die Menschen der anderen Nationen würden wegen der Materie auf dem Pflaster verbrennen (und weil sie die auf dem Pflaster geschriebenen Lehren nicht befolgten). Rabbi Juda erklärte jedoch in Jesaja 33:12 , dass ihre Zerstörung wie Gips sein würde: So wie es kein anderes Heilmittel für Gips gibt als das Verbrennen (denn Verbrennung ist der einzige Weg, Gips zu erhalten), so gab es auch kein Heilmittel für diese Nationen (die an ihren Greueln festhalten), außer brennen.

Rabbi Juda die Worte erläuterte Deuteronomium 27: 9 , „Nehmen Sie an und hören, Israel: An diesem Tag ihr ein Volk für den Herrn , deinen Gott geworden.“ Rabbi Juda fragte, ob Israel an diesem Tag die Tora gegeben wurde; War dieser Tag nicht das Ende der 40-jährigen Wanderung in der Wildnis? Rabbi Juda erklärte, dass die Worte „heute“ dazu dienten, zu lehren, dass die Tora jeden Tag genauso beliebt bei denen ist, die sie studieren, wie an dem Tag, als Gott sie auf dem Berg Sinai gab. Die Gemara erklärte, dass das Wort „ ansehen “ ( hebräisch : הַסְכֵּת ‎, hasket ) in Deuteronomium 27:9 lehrt, dass die Schüler Gruppen bilden sollten ( aso kitot ), um die Tora zu studieren, da man nur in Verbindung mit anderen Tora-Wissen erwerben kann , und dies stimmt mit dem überein, was Rabbi Jose ben Hanina sagte, als er die Worte von Jeremia 50:36 interpretierte : „Ein Schwert ist auf den Prahlern ( hebräisch : בַּדִּים ‎, baddim ) und sie werden zu Narren werden“, was bedeutet, dass a Das Schwert liegt auf den Gelehrten, die getrennt sitzen ( schlecht bebad ), um die Tora zu studieren. Die Gemara bot eine andere Erklärung des Wortes „ anwesend “ ( hebräisch : הַסְכֵּת ‎, hasket ) in Deuteronomium 27:9 an, um „schweigen“ ( hat ) der Lektion zuzuhören und dann „analysieren“ ( katet ) zu bedeuten , als Rava lehrte, dass eine Person immer zuerst die Tora lernen und sie dann hinterfragen sollte.

Unsere Rabbiner fragten in einem Baraita, warum Deuteronomium 11,29 sagt: "Du sollst den Segen auf den Berg Gerizim und den Fluch auf den Berg Ebal setzen." Deuteronomium 11:29 kann dies nicht nur sagen, um zu lehren, wo die Israeliten Segen und Fluch sagen sollten, denn Deuteronomium 27:12-13 sagt bereits: "Diese werden auf dem Berg Gerizim stehen, um das Volk zu segnen ... und diese werden stehen" Berg Ebal für den Fluch." Vielmehr lehrten die Rabbiner, dass der Zweck von Deuteronomium 11:29 darin bestand, darauf hinzuweisen, dass die Segnungen den Flüchen vorausgehen müssen. Es ist möglich zu denken, dass alle Segnungen allen Flüchen vorausgehen müssen; deshalb sagt der Text „Segen“ und „Fluch“ im Singular und lehrt somit, dass ein Segen einem Fluch vorausgeht, Segen und Flüche abwechseln und nicht alle Segnungen alle Flüche vorausgehen. Ein weiterer Zweck von Deuteronomium 11:29 besteht darin, einen Vergleich zwischen Segen und Flüchen zu ziehen: Wie der Fluch von den Leviten ausgesprochen wurde, musste der Segen von den Leviten ausgesprochen werden. Wie der Fluch mit lauter Stimme ausgesprochen wurde, so musste auch der Segen mit lauter Stimme ausgesprochen werden. Wie der Fluch auf Hebräisch gesagt wurde, musste auch der Segen auf Hebräisch gesprochen werden. Wie die Flüche im Allgemeinen und im Besonderen waren, mussten die Segnungen im Allgemeinen und im Besonderen sein. Und wie beim Fluch antworten beide Parteien "Amen", so antworten beide Seiten beim Segen "Amen".

Die Mischna erzählte, wie die Leviten Segen und Flüche aussprachen. Als die Israeliten den Jordan überquerten und zum Berg Gerizim und zum Berg Ebal kamen, bestiegen sechs Stämme den Berg Gerizim und sechs Stämme den Berg Ebal. Unten in der Mitte stellten sich die Priester und Leviten mit der Bundeslade auf . Die Priester umringten die Bundeslade, die Leviten umringten die Priester, und alle Israeliten standen an dieser Seite und an der der Leviten, wie Josua 8,33 sagt: "Und ganz Israel und ihre Ältesten und Offiziere und ihre Richter standen auf dieser" Seite der Arche und auf dieser Seite." Die Leviten wandten ihre Gesichter dem Berg Gerizim zu und öffneten mit dem Segen: "Gesegnet sei der Mann, der kein geschnitztes oder gegossenes Bild macht", und alle Israeliten antworteten: "Amen". Dann wandten die Leviten ihre Gesichter dem Berg Ebal zu und öffneten mit dem Fluch von Deuteronomium 27:15: "Verflucht sei der Mann, der ein geschnitztes oder gegossenes Bild macht", und alle Israeliten antworteten: "Amen". So fuhren sie fort, bis sie alle Segnungen und Flüche vollendet hatten.

Rabbi Judah ben Nahmani, der Dolmetscher von Simeon ben Lakish (Resh Lakish), lehrte, dass sich der gesamte Abschnitt der Segnungen und Flüche auf Ehebruch bezieht. Deuteronomium 27:15 sagt: "Verflucht sei der Mann, der ein geschnitztes oder geschmolzenes Bild macht." Genügt es, einen solchen Menschen auf dieser Welt bloß zu verfluchen? Vielmehr lehrte Rabbi Judah ben Naḥmani, dass Deuteronomium 27:15 auf jemanden anspielt, der Ehebruch begeht und einen Sohn hat, der unter Götzendiener lebt und Götzen anbetet; verflucht sei der Vater und die Mutter dieses Mannes, da sie die Ursache seiner Sünde waren.

Ein Midrasch bemerkte, dass die Schrift fast überall, einschließlich Deuteronomium 27:16 , die Ehre des Vaters vor der Ehre der Mutter erwähnt. Aber Levitikus 19:3 erwähnt zuerst die Mutter, um zu lehren, dass man beide Eltern gleich ehren sollte.

Rabbi Elieser der Große lehrte, dass die Tora an 36 oder anderen sagen 46 Orten davor warnt, einem Fremden Unrecht zu tun (einschließlich Deuteronomium 27:19 ). Die Gemara fuhr fort, Rabbi Nathans Auslegung von Exodus 22:20 zu zitieren : „Du sollst einem Fremden weder Unrecht tun noch ihn unterdrücken; denn du warst Fremde im Land Ägypten“, um zu lehren, dass man seinen Nächsten nicht wegen eines Fehlers verspotten dürfe das hat man selbst. Die Gemara lehrte, dass so ein Sprichwort sagt: Wenn es in der Familiengeschichte einer Person einen Fall von Erhängen gibt, sagen Sie nicht zu der Person: "Häng diesen Fisch für mich auf."

Der Pirke De-Rabbi Elieser las den Fluch von Deuteronomium 27:24 "Verflucht sei, der seinen Nächsten heimlich schlägt", um zu lehren, dass man nicht verleumden darf. Laut Pirke De-Rabbi Elieser hat jeder, der einen Nachbarn heimlich verleumdet, kein Heilmittel, wie Psalm 101:5 sagt: "Wer seinen Nächsten heimlich verleumdet , den werde ich vernichten: den, der einen hohen Blick und ein stolzes Herz hat, werde ich" nicht leiden."

Rabbi Aha sagte im Namen von Rabbi Tanhum, dass wenn eine Person die Tora studiert und lehrt, ihre Gebote beachtet und befolgt, aber die Mittel hat, bedürftige Gelehrte zu unterstützen und dies nicht tut, dann kommt diese Person den Worten von Deuteronomium 27 zu: 26: "Verflucht sei, wer die Worte dieses Gesetzes nicht bestätigt." Aber wenn eine Person studiert und die Gebote nicht lehrt oder befolgt oder befolgt und nicht die Mittel hat, bedürftige Gelehrte zu unterstützen und dies dennoch durch Selbstverleugnung tut, dann fällt diese Person in die Kategorie "Gesegnet sei der, der die Worte dieses Gesetzes", denn jeder "Verfluchte" impliziert einen "Gesegneten". In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass Deuteronomium 27:26 lautete: „Verflucht sei der , der die Worte des Gesetzes nicht lernt “, dann hätte Israel nicht überleben können, aber Deuteronomium 27:26 lautet: „Wer nicht bestätigt die Worte dieses Gesetzes", und so impliziert das Hebräische, dass man den Fluch vermeiden kann, indem man die Tora-Studenten und -Hochschulen aufrechterhält.

Ein Midrasch lehrte, dass es vor Gott nichts Größeres gibt als das „Amen“, das Israel antwortet. Rabbi Judah ben Sima lehrte, dass das Wort "Amen" drei Arten von feierlichen Erklärungen enthält: Eid, Zustimmung und Bestätigung. Numeri 5:21–22 demonstriert Eid, wenn es heißt: „Dann soll der Priester die Frau schwören lassen . . . und die Frau soll sagen: ‚Amen, Amen‘.“ Deuteronomium 27:26 zeigt Zustimmung, wenn es heißt: „Und alle das Volk wird sagen: ,Amen.'" Und 1. Könige 1:36 zeigt die Bestätigung, wenn es heißt: "Und Benaja, der Sohn Jojadas, antwortete dem König und sagte: 'Amen, also sprich der Herr.'"

Die Mischna erzählte, dass die Israeliten, nachdem sie alle Segnungen und Flüche vollbracht hatten, die Steine ​​brachten, die Mose ihnen in Deuteronomium 27:2–4 aufgetragen hatte, den Altar bauten und ihn mit Gips verputzten und alle Worte darauf schrieben der Tora in 70 Sprachen, wie Deuteronomium 27:8 sagt, "sehr deutlich". Dann nahmen sie die Steine ​​und verbrachten die Nacht an ihrer Stelle.

Deuteronomium Kapitel 28

Die Mischna lehrte, dass sie an öffentlichen Fasttagen die Segnungen und Flüche von Levitikus 26:3-45 und Deuteronomium 28:1-68 lesen . Die Mischna lehrte, dass sie das Lesen der Flüche nicht unterbrachen, sondern eine Person sie alle lesen ließen. Im babylonischen Talmud lehrte Abaye jedoch, dass diese Regel nur in Bezug auf die Flüche in 3. Mose 26 gilt , aber in Bezug auf die Flüche in Deuteronomium 28 kann man sie unterbrechen und von zwei verschiedenen Personen lesen lassen. Die Gemara erklärte diese Unterscheidung, indem sie feststellte, dass die Flüche in Levitikus im Plural angegeben werden und Moses sie aus dem Mund Gottes ausgesprochen hat, und als solche sind sie strenger. Die Flüche im Deuteronomium werden jedoch im Singular angegeben, und Moses sagte sie selbst, wie der Rest des Buches Deuteronomium, und gelten daher als weniger hart.</ref>

Ein Midrasch interpretierte Deuteronomium 28: 1 zu lehren , dass Moses Israel gesagt auf die Worte der Tora zu hören fleißig zu sein, denn wer auch immer an die Worte der Thora hört in dieser Welt und die erhabenen Welt zu kommen . Ein anderer Midrasch knüpfte an Deuteronomium 28,1 „Und es wird geschehen, wenn du eifrig hörst“ an Sprüche 8:34–35 : „Glücklich ist der Mann, der auf mich hört … denn wer mich findet, findet Leben, und erwirbt die Gunst des Herrn." Und der Midrasch interpretierte Sprüche 8:34 so, dass eine Person glücklich ist, deren Gehör Gott gewidmet ist.

Rabbi Simeon ben Halafta las in Deuteronomium 28:1 die Worte „beachten, um alle seine Gebote zu tun“ und lehrte, dass jemand , der die Worte der Tora lernt und sie nicht erfüllt, härter bestraft wird als derjenige, der es nicht gelernt hat alle.

Ein Midrasch erklärte, warum Israel in den Worten von Jeremia 11:16 wie „ein belaubter Olivenbaum“ war. In einer Erklärung lehrte der Midrasch, dass Israel, solange es den Willen Gottes ausführt, von Gott erhöht wird, so wie es selbst nach dem Mischen mit jeder Art von Flüssigkeit nach oben schwimmt sagt in Deuteronomium 28:1 .

Rabbi Josua von Siknin im Namen von Rabbi Levi interpretierte Deuteronomium 28:1 , um Gottes Botschaft zu übermitteln, dass, wenn die Menschen Gottes Gebote befolgen , Gott ihre Gebete beachten wird.

Die Jünger von Rav sagten Rabbi Abba, dass Rav die Worte von Deuteronomium 28:3 "Gesegnet seist du in der Stadt" so interpretierte , dass ihr Haus in der Nähe einer Synagoge sein würde. Rav interpretierte die Worte "und gesegnet wirst du auf dem Feld" so, dass dein Eigentum in der Nähe der Stadt liegen würde. Rav interpretierte die Worte von Deuteronomium 28:6 , „Gesegnet seist du, wenn du hereinkommst“, so, dass du deine Frau nicht im Zweifel daran finden würdest, eine Niddah zu sein, wenn sie von Reisen nach Hause zurückkehrt. Und Rav interpretierte die Worte „und gesegnet sollst du sein, wenn du ausgehst“ so, dass deine Kinder wie du sein würden. Rabbi Abba antwortete, dass Rabbi Joḥanan die Worte von Deuteronomium 28:3 „Gesegnet seist du in der Stadt“ so interpretiert , dass der Abort, nicht die Synagoge, in der Nähe sei. Rabbi Johanans Interpretation entsprach seiner Meinung, dass man eine Belohnung erhält, wenn man (einige Entfernung) zu einer Synagoge geht. Rabbi Johanan interpretierte die Worte „Und gesegnet werdet ihr auf dem Feld“ so, dass Ihr Landgut in drei gleiche Portionen Getreide, Oliven und Weinreben aufgeteilt werden würde.

Rabbi Isaak interpretierte die Worte von Deuteronomium 28:3 , "Gesegnet seist du in der Stadt", so, dass Gott die Menschen für die Gebote belohnen wird, die sie in der Stadt erfüllen – das Teigopfer ( hebräisch : חלה ‎, challah ). die Fransen ( hebräisch : ציצית ‎, tzitzit ), die Sukka und das Anzünden von Schabbat-Kerzen . Und die Fortsetzung von Deuteronomium 28:3 , "Und gesegnet werdet ihr auf dem Feld", bedeutet, dass Gott die Gebote vergelten wird , die die Menschen auf dem Feld erfüllen - die Nachlese auf dem Feld, die den Armen ( leket ), den Vergessenen, gehört Garbe auf dem Feld, das den Armen gehört ( shikhah ), und die Ecke des Feldes, die den Armen nicht geerntet wurde ( Hebräisch : פֵּאָה ‎, peah ), und die Rabbiner interpretierten Deuteronomium 28:3 so, dass die Menschen sich gesegnet fühlen werden in der Stadt, weil sie durch das Feld gesegnet sind, da die Erde ihre Früchte gebracht hat.

Rabbi Johanan interpretierte die Worte des Deuteronomiums 28:6 „Gesegnet seist du, wenn du hereinkommst, und gesegnet wirst du sein, wenn du hinausgehst“ so, dass dein Verlassen der Welt als dein Eintritt in sie sein würde – und gerecht So wie du ohne Sünde in die Welt eingetreten bist, würdest du sie auch ohne Sünde verlassen.

Rabbi Juda bar Simon las Deuteronomium 28:6 : „Gesegnet sollst du sein, wenn du hereinkommst, und gesegnet wirst du sein, wenn du ausgehst“, um sich auf Mose zu beziehen. Rabbi Judah bar Simon las "wenn du hereinkommst", um sich auf Moses zu beziehen, denn als er in die Welt kam, brachte er Gott Batya, die Tochter des Pharaos (die Moses vor dem Ertrinken vor dem Ertrinken verdientes Leben in der zukünftigen Welt bewahrte) , näher zu Gott Batya . Und "gesegnet sollst du sein, wenn du ausgehst" bezieht sich auch auf Moses, denn als er die Welt verließ, brachte er Ruben seinem entfremdeten Vater Jakob näher, als Moses Ruben mit den Worten "Lass Ruben leben und nicht sterben" segnete Deuteronomium 33:6 (damit gewinnt Ruben das Leben in der zukünftigen Welt und damit die Nähe zu Jakob, die Ruben verwirkt hat, als er in Genesis 35:22 gegen seinen Vater sündigte und sich ihm in Genesis 49:4 entfremdete ).

Rabbi Abba bar Kahana las Deuteronomium 28:1–69 zusammen mit Sprüche 2:1 , „Und lege meine Gebote mit dir ab“, um Gottes Botschaft zu lehren, dass, wenn die Menschen für Gott die Tora und die Gebote in dieser Welt aufgeben, Gott legen würde für sie eine gute Belohnung in der zukünftigen Welt.

Und Ben Azzai lehrte, dass die Ausführung eines Gebots zur Ausführung eines anderen Gebots führt und eine Sünde zu einer anderen Sünde führt; und so ist der Lohn für ein Gebot ein anderes Gebot, und der Lohn für eine Sünde ist eine andere Sünde.

Die Sifre interpretierten die "Wege" Gottes, auf die sich in Deuteronomium 28:9 (sowie in Deuteronomium 5:30 ; 8:6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19:9 ; 26:17 ; und 30:16 ) bezieht. indem er auf Exodus 34:6,7 Bezug nimmt : „Der Herr, der Herr, Gott der Barmherzigkeit und Gnade, langsam zum Zorn und reich an Barmherzigkeit und Wahrheit, hält Tausenden von Liebe Güte, vergibt Übertretung, Beleidigung und Sünde und reinigt . ..." So lasen die Sifre Joel 3:5 , „Alle, die nach dem Namen des Herrn berufen werden, werden gerettet werden“, um zu lehren, dass, genauso wie Exodus 34:6 Gott „barmherzig und gnädig“ nennt, auch wir barmherzig sein sollten und gnädig. Und genau wie Psalm 11,7 sagt: „Der Herr ist gerecht“, sollten auch wir gerecht sein.

Rabbi Abin, der Sohn von Rav Ada, im Namen von Rabbi Isaak leitete aus Deuteronomium 28:10 ab, dass Gott Tefillin trägt . Denn Jesaja 62:8 sagt: "Der Herr hat geschworen bei seiner Rechten und bei dem Arm seiner Stärke." "Zu seiner Rechten" bezieht sich auf die Tora, denn Deuteronomium 33:2 sagt: "Zu seiner Rechten war ein feuriges Gesetz für sie." "Und durch den Arm seiner Kraft" bezieht sich auf Tefillin, wie Psalm 29:11 sagt: "Der Herr wird seinem Volk Kraft geben", und Tefillin ist eine Stärke für Israel, denn Deuteronomium 28:10 sagt: "Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Herrn über dich gerufen wird, und sie werden sich vor dir fürchten", und Rabbi Elieser der Große sagte, dass sich dies auf die Tefillin des Kopfes bezieht (in der der Name Gottes geschrieben steht). Erfüllung von Deuteronomium 28:10 ).

Ein Baraita lehrte, dass Josia , nachdem er beobachtet hatte, dass Deuteronomium 28:36 vorhergesagt hatte: „Der Herr wird dich und deinen König . . . zu einer Nation bringen, die du nicht gekannt hast“, und befahl, die Bundeslade, auf die in Exodus 37:1–5 Bezug genommen wird, zu verstecken , wie 2. Chronik 35:3 berichtet: "Und er [Josia] sprach zu den Leviten, die ganz Israel lehrten, die dem Herrn heilig waren: Legt die heilige Lade in das Haus, das Salomo, der Sohn Davids , König von Israel, gebaut; es soll keine Last mehr auf euren Schultern sein; nun dient dem Herrn, eurem Gott, und seinem Volk Israel.'“ Die Baraita lehrte weiter, dass Josia zur gleichen Zeit die Bundeslade versteckte, er versteckte auch den Krug mit Manna, von dem die Rede war in Exodus 16:33 , das Salböl, auf das in Exodus 30:22-33 Bezug genommen wird , Aarons Stab mit seinen Mandeln und Blüten, auf das in Numeri 17:23 Bezug genommen wird , und die Truhe, die die Philister den Israeliten als Geschenk zusammen mit der Bundeslade schickten und worüber die Priester in 1. Samuel 6:8 sagten : "Und lege die goldenen Juwelen, die du ihm als Schuldopfer zurückgegeben hast ng, in einer Truhe daneben [der Bundeslade]; und schicke es weg, damit es gehen kann." Rabbi Eleasar folgerte, dass Josia das Salböl und die anderen Gegenstände zur gleichen Zeit wie die Bundeslade versteckte, aus der üblichen Verwendung der Ausdrücke "dort" in Exodus 16:33 in Bezug auf das Manna und „dort“ in Exodus 30:6 in Bezug auf die Bundeslade, „zu bewahren“ in Exodus 16:33 in Bezug auf das Manna und „zu bewahren“ in Numeri 17:25 in Bezug auf Aarons Stab und „Generationen“. “ in Exodus 16:33 in Bezug auf das Manna und „Generationen“ in Exodus 30:31 in Bezug auf das Salböl.

Der Fluch von Deuteronomium 28:48 spielte eine Rolle in einer Debatte unter den Rabbinern darüber, ob man neben dem Studium der Tora auch eine weltliche Tätigkeit ausüben sollte. Die Rabbiner stellten in einer Baraita in Frage, was aus den Worten von Deuteronomium 11,14 zu lernen sei : "Und ihr sollt Getreide und Wein und Öl sammeln." Rabbi Ismael antwortete, dass, da Josua 1:8 sagt: "Dieses Buch des Gesetzes soll nicht aus deinem Mund gehen, sondern du sollst Tag und Nacht darüber nachdenken", könnte man meinen, man müsse diese Anweisung wörtlich nehmen (und die Tora jeden Tag studieren). Wachmoment). Daher weist Deuteronomium 11:14 an, „in deinem Korn zu sammeln“, was bedeutet, dass man das Tora-Studium mit einer weltlichen Beschäftigung verbinden sollte. Rabbi Simeon ben Yoḥai stellte jedoch die Frage, dass wenn jemand in der Pflugzeit pflügt, in der Saatzeit sät, in der Erntezeit erntet, in der Dreschzeit drischt und in der Windzeit saugt, wann würde man Zeit für die Tora finden? Rabbi Simeon ben Yoḥai lehrte vielmehr, dass, wenn Israel Gottes Willen ausführt, andere sein weltliches Werk verrichten, wie es in Jesaja 61:5,6 heißt: „Und Fremde werden aufstehen und deine Herden weiden, Fremde werden deine Pflüger und Rebenschneider sein; während ihr sollt ‚Priester des Herrn‘ und ‚Diener unseres Gottes‘ genannt werden.“ Und wenn Israel Gottes Willen nicht erfüllt, muss es sein weltliches Werk selbst ausführen, wie Deuteronomium 11,14 sagt: „Und du sollst dein Korn einsammeln." Und nicht nur das, sondern die Israeliten würden auch das Werk anderer tun, wie es in Deuteronomium 28:48 heißt: "Und du sollst deinem Feind dienen, den der Herr gegen dich loslassen wird. Er wird ein eisernes Joch um deinen Hals legen, bis er hat dich ausgelöscht." Abaye bemerkte, dass viele dem Rat von Rabbi Ismael gefolgt waren, weltliche Arbeit und Torastudium zu kombinieren, und es funktionierte gut, während andere dem Rat von Rabbi Simeon ben Yoḥai folgten, sich ausschließlich dem Torastudium zu widmen, und es nicht gelang. Rava bat die Rabbiner (seine Schüler), während des Nisan (wenn der Mais reifte) und Tischrei (wenn die Menschen Trauben und Oliven kelterten ) nicht vor ihm zu erscheinen , damit sie sich für den Rest des Jahres keine Sorgen um ihre Nahrungsversorgung machen mussten.

Die Mischna lehrte, dass ein Leser Deuteronomium 28:58ff lesen würde, wenn sie eine Person auspeitschten , beginnend mit „Wenn du nicht befolgst, alle Worte dieses Gesetzes zu tun, die in diesem Buch geschrieben sind ...“, dann Deuteronomium 29:8 , "Beachte nun die Worte dieses Bundes" und dann Psalm 78:38 , "Aber er, der voller Barmherzigkeit ist, vergibt Ungerechtigkeit."

Rabbi Johanan lehrte, dass Gott sich nicht über den Untergang der Bösen freut. Rabbi Jochanan interpretierte die Worte el zeh zehen in dem Satz „Und man kam nicht nahe den anderen der ganze Nacht“ in Exodus 14.20 zu lehren , dass , wenn die Ägypter im Meer ertrinken, der dienstbare Engel ein Lied singen wollte Freude, denn Jesaja 6:3 verbindet die Worte seh el zeh mit Engelsgesang. Aber Gott tadelte sie: "Das Werk meiner Hände wird im Meer ertränkt, und ihr wollt Lieder singen?" Rabbi Eleazar antwortete, dass eine genaue Lektüre von Deuteronomium 28:63 zeigt, dass Gott sich nicht persönlich freut, sondern andere erfreut.

Rabban Simeon ben Gamliel sagte im Namen von Rabbi Josua, dass es von dem Tag an, an dem der Tempel zerstört wurde, keinen Tag ohne Fluch gab, der Tau nicht zum Segen herabgestiegen war und der Geschmack von den Früchten verschwunden war. Rava sagte, dass außerdem der Fluch jedes Tages schwerer war als der des Vortages, wie Deuteronomium 28:67 sagt: „Morgens sollst du sagen: Wäre es Gott, es wäre Abend! Und am Abend sollst du sagen: : Wäre es Gott, es wäre Morgen." Die Gemara fragte, nach welchem ​​Morgen sie sich sehnen würden. Wenn es der Morgen des nächsten Tages wäre, weiß niemand, wie das sein wird. Daher, so argumentierte die Gemara, muss es der Morgen des Vortages gewesen sein (weil der Vortag weniger schlimm gewesen wäre als der heutige Tag, und deshalb sehnten sie sich nach seiner Rückkehr).

In Deuteronomium 28:67 fürchtet sich das Herz. Ein Midrasch katalogisierte die breite Palette zusätzlicher Fähigkeiten des Herzens, von denen in der hebräischen Bibel berichtet wird. Das Herz spricht, sieht, hört, geht, fällt, steht, freut sich, weint, wird getröstet, ist beunruhigt, verhärtet, wird ohnmächtig, trauert, kann gebrochen werden, wird stolz, rebelliert, erfindet, kriecht, überläuft, erfindet, wünscht , geht in die Irre, lügt, wird erfrischt, kann gestohlen werden, wird gedemütigt, wird gelockt, irrt, zittert, wird geweckt, liebt, hasst, beneidet, wird gesucht, ist zerrissen, meditiert, ist wie ein Feuer, ist wie ein Stein, wendet sich zur Reue, wird heiß, stirbt, schmilzt, nimmt Worte auf, ist anfällig für Angst, dankt, begehrt, wird hart, macht lustig, handelt betrügerisch, spricht aus sich selbst heraus, liebt Bestechungsgelder, schreibt Worte, plant, empfängt Gebote , handelt mit Stolz, trifft Vorkehrungen und vergrößert sich.

Deuteronomium Kapitel 29

Lesung Deuteronomium 29: 4 : „Ihre Kleider haben auf Sie nicht alt geworden,“ Rabbi Jose bar Ḥanina gelehrt , dass die Kleidung, die Israeliten trugen aus nicht tragen, aber die , dass sie weggepackt in ihren Stämmen taten. Alternativ fragte Rabbi Eleazar, der Sohn von Rabbi Simeon ben Yoḥai, seinen Schwiegervater Rabbi Simeon ben Jose, ob die Israeliten nicht Ledergewänder mit in die Wildnis genommen hätten (die sich abnutzen würden). Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass die Kleider, die sie trugen, die waren, mit denen die dienenden Engel sie auf dem Berg Sinai ausgestattet hatten, und deshalb würden sie nicht alt. Rabbi Eleasar fragte, ob die Israeliten nicht so gewachsen seien, dass ihnen die Kleider zu klein würden. Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass man sich darüber nicht wundern sollte, denn wenn eine Schnecke wächst, wächst ihr Gehäuse mit. Rabbi Eleazar fragte, ob die Kleider nicht gewaschen werden müssten. Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass die Wolkensäule an ihnen gerieben und sie weiß gemacht habe. Rabbi Eleazar fragte, ob sie nicht verbrannt seien, da die Wolke aus Feuer bestehe. Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass man sich darüber nicht wundern sollte, da Amianthus (eine Art Asbest ) nur durch Feuer gereinigt wird und da ihre Kleider im Himmel gemacht wurden, rieb sich die Wolke an ihnen, ohne sie zu beschädigen. Rabbi Eleazar fragte, ob sich in den Kleidern nicht Ungeziefer vermehrte. Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass, wenn in ihrem Tod kein Wurm die Israeliten berühren könnte, wie viel weniger Ungeziefer zu ihren Lebzeiten könnte. Rabbi Eleazar fragte, ob sie nicht wegen Schweiß riechen. Rabbi Simeon ben Jose antwortete, dass sie mit dem süß duftenden Gras um den Brunnen herum gespielt haben, wie es in Lied 4,11 heißt: "Und der Geruch deiner Kleider ist wie der Geruch des Libanon ."

Rabbi Eleasar interpretierte in Deuteronomium 29:8 die Worte „Bewahre die Worte dieses Bundes und schließe sie“ , um zu lehren, dass die Schrift einen, der einem Nachbarskind die Thora lehrt, so betrachtet, als hätte er selbst die Worte der Thora erschaffen. wie es geschrieben steht.

Rabbi Joshua ben Levi bemerkte, dass die Verheißung von Deuteronomium 29:8, dass jeder, der die Tora studiert, materiell gedeiht, in der Tora, den Propheten ( hebräisch : נְבִיאִים ‎, Nevi'im ) und den Schriften ( hebräisch : כְּתוּבִים ‎, Ketuvim ) niedergeschrieben ist. . In der Tora heißt es in Deuteronomium 29:8 : "Beachte nun die Worte dieses Bundes und tue sie, damit alles, was du tust, gedeiht." Es wird in den Propheten in Josua 1,8 wiederholt : „Dieses Buch des Gesetzes soll nicht aus deinem Munde weichen, sondern du sollst darüber nachdenken Tag und Nacht, damit du achtest, nach allem zu tun, was darin geschrieben steht; denn dann wirst du deine Wege erfolgreich machen, und dann wirst du guten Erfolg haben." Und es wird ein drittes Mal in den Schriften in Psalm 1,2–3 erwähnt: „Aber sein Wohlgefallen ist am Gesetz des Herrn, und in seinem Gesetz denkt er Tag und Nacht nach Wasserbäche, die zu ihrer Zeit ihre Frucht bringen und deren Blätter nicht verwelken, und in allem, was er tut, wird es ihm gelingen."

Rabbi Berekiah interpretierte Klagelieder 3:1 , „Ich bin der Mann ( hebräisch : גֶּבֶר ‎, gever ), der die Bedrängnis durch die Rute seines Zorns gesehen hat“, so dass Gott den Schreiber (das Schreiben für das Volk Gottes) gestärkt hat, um zu widerstehen alle Leiden ( Hebräisch interpretieren : גֶּבֶר ‎, gever , „Mann“, hebräisch zu bedeuten : גִּבֹּר ‎, gibor , „starker Mann“). Rabbi Berekiah bemerkte, dass nach den 98 Zurechtweisungen in Deuteronomium 28:15-68 , Deuteronomium 29:9 sagt: "Ihr steht heute alle von euch", was Rabbi Berekiah lehrte, dass wir (nach Onkelos ) "Ihr ertragen diesen Tag" ihr alle", und das heißt, ihr seid starke Männer, die all diesen Zurechtweisungen standhalten.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Deuteronomium Kapitel 26

In seinem Brief an Obadja, den Proselyten , sprach Maimonides an, ob ein Bekehrter solche Aussagen wie die in Deuteronomium 26:3 "Ein wandernder Aramäer war mein Vater " rezitieren könne . Maimonides schrieb, dass Bekehrte solche Erklärungen in der vorgeschriebenen Reihenfolge aussprechen und nicht im Geringsten ändern können und wie jeder geborene Jude segnen und beten können. Maimonides argumentierte, dass Abraham das Volk belehrte, viele unter die Fittiche der göttlichen Gegenwart brachte und seinen Mitgliedern nach ihm befahl, Gottes Wege für immer zu halten. Wie Gott in Genesis 18:19 über Abraham sagte: "Ich habe ihn bis ans Ende gekannt, damit er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, Rechtschaffenheit und Gerechtigkeit zu tun." Seitdem, so lehrte Maimonides, zählt jeder, der das Judentum annimmt, zu den Jüngern Abrahams. Sie sind Abrahams Haushalt und Abraham hat sie zur Gerechtigkeit bekehrt. So wie Abraham seine Zeitgenossen bekehrte, bekehrt er zukünftige Generationen durch das Testament, das er hinterlassen hat. So ist Abraham der Vater seiner Nachkommen, die seine Wege halten, und aller Proselyten, die das Judentum annehmen. Daher riet Maimonides den Bekehrten, „Gott unserer Väter“ zu beten, weil Abraham ihr Vater ist. Sie sollten beten: „Ihr, die ihr unsere Väter für sich genommen habt“, denn Gott gab Abraham das Land, als Gott in 1. Mose 13:17 sagte: „Steh auf, geh durch das Land in seiner Länge und Breite es; denn ich werde dir geben." Maimonides kam zu dem Schluss, dass es keinen Unterschied zwischen Konvertiten und geborenen Juden gibt. Beide sollten den Segen sagen: „Wer hat uns erwählt“, „Wer hat uns gegeben“, „Wer hat uns für sich genommen“ und „Wer hat uns getrennt“; denn Gott hat Bekehrte auserwählt und sie von den Völkern getrennt und ihnen die Tora gegeben. Denn die Tora wurde sowohl geborenen Juden als auch Proselyten gegeben, wie in Numeri 15,15 heißt: "Eine Verordnung soll sowohl für euch aus der Gemeinde als auch für den Fremden, der bei euch wohnt, eine Ordnung sein für immer in euren Geschlechtern; du bist, so soll der Fremde vor dem Herrn sein." Maimonides riet Konvertiten, ihre Herkunft nicht als minderwertig zu betrachten. Während geborene Juden von Abraham, Isaak und Jakob abstammen, stammen Bekehrte von Gott ab, durch dessen Wort die Welt geschaffen wurde. Wie Jesaja in Jesaja 44:5 sagte : "Einer wird sagen, ich bin des Herrn, und ein anderer wird sich mit dem Namen Jakob nennen."

Lesung Deuteronomium 26:12 : „Und sie wird in deinen Toren essen und zufrieden sein,“ Maimonides gelehrt , dass , wenn arme Menschen , die von einem Feld geleitet , während der Besitzer in dem Feld war und im Besitz des Zehnten für die Arm, der Besitzer mußten Geben Sie jedem Armen, der den Zehnten gezahlt hat, einen Teil, der ausreicht, um den Armen zufrieden zu stellen.

Deuteronomium Kapitel 28

Maimonides lehrte, dass die Bibel, damit die Menschen den Götzendienst aufgeben sollten, die Segnungen tatsächlich aus dem Gegenteil dessen fließen, was die Götzendiener sind Priester predigten dem Volk.

Maimonides interpretierte Deuteronomium 28:9 , "Und du sollst auf seinen Wegen wandeln", um einer Person zu befehlen, auf Zwischenwegen zu gehen, nahe der Mitte zwischen den Extremen des Charakters. Und Maimonides berichtete, dass die Weisen das Gebot von Deuteronomium 28:9 erklärten , um zu lehren, dass man, so wie Gott „Gnädig“ genannt wird, gnädig sein soll; so wie Gott "barmherzig" genannt wird, sollte man barmherzig sein; so wie Gott „heilig“ genannt wird, sollte man heilig sein; und so wie die Propheten Gott „Langsam zum Zorn“, „reich an Güte“, „Gerecht“, „Gerecht“, „Vollkommen“, „Allmächtig“, „Mächtig“ und dergleichen nannten, ist man verpflichtet, sich daran zu gewöhnen diese Wege zu gehen und zu versuchen, Gott so weit wie möglich zu ähneln.

Baḥya ibn Paquda las Deuteronomium 28:58 , „damit ihr diesen herrlichen und verehrten Namen fürchtet“, als ein Beispiel dafür, wie die Schrift die meisten ihrer Lobpreisungen dem „Namen“ Gottes zuschreibt, da es unmöglich ist, eine Darstellung Gottes zu bilden mit dem Intellekt oder stellen Sie sich Gott mit der Vorstellungskraft vor. Die Schrift ehrt und erhebt somit Gottes Wesen, denn außer der Erkenntnis, dass Gott existiert, ist es für die Menschen unmöglich, in unserem Geist etwas über Gottes Wesen zu begreifen, außer Gottes großen Namen. Baḥya bemerkte, dass die Tora aus diesem Grund häufig den Namen Gottes wiederholt.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 11–29

Der Gelehrte des 20. Jahrhunderts, Peter Craigie , ehemals an der University of Calgary , sah in Deuteronomium 11:26-29:1 die folgende chiastische Struktur, die sich auf die spezifische Gesetzgebung konzentriert, und betonte die Bedeutung von Segen und Fluch, die vom Gehorsam gegenüber der Gesetzgebung abhängig sind Gegenwart und Zukunft.

A: Segen und Fluch in der gegenwärtigen Erneuerung des Bundes ( Deuteronomium 11:26-28 )

B: Segen und Fluch bei der zukünftigen Erneuerung des Bundes ( Deuteronomium 11:29-32 )

C: Die spezifische Gesetzgebung ( Deuteronomium 12:1–26:19 )

B ¹ : Segen und Fluch bei der zukünftigen Erneuerung des Bundes ( Deuteronomium 27:1–26 )

A ¹ : Segen und Fluch in der gegenwärtigen Erneuerung des Bundes ( Deuteronomium 28:1–29:1 )

Deuteronomium Kapitel 26

Professor Robert A. Oden , früher am Dartmouth College , verglich Deuteronomium 26:5–9 , das er auf 1100 v. Chr. datierte, in dem er drei Themen identifizierte: (1) einen alten Patriarchen Jakob, (2) den Auszug aus Ägypten und ( 3) die Eroberung des Landes Israel, an Nehemia 9 , die er auf das 4. Jahrhundert v. Chr. datierte, in denen er sechs Themen identifizierte, (1) die Schöpfung, (2) den Patriarchen Abraham, (3) eine massiv erweiterte Exodus-Geschichte , (4) Moses und der Empfang des Gesetzes, (5) Wandern und Rebellieren in der Wildnis und (6) die Eroberung. Oden identifizierte die Form der aktuellen hebräischen Bibel mit der Nehemia-Umrisslinie.

In Deuteronomium 26:5 las Professor John Bright vom Union Theological Seminary, Richmond , (jetzt Union Presbyterian Seminary ) Mitte des 20 unwahrscheinlich, ohne Grundlage zu sein. Bright kam zu dem Schluss, dass Israels Vorfahren und die der späteren Aramäer von derselben ethnischen und sprachlichen Abstammung waren, und deshalb konnte Israel nicht ohne Grund von ihrem Vater als „umherziehenden Aramäer“ sprechen.

Deuteronomium Kapitel 27

Dr. Nathan MacDonald vom St. John's College in Cambridge berichtete von einigen Streitigkeiten über die genaue Bedeutung der Beschreibung des Landes Israel als "Land, das von Milch und Honig fließt", wie in Exodus 3:8 und 17 , 13:5 . und 33:3 , Levitikus 20:24 , Numeri 13:27 und 14:8 und Deuteronomium 6:3 , 11:9 , 26:9 und 15 , 27:3 und 31:20 , schrieb MacDonald, dass der Begriff für Milch ( hebräisch : חָלָב ‎, chalav ) könnte leicht das Wort für „Fett“ ( hebräisch : חֵלֶב ‎, chelev ) sein, und das Wort für Honig ( hebräisch : דְבָשׁ ‎, devash ) könnte nicht auf Bienenhonig , sondern auf einen süßen Sirup hinweisen aus Früchten hergestellt. Der Ausdruck rief ein allgemeines Gefühl für die Großzügigkeit des Landes hervor und deutete auf einen ökologischen Reichtum hin, der auf verschiedene Weise gezeigt wird, nicht nur bei Milch und Honig. MacDonald bemerkte, dass der Ausdruck immer verwendet wurde, um ein Land zu beschreiben, das das Volk Israel noch nicht erlebt hatte, und charakterisierte es daher als immer eine Zukunftserwartung.

Professor James Kugel von der Bar Ilan University stellte fest, dass Deuteronomium bestimmte Lieblingsthemen mit der Weisheitsliteratur teilt , wie zum Beispiel, wenn Deuteronomium 19:14 und 27:17 das Verschieben von Grenzmarkierungen verbietet, ein sehr spezifisches Vergehen, das auch in Sprüche 22:28 und 23 erwähnt wird :10 , sowie in altägyptischen Weisheitstexten (sowie Hosea 5:10 ). Kugel kam zu dem Schluss, dass der Deuteronomist eng mit der Welt der Weisheitsliteratur verbunden war.

Deuteronomium Kapitel 28

Anbetracht dessen , dass die Anordnung von Flüche in Deuteronomium 28: 1-69 Zwerg der Katalog der Segen ihnen, das 20. Jahrhundert vorangehenden Reform Rabbi Gunther Plaut argumentiert , dass dieses Ungleichgewicht sollte für bestimmte negativen Gebote weit zahlreicher als spezifische positive in der Tora nicht überraschend sein, und verbotene Verhaltensweisen waren in Gesetzen im Allgemeinen häufiger. Plaut lehrte, dass die Tora verspricht und droht, basierend auf der realistischen Annahme, dass, während reine Liebe zu Gott und den Geboten die höchste Stufe ist, eine solche Hingabe um ihrer selbst willen nur von den wenigsten erklommen werden kann, während die Mehrheit irdische Belohnungen braucht und Strafen vor ihren Augen gehalten. Plaut berichtete von allgemeiner wissenschaftlicher Übereinstimmung, dass die Vasallenverträge des assyrischen Königs Esarhaddon diese Flüche beeinflussten. Plaut merkte an, dass im assyrischen Modell der Oberbefehlshaber Bedingungen festlegt und erklärt, was er tun wird, wenn der Vasall sich daran hält oder nicht hält, und kam zu dem Schluss, dass die Annahme dieser Vertragsform durch die Tora als Teil der allgegenwärtigen Sichtweise der Tora von angesehen werden kann Israel als Bundesgemeinschaft.

Professor Gerhard von Rad von der Universität Heidelberg argumentierte Mitte des 20. Jahrhunderts, dass der Abschnitt der Flüche nach der Katastrophe des Exils von 587 v . Von Rad sah die ursprünglichen Flüche in Deuteronomium 28:16–25a und 43–44 , gefolgt von einem formellen Abschluss und einer Zusammenfassung in Deuteronomium 28:45f .

Deuteronomium Kapitel 28 und 29

In einigen Bibelübersetzungen endet Kapitel 28 von Deuteronomium mit Deuteronomium 28:69 : „Dies sind die Worte des Bundes, den der Herr Mose geboten hat, mit den Kindern Israel im Land Moab zu schließen, neben dem Bund, den er mit ihnen geschlossen hat am Horeb“ und liest daher, dass der in Moab geschlossene oder erneuerte Bund derjenige war, der in den vorhergehenden Kapiteln des Deuteronomiums beschrieben wurde. In den meisten modernen Texten bilden diese Worte jedoch Vers 1 von Kapitel 29. Charles Ellicott argumentierte, dass die hebräischen Bibeln, die „diesen Vers dem vorherigen Kapitel hinzufügen und Deuteronomium 29 mit dem zweiten Vers beginnen … Denn obwohl das Pronomen 'diese' im Hebräischen nichts zu bestimmen hat, ob es zu dem Vorhergehenden oder dem Folgenden gehört, zeigt der Kontext, dass der Bund in Deuteronomium 29 beschrieben wird, nicht in Deuteronomium 28.“ In ähnlicher Weise argumentierte John Gill , dass die Worte des Bundes „nicht das sind, was vorher geht, sondern danach folgt, in den nächsten Kapiteln bis zum Ende des Buches“.

In kritischer Analyse

Einige Gelehrte, die der dokumentarischen Hypothese folgen, finden in der Parascha Beweise für drei verschiedene Quellen. Professor Richard Elliott Friedman von der University of Georgia schrieb Deuteronomium 26:1-15 dem ursprünglichen Deuteronomistic Law Code (Dtn) zu. Er schrieb Deuteronomium 26:16–28:35 , 28:38–62 und 28:69–29:8 der ersten, josianischen Ausgabe der deuteronomistischen Geschichte zu. Und er schrieb Deuteronomium 28:36–37 und 28:63–68 der zweiten, exilischen Ausgabe der deuteronomistischen Geschichte zu.

Gebote

Nach Maimonides und Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 3 positive und 3 negative Gebote .

• Um die Erklärung zum Bringen der Erstlingsfrüchte abzugeben
• Um die Zehntenerklärung abzugeben
• Den zweiten Zehnten nicht zu essen, wenn er unrein ist, auch nicht in Jerusalem , bis er eingelöst ist
• Den zweiten Zehnten während der Trauer nicht zu essen
• Das Einlösegeld des zweiten Zehnten nicht für etwas anderes auszugeben als für Essen und Trinken
• Um Gottes gute und aufrichtige Wege nachzuahmen

In der Liturgie

Die Pessach- Haggada im Magid- Abschnitt des Seder zitiert und interpretiert Deuteronomium 26:5–8 .

Die Haggada interpretiert den Bericht von Deuteronomium 26:5 , der oft mit „ein wandernder Aramäer war mein Vater“ übersetzt wird, so, dass er stattdessen versuchte, dass Laban der Aramäer versuchte, Jakob zu vernichten. Als nächstes zitiert die Haggada Genesis 47:4 , Deuteronomium 10:22 , Exodus 1:7 und Hesekiel 16:6-7 , um Deuteronomium 26:5 zu erläutern . Die Haggada zitiert Genesis 47:4 für die Behauptung, dass die Israeliten sich in Ägypten aufgehalten hätten. Die Haggada zitiert Deuteronomium 10:22 für die Aussage, dass die Israeliten nur wenige anfingen. Die Haggada zitiert Exodus 1:7 für die Aussage, dass die Israeliten „groß“ und „mächtig“ geworden seien. Und die Haggada zitiert Hesekiel 16:6,7 , um den Bericht in Deuteronomium 26:5 zu verdeutlichen, dass die Israeliten dennoch „zahlreich“ geworden seien.

Als nächstes zitiert die Haggada Exodus 1:10-13 , um den Bericht in Deuteronomium 26:6 zu verdeutlichen, dass „die Ägypter mit uns [den Israeliten] schlecht umgingen und uns bedrängten und uns harte Knechtschaft auferlegten“. Die Haggada zitiert Exodus 1:10 für die These, dass die Ägypter den Israeliten böse Absichten zuschrieben oder schlecht mit ihnen umgingen. Die Haggada zitiert Exodus 1,11 für die Behauptung, dass die Ägypter die Israeliten heimgesucht hätten. Und die Haggada zitiert Exodus 1,13 für die Behauptung, dass die Ägypter den Israeliten harte Arbeit auferlegten.

Als nächstes zitiert die Haggada Exodus 2:23–25 , Exodus 1:22 und Exodus 3:9 , um den Bericht in Deuteronomium 26:7 zu verdeutlichen, dass „wir zum Herrn, dem Gott unserer Väter, geschrien haben, und der Herr hat unsere gehört Stimme und sah unser Elend und unsere Mühe und unsere Unterdrückung." Die Haggada zitiert Exodus 2:23 für die Aussage, dass die Israeliten zu Gott schrien. Die Haggada zitiert Exodus 2:24 für die Aussage, dass Gott die Stimme der Israeliten gehört hat. Die Haggada zitiert Exodus 2:25 für die Aussage, dass Gott das Elend der Israeliten sah und dieses Elend als die Unterbrechung des Familienlebens interpretierte. Die Haggada zitiert Exodus 1:22 , um die Mühsal der Israeliten zu erklären, und interpretiert diese Mühsal als den Verlust der kleinen Jungen. Und die Haggada zitiert Exodus 3:9 , um die Unterdrückung durch die Israeliten zu erklären, und interpretiert diese Unterdrückung als Druck oder Verfolgung.

Als nächstes zitiert die Haggada Exodus 12:12 , Exodus 9:3 , 1. Chronik 21:16 , Deuteronomium 4:34 , Exodus 4:17 und Joel 3:3 , um den Bericht in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen, dass "der Herr brachte" uns aus Ägypten heraus mit starker Hand und mit ausgestrecktem Arm und mit großer Schrecklichkeit und mit Zeichen und mit Wundern. Die Haggada zitiert Exodus 12:12 für den Vorschlag, dass Gott die Israeliten aus Ägypten führte, nicht durch einen Engel , nicht durch einen Seraph , nicht durch einen Agenten, sondern auf eigene Faust. Die Haggada zitiert Exodus 9:3 , um den Begriff "eine mächtige Hand" in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen , und interpretiert die "mächtige Hand" so, dass sie die Pest der Pest über das ägyptische Vieh bedeutet. Die Haggada zitiert 1. Chronik 21:16 , um den Begriff „ein ausgestreckter Arm“ in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen, wobei der „ausgestreckte Arm“ so interpretiert wird, dass er das Schwert bedeutet. Die Haggada zitiert Deuteronomium 4:34 , um den Begriff „große Schrecklichkeit“ in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen , und interpretiert die „große Schrecklichkeit“ so, dass sie die Offenbarung der Schechina oder der göttlichen Gegenwart bedeutet. Die Haggada zitiert Exodus 4:17 , um den Begriff „Zeichen“ in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen , und interpretiert das „Zeichen“ so, dass es den Stab des Mose bedeutet. Und die Haggada zitiert Joel 3:3 , um den Begriff „Wunder“ in Deuteronomium 26:8 zu verdeutlichen, wobei die „Wunder“ so interpretiert werden, dass sie das Blut bedeuten.

Haftarah

Die Haftara für die Parascha ist Jesaja 60:1–22 . Die Haftara ist die sechste im Zyklus der sieben Haftarot des Trostes nach Tisha B'Av , die zu Rosh Hashanah führt . Eine Verbindung zur Parascha taucht in Deuteronomium 26;16-19 auf , wo Gott sagt, dass die Israeliten Gottes besonderer Schatz sind, während wir in Jesaja 60 über das Licht des Volkes lesen.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Alt

• Vasallenverträge von Esarhaddon .

Biblisch

• Levitikus 26:3-38 (Segen und Flüche).
• Josua 24:2-13 (rezitierte Geschichte Israels).
• 2 Könige 6:25–30 (Kannibalismus).
• Jesaja 9:19 (Kannibalismus).
• Jeremia 19:9 (Eltern essen Kinder).
• Hesekiel 5:10 (Eltern essen Kinder); 6:5 (unbegrabene Kadaver).
• Sacharja 11:9 (Kannibalismus).
• Psalmen 1:1-6 (Segen und Flüche); 13:3 (Herz); 19:9 (Herz); 78:24 (Gott sorgte für Nahrung); 146:8 (Augen).
• Klagelieder 4:10 (Mütter essen Kinder).
• Nehemia 9:5–37 (rezitierte Geschichte Israels).

Frühe nichtrabbinische

• Die Tempelrolle 18–19. Schriftrolle vom Toten Meer 11QT=11Q19,20. Land Israel, 2. Jahrhundert v.Chr. In Géza Vermes . Die vollständigen Schriftrollen vom Toten Meer in Englisch , Seiten 190, 195. New York: Penguin Press, 1997. ISBN  0-7139-9131-3 .
• Philo . Allegorische Auslegung 3:11:36, 35:107; Über die Nachkommenschaft Kains und sein Exil 8:24, 24:84, 29:99; Über die Unveränderlichkeit Gottes 34:156; Wer ist der Erbe der göttlichen Dinge? 3:10, 15:76, 51:250; Auf Flug und Fund 22:123; Über Träume, dass sie von Gott gesandt sind 1:34:193; 2:40:263, 41:272; Die Sondergesetze 2:34–36; Über die Tugenden 8:47, 21:106; Über Belohnungen und Strafen 21:127, 22:131; Flaccus 20:167. Alexandria , Ägypten, Anfang des 1. Jahrhunderts n. Chr. In zB The Works of Philo: Complete and Unabridged, New Updated Edition . Übersetzt von Charles Duke Yonge , Seiten 54, 62, 134, 140–41, 171, 276, 282, 297, 332, 382, ​​407, 588–89, 644, 650, 676, 739. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575-93-1 .

• Josephus . Die Kriege der Juden , 6:3:3–5 . Um 75 n. Chr. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston , Seiten 737–38. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 .
• Josephus , Altertümer der Juden 4:8:18, 22, 31, 44 . Ca. 93–94. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston, Seiten 118–19, 121, 124. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987. ISBN  0-913573-86-8 .

Klassische Rabbinisch

• Mischna Maasrot 1:1–5:8 ; Maaser Sheni 1:1 – 5:15 ; Bikkurim 1:1–3:12 ; Pesachim 10:4 ; Megillah 2:5 ; 3:6 ; Sotah 7:1 , 5 , 8 ; 9:10 ; Makkot 3:14 ; Mittelpunkt 3:4 . Land Israel, ca. 200 n. Chr. In zB Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 120–47, 166–75, 250, 319, 321, 457–59, 464, 619, 878. New Haven: Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-05022-4 .
• Sifre bis Deuteronomium 297:1–303:11 . Land Israel, ca. 250–350 n. Chr. In zB Sifre zu Deuteronomium: Eine analytische Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 2, Seiten 269–285. Atlanta : Scholars Press, 1987. ISBN  1-55540-145-7 .
• Tosefta Peah 1:1; Schewit 7:1–7; Maaser Sheni 5:23, 25–27; Bikkurim 1:1–2:16; Megillah 3:39–40; Sotah 7:10, 17, 19, 22; 8:1, 9; 13:1; Bava-Kamma 7:6–7. Land Israel, um 250 n. Chr. In zB The Tosefta: Aus dem Hebräischen übersetzt, mit einer neuen Einleitung . Übersetzt von Jacob Neusner, Band 1, Seiten 47, 238–40, 329–30, 345–53, 653, 862–65, 867–68, 871, 884; Band 2, Seite 987. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002. ISBN  1-56563-642-2 .
• Jerusalemer Talmud : Berakhot 54b; Peah 31b, 47b, 69b–73b; Sheviit 33a; Terumot 71b; Maasrot 26a, 27b; Maaser Sheni 12b, 13b, 52b, 56b–57a, 58a; Orlah 20a; Bikkurim 1a–26b; Schabbat 24a, 67a, 74a, 92a; Pesachim 84b; Joma 51b, 53a–b; Sukka 28b; Taanit 5a, 7a, 17a; Jewamot 68a; Ketubot 40a, 50b; Sotah 24b, 31b–35a, 37a, 38b; Makkot 6a, 11a; Schewuot 4a, 17a, 23a; Avodah Zarah 25b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 2–3, 6a, 8–10, 12, 13–15, 19, 21–22, 30–32, 36–37, 46, 48–49. Brooklyn: Mesorah-Publikationen, 2006–2020. Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009. ISBN  978-1-59856-528-7 .
• Genesis Rabba 1:15 ; 13:6 ; 22:10 ; 33:6 ; 60:13 ; 73:8 . Land Israel, 5. Jahrhundert. In zB Midrasch Rabbah: Genesis . Übersetzt von Harry Freedman und Maurice Simon, Band 1, Seiten 13, 102, 189–90, 265–66; Band 2, Seiten 536, 670, 672, 752, 828, 896–97, 951. London : Soncino Press , 1939. ISBN  0-900689-38-2 .

• Babylonischer Talmud : Berakhot 5a , 6a , 15b , 24a , 35b , 40a–b , 56a , 57a , 63b ; Schabbat 25a , 31b , 55b , 138b ; Eruvin 55b ; Pesachim 24a , 36a–b , 49b , 70b , 109a , 116a ; Yoma 5b , 13b , 52b , 74b ; Sukka 40b , 46b , 47b ; Beitzah 35b ; Rosch Haschana 12b , 15a ; Taanit 2a , 3b , 8b–9b ; Megillah 10b–11a , 16b , 20b , 24b , 25b ; Moed-Katan 15b ; Chagigah 3a , 4b , 7a , 12b , 18b ; Jewamot 63b , 73a–74b , 103a ; Ketubot 111b–12a ; Nedarim 22a , 36b , 41a , 84b ; Sotah 17a , 32a–33b , 35b , 36a , 37a–38a , 39b , 47a , 48a , 49a ; Gittin 47b–48a , 56a , 57b–58a , 81a ; Kidduschin 2b , 26a , 66b ; Bava-Kamma 32b , 82a , 116b ; Bava Metzia 11a–b , 52b , 59b , 90a , 96a , 107a ; Bava Batra 25b , 26b–27a , 81a–82a , 89a , 136b ; Sanhedrin 7a , 11b , 28b , 39b , 44a ; Makkot 7b , 13b , 16b–17b , 18b–19b , 22b , 24a ; Schewuot 35a , 36a , 39a ; Avodah Zarah 5b , 19b , 52b , 55a ; Horayot 12a ; Zevachim 16a , 50a , 54b , 60b , 61b , 99b , 101a ; Menachot 35b , 61a–b , 82a , 84b , 103b ; Chullin 16a , 18a , 89a , 120b–21a , 131a–b , 136a ; Bechorot 41a ; Arachin 11a ; Temurah 3b , 10a , 21a ; Keritot 11a ; Nidda 51b . Sasanidisches Reich , 6. Jahrhundert. In zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah-Veröffentlichungen, 2006.

Mittelalterlich

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• Rashbam . Kommentar zur Tora . Troyes, Anfang 12. Jahrhundert. In zB Rashbams Kommentar zum Deuteronomium: Eine kommentierte Übersetzung . Herausgegeben und übersetzt von Martin I. Lockshin, Seiten 147–63. Providence, Rhode Island : Brown Judaic Studies, 2004. ISBN  1-930675-19-4 .
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• Sefer ha-Chinuch , Sefer ha-Chinuch, Gebote 606-11 . Spanien, 13. Jahrhundert. In zB Sefer HaḤinnuch: The Book of [Mitzvah] Education . Übersetzt von Charles Wengrov, Band 5, Seiten 414–31. Jerusalem: Feldheim Verlag, 1988.

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Modern

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Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie die Parascha auf Hebräisch vorlesen read
• Hebräische und englische Übersetzung

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