Eikev - Eikev

Eikev , Ekev , Ekeb , Aikev oder Eqeb ( עֵקֶב - Hebräisch für "wenn [du folgst ]", das zweite Wort und das erste unterscheidende Wort in der Parascha ) ist der 46. wöchentliche Tora-Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) in der jährliche jüdische Zyklus der Tora-Lesung und der dritte im Buch Deuteronomium . Es umfasst Deuteronomium 7: 12–11: 25 . Die Parascha erzählt von den Segnungen des Gehorsams gegenüber Gott , den Gefahren des Vergessens Gottes und Anweisungen für die Einnahme des Landes Israel . Moses erinnert sich an die Herstellung und Neugestaltung der Steintafeln , den Vorfall des Goldenen Kalbs , Aarons Tod, die Pflichten der Leviten und die Ermahnungen, Gott zu dienen.

Die Parascha besteht aus 6.865 hebräischen Buchstaben, 1.747 hebräischen Wörtern, 111 Versen und 232 Zeilen in einer Thora-Schriftrolle ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torah ). Juden lesen es normalerweise im August oder in seltenen Fällen Ende Juli.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot . Im masoretischen Text der Tanakh ( hebräische Bibel ) hat Parashat Eikev sechs "offene Teile" ( פתוחה , Petuchah ) (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft mit dem hebräischen Buchstaben פ ( peh ) abgekürzt ). Parashat Eikev hat mehrere weitere Unterteilungen, die als "geschlossene Teile" ( סתומה , setumah ) (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben ס ( samekh )) innerhalb der offenen Teilabteilungen bezeichnet werden . Der erste offene Teil teilt die erste Lesung. Der zweite offene Teil geht von der Mitte der ersten Lesung zur Mitte der zweiten Lesung. Der kurze dritte offene Teil ist in der zweiten Lesung enthalten. Der vierte offene Teil beginnt in der zweiten Lesung und enthält die gesamte dritte Lesung. Der fünfte offene Teil entspricht der vierten Lesung. Und der sechste offene Teil umfasst die fünfte, sechste und siebte Lesung. Ein geschlossener Teil entspricht der fünften Lesung. Die sechste Lesung ist in zwei geschlossene Teile unterteilt. Und die kurze siebte Lesung entspricht einem letzten geschlossenen Teil.

Erste Lesung - 5. Mose 7: 12–8: 10

In der ersten Lesung ( עליה , aliyah ) sagte Mose den Israeliten , wenn sie Gottes Regeln befolgen würden , würde Gott den Bund treu einhalten , sie mit Fruchtbarkeit und landwirtschaftlicher Produktivität segnen und Krankheiten abwehren . Mose wies die Israeliten an, alle Völker zu vernichten, die Gott ihnen übergeben hatte, ohne Mitleid zu zeigen und ihre Götter nicht anzubeten . Hier endet ein geschlossener Teil ( סתומה , Setumah ).

Mose sagte den Israeliten, sie sollten diese Nationen nicht fürchten, weil sie zahlreich waren, denn die Israeliten mussten sich nur daran erinnern, was Gott dem Pharao und den Ägyptern angetan hatte und an welche Wunder Gott sie befreit hatte. Gott würde das Gleiche mit den Völkern tun, die sie fürchteten, und auch eine Seuche gegen sie senden. Gott würde diese Völker nach und nach verdrängen, damit die wilden Tiere das Land nicht übernehmen würden. Mose wies die Israeliten an, die Bilder ihrer Götter zu verbrennen, weder Silber und Gold zu begehren noch zu behalten oder etwas Abscheuliches in ihre Häuser zu bringen. Der erste offene Teil ( פתוחה , Petuchah ) endet hier mit dem Ende von Kapitel 7 .

Gott ließ die Israeliten für weitere achtunddreißig Jahre (insgesamt 40 Jahre) den langen Weg in der Wüste zurücklegen, weil sie ungläubig waren und rebellierten, nachdem die zwölf Spione von der Erkundung Kanaans zurückgekehrt waren, von denen zehn ein Negativ gaben Bericht über die Fähigkeit Israels, das Land einzunehmen. Gott entschied, dass keiner dieser Generationen das Land betreten würde, das er versprochen hatte, und so blieben sie in der Wüste, bis die ganze Generation starb. Gott unterwarf sie dem Hunger und gab ihnen dann Manna , um sie zu lehren, dass der Mensch nicht nur vom Brot lebt , sondern von dem, was Gott vorschreibt. Ihre Kleidung war nicht abgenutzt und ihre Füße schwollen 40 Jahre lang nicht an. Gott disziplinierte sie, wie ein Mann seinen Sohn diszipliniert. Mose sagte den Israeliten , dass Gott sie in ein gutes Land zu bringen, wo sie essen könnten Essen ohne Ende, und somit , wenn sie sich satt gegessen hatten, waren sie dank Gott für das gute Land zu geben , dass Gott ihnen gegeben hatte. Die erste Lesung ( עליה , aliyah ) endet hier.

Zweite Lesung - 5. Mose 8: 11–9: 3

In der zweiten Lesung ( עליה , aliyah ) warnte Mose die Israeliten, Gott nicht zu vergessen, Gottes Gebote nicht zu verletzen und nicht hochmütig zu werden und zu glauben, dass ihre eigene Kraft ihren Reichtum gewonnen hatte, sondern sich daran zu erinnern, dass Gott ihnen das gegeben hatte Macht zu gedeihen. Der zweite offene Teil ( פתוחה , Petuchah ) endet hier.

Moses warnte, wenn sie Gott vergessen und anderen Göttern folgen würden, würden sie sicherlich umkommen wie die Nationen, die Gott aus dem Land verdrängen würde. Der dritte offene Teil ( פתוחה , Petuchah ) endet hier mit dem Ende von Kapitel 8 .

Mose warnte die Israeliten, dass sie Nationen enteignen sollten, die größer waren als sie, aber Gott würde ihnen als verschlingendes Feuer vorausgehen, um die Bewohner des Landes zu vertreiben. Die zweite Lesung ( עליה , aliyah ) endet hier.

Dritte Lesung - 5. Mose 9: 4–29

In der dritten Lesung ( עליה , aliyah ) warnte Mose die Israeliten, nicht zu glauben, dass Gott es ihnen ermöglicht hatte, das Land aufgrund ihrer eigenen Tugend zu besitzen ; Gott enteignete die gegenwärtigen Bewohner des Landes aus zwei Gründen: wegen der Bosheit dieser Nationen und um den Eid zu erfüllen, den Gott Abraham , Isaak und Jakob geleistet hatte . Mose ermahnte die Israeliten, sich daran zu erinnern, wie sie Gott zum Zorn in der Wüste provoziert hatten. In Horeb provozierten sie Gott so sehr, dass Gott wütend genug war, sie zerstört zu haben. Mose stieg auf den Berg, blieb 40 Tage und Nächte und verzehrte weder Brot noch Wasser. Am Ende der 40 Tage gab Gott Mose zwei Steintafeln , die Gott mit dem Bund eingeschrieben hatte, den Gott an die Israeliten gerichtet hatte. Gott sagte Mose, er solle sich beeilen, denn das Volk, das Mose aus Ägypten herausgebracht hatte, hatte böse gehandelt und ein geschmolzenes Bild gemacht. Gott sagte Mose, dass Gott geneigt sei, sie zu zerstören und aus Mose eine Nation zu machen, die weitaus zahlreicher ist als sie. Mose ging mit den beiden Tafeln in den Händen den Berg hinunter, als er sah, wie die Israeliten sich zu einem geschmolzenen Kalb gemacht hatten . Moses zerschmetterte die beiden Tafeln vor ihren Augen und warf sich vor Gott nieder und fastete weitere 40 Tage und Nächte. Gott achtete auf Mose. Gott war wütend genug auf Aaron, um ihn zerstört zu haben, also trat Mose auch für Aaron ein. Mose verbrannte das Kalb, zermahlte es zu Staub und warf seinen Staub in den Bach, der vom Berg herabkam.

In der Fortsetzung der Lesung erinnerte Mose die Israeliten daran, wie sie Gott in Taberah , in Massah und in Kibroth-hattaavah provozierten . Und als Gott sie aus Kadesch-Barnea sandte , um das Land in Besitz zu nehmen, missachteten sie Gottes Gebot und vertrauten nicht auf Gott. Als Mose in diesen 40 Tagen vor Gott niedergeworfen lag, weil Gott entschlossen war, die Israeliten zu vernichten, betete Mose zu Gott, nicht Gottes eigenes Volk zu vernichten, das Gott aus Ägypten befreit hatte, sondern an Abraham, Isaak und Jakob zu denken und das zu ignorieren Die Sündhaftigkeit der Israeliten, sonst würden die Ägypter sagen, dass Gott machtlos war, sie in das Land zu bringen, das Gott ihnen versprochen hatte. Die dritte Lesung ( עליה , aliyah ) und der vierte offene Teil ( פתוחה , petuchah ) enden hier mit dem Ende von Kapitel 9 .

Vierte Lesung - 5. Mose 10: 1–11

In der vierten Lesung ( עליה , aliyah ) sagte Gott zu Mose, er solle wie die erste zwei Steintafeln herausschneiden, den Berg hinaufsteigen und eine Arche aus Holz machen. Gott schrieb auf die Tafeln die Zehn Gebote , die auf den ersten Tafeln standen, die Mose zerschlagen hatte, und Mose kam vom Berg herunter und legte die Tafeln in die Arche.

In der Fortsetzung der Lesung marschierten die Israeliten nach Moserah, wo Aaron starb und begraben wurde, und sein Sohn Eleazar wurde Priester an seiner Stelle. Von dort marschierten sie nach Gudgod und weiter nach Jotbath . Gott setzte die Leviten auseinander, um die Bundeslade zu tragen, an der Stiftshütte teilzunehmen und im Namen Gottes zu segnen, und deshalb sollten die Leviten keinen Teil des Landes erhalten, da Gott ihr Teil war. Die vierte Lesung ( עליה , aliyah ) und der fünfte offene Teil ( פתוחה , petuchah ) enden mit Deuteronomium 10:11 .

Fünfte Lesung - 5. Mose 10: 12–11: 9

In der fünften Lesung ( עליה , aliyah ) ermahnte Mose die Israeliten, Gott zu verehren, nur auf Gottes Wegen zu wandeln, Gott zu lieben, Gott mit ganzem Herzen und ganzer Seele zu dienen und Gottes Gebote zu halten. Mose bemerkte, dass Gott, obwohl Himmel und Erde Gott gehören, angezogen war, ihre Väter zu lieben, so dass Gott die Israeliten aus allen Völkern erwählte. Moses beschrieb Gott als überragend, großartig, mächtig und großartig, zeigte keine Gunst und nahm kein Bestechungsgeld an, sondern setzte sich für die Sache der Vaterlosen und der Witwe ein und freundete sich mit dem Fremden an. Mose wies die Israeliten an, sich mit dem Fremden anzufreunden, denn sie waren Fremde in Ägypten. Mose ermahnte die Israeliten, Gott zu verehren, nur Gott anzubeten und nur bei Gottes Namen zu schwören, denn Gott war ihre Herrlichkeit, die für sie wunderbare Taten vollbrachte und sie so zahlreich machte wie die Sterne . Mose ermahnte die Israeliten, Gott zu lieben und immer Gottes Gebote zu halten. Mose bat die Israeliten zu bemerken, dass sie selbst Zeuge der Zeichen waren, die Gott in Ägypten gegen den Pharao tat, was Gott der ägyptischen Armee angetan hatte , wie Gott das Wasser des Schilfmeeres auf sie rollte, was Gott für sie in der Wüste tat und Was Gott Dathan und Abiram angetan hat, als die Erde sie verschluckt hat. Mose wies sie daher an, das ganze Gesetz zu halten , damit sie die Kraft haben, in das Land einzutreten und es zu besitzen und lange auf diesem Land zu bleiben , das mit Milch und Honig fließt. Die fünfte Lesung ( עליה , aliyah ) und ein geschlossener Teil ( סתומה , setumah ) enden hier.

Sechste Lesung - 5. Mose 11: 10-21

In der sechsten Lesung ( עליה , aliyah ) pries Moses das verheißene Land als ein Land der Hügel und Täler, das sein Wasser vom Regen aufnimmt , ein Land, um das sich Gott kümmert. Er kontrastierte dies mit Ägypten, das von Bewässerung abhängig war . Hier endet ein geschlossener Teil ( סתומה , Setumah ).

Dann sagte Mose ihnen Worte, die jetzt im Shema- Gebet gefunden wurden: Wenn die Israeliten die Gebote befolgten, Gott liebten und Gott mit Herz und Seele dienten, würde Gott den Regen in der Jahreszeit gewähren und sie würden ihr Getreide, ihren Wein und ihr Öl sammeln. Gott würde Gras für ihr Vieh bereitstellen und die Israeliten würden sich satt essen. Mose warnte sie davor, weggelockt zu werden, um anderen Göttern zu dienen, denn Gottes Zorn würde gegen sie aufflammen, Gott würde den Regen aufheben und sie würden bald aus dem Land umkommen. Mose forderte sie auf, Gottes Worte in ihr Herz zu prägen, sie als Zeichen an ihre Hände zu binden, sie als Symbol auf ihrer Stirn dienen zu lassen, sie ihren Kindern beizubringen und sie zu rezitieren, wenn sie zu Hause blieben und wenn sie weg waren. wenn sie sich hinlegten und als sie aufstanden. Mose wies sie an, Gottes Worte in die Türpfosten ihrer Häuser und auf ihre Tore zu schreiben, damit sie und ihre Kinder in dem Land bleiben können, das Gott ihren Vätern geschworen hat, solange es einen Himmel über der Erde gibt. Die sechste Lesung ( עליה , aliyah ) und ein geschlossener Teil ( סתומה , setumah ) enden hier.

Siebte Lesung - 5. Mose 11: 22-25

In der siebten Lesung ( עליה , aliyah ), die auch die abschließende Lesung von maftir ( מפטיר ) ist, versprach Mose, dass die Israeliten, wenn sie das Gesetz treu einhalten , Gott lieben, auf allen Wegen Gottes wandeln und an Gott festhalten , dann Gott würde die Nationen dann im Land verdrängen, und jeder Punkt, auf dem ihre Füße treten, würde ihnen gehören, und ihr Territorium würde sich von der Wildnis bis zum Libanon und vom Euphrat bis zum Mittelmeer erstrecken . Parashat Eikev und ein geschlossener Teil ( סתומה , Setumah ) enden hier.

Ablesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora nach dem Dreijahreszyklus der Tora lesen, lesen die Parascha nach folgendem Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2020, 2023, 2026. . .	2021, 2024, 2027. . .	2022, 2025, 2028. . .
lesen	7: 12–9: 3	9: 4–10: 11	10: 12–11: 25
1	7: 12-16	9: 4–10	10: 12-15
2	7: 17–21	9: 11–14	10: 16–22
3	7: 22–26	9: 15–21	11: 1–9
4	8: 1–3	9: 22–29	11: 10-12
5	8: 4–10	10: 1–5	11: 13-15
6	8: 11-18	10: 6–8	11: 16-21
7	8: 19–9: 3	10: 9–11	11: 22-25
Maftir	9: 1–3	10: 9–11	11: 22-25

In alten Parallelen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen alten Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 9

Die Nummern 13:22 und 28 beziehen sich auf die "Kinder von Anak" ( יְלִדֵי הָעֲנָק , yelidei ha-anak ), die Nummern 13:33 beziehen sich auf die "Söhne von Anak" ( בְּנֵי עֲנָק , benei anak ) und Deuteronomium 1: 28 , 2: 10–11 , 2:21 und 9: 2 beziehen sich auf die "Anakim" ( עֲנָקִים ). John A. Wilson schlug vor, dass die Anakim mit der geografischen Region Iy-'anaq verwandt sein könnten, die in ägyptischen Keramikschalen (19. bis 18. Jahrhundert v. Chr.) Benannt wurde, die mit den Namen der Feinde beschriftet und dann als eine Art Fluch zerschmettert worden waren .

Deuteronomium Kapitel 11

Exodus 3: 8 und 17 , 13: 5 und 33: 3 , 3. Mose 20:24 , Numeri 13:27 und 14: 8 und 5. Mose 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 und 15 , 27: 3 , und 31:20 beschreiben das Land Israel als ein Land, das „mit Milch und Honig“ fließt. In ähnlicher Weise beschrieb die mittelägyptische Geschichte (frühes zweites Jahrtausend v. Chr.) Von Sinuhe Palästina das Land Israel oder, wie die ägyptische Geschichte es nannte, das Land Yaa: "Es war ein gutes Land namens Yaa. Feigen waren darin und Trauben. Es hatte mehr Wein als Wasser. Reichlich war sein Honig, reichlich sein Öl. Alle Arten von Früchten waren auf seinen Bäumen. Gerste war da und Emmer, und kein Ende von Rindern aller Art. "

In der Übersetzung

Deuteronomium Kapitel 7

Eikev in Deuteronomium 7:12 erhält in einigen englischen Übersetzungen eine bedingte Bedeutung ('if') und in anderen Übersetzungen eine konsequente Bedeutung ('weil'). In der King James Version heißt es: "Wenn Sie auf diese Urteile hören ...", in der orthodoxen jüdischen Bibel , einem messianischen Text, der nicht mit denen des orthodoxen Judentums zu verwechseln ist, heißt es "wenn Sie aufpassen ..." und in der neuen internationalen Version hat "wenn Sie aufpassen ..." , während in der amerikanischen Standardversion "weil Sie hören ..." und in der neuen King James Version "weil Sie zuhören ..." steht. Die Cambridge Bible for Schools and Colleges argumentiert, dass "weil" eine bessere Übersetzung ist, und der Kanzelkommentar stellt fest, dass "das Hebräische die Idee einer Belohnung als Konsequenz aus ihrem Hören vermittelt; Wie es Vergeltung für Übertretung geben würde, würde es auch Belohnung für Gehorsam geben. “ Die Jerusalemer Bibel spiegelt diese 'Belohnung'-Interpretation in ihrer Übersetzung wider: "Höre auf diese Verordnungen, sei ihnen treu und beachte sie, und im Gegenzug wird Jahwe, dein Gott, dem Bund und der Liebe treu sein, die er deinen Vorfahren geschworen hat." .

In der innerbiblischen Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 7

Das allmähliche Fortschreiten in das verheißene Land , das in Deuteronomium 7:12 als „Stück für Stück“ ( m'at m'at ) vorausgesagt wurde , war Gegenstand derselben Vorhersage in 2. Mose 23: 29–30 . Dieser Fortschritt wird durch substantiiert Joshua 13.13 und 15:63 , die Aufzeichnung , dass das Gerushites, Maachatites und Jebusites ‚bis zum heutigen Tag‘ in dem Land Israel leben fortgesetzt und durch Joshua 16.10 und 17: 11-13 , die beziehen sich auf die Kanaaniter, die weiterhin unter Zwangsarbeitsbedingungen in Gezer und auf dem Territorium des Stammes Manasse leben .

Deuteronomium Kapitel 9

Deuteronomium 9: 1 verwendet die gleichen Worte "Shema, Yisrael" wie die bekanntere Ermahnung in Deuteronomium 6: 4 . Kommentatoren schlagen vor, dass die gleichen Wörter verwendet werden, weil "ein neuer Teil der Ermahnung hier beginnt" oder weil dies "ein neuer Diskurs war, der in einiger Entfernung von dem früheren gehalten wurde, wahrscheinlich am nächsten Sabbat".

1 Kings 12: 25–33 berichtet über eine parallele Geschichte von goldenen Kälbern. König Jerobeam vom nördlichen Königreich Israel machte zwei goldene Kälber aus dem Wunsch heraus, das Königreich daran zu hindern, zur Treue zum Haus David und zum südlichen Königreich Juda zurückzukehren . In 2. Mose 32: 4 sagte das Volk über das Goldene Kalb: "Dies ist dein Gott, Israel, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat." Ebenso sagte Jerobeam in 1. Könige 12,28 zu den Menschen seiner goldenen Kälber: "Du bist lange genug nach Jerusalem hinaufgegangen; siehe, deine Götter, Israel, die dich aus dem Land Ägypten herausgeführt haben." Jerobeam stellte eines der Kälber in Bethel und das andere in Dan auf , und das Volk ging vor dem Kalb in Dan zum Gottesdienst. Jerobeam baute Häuser von hohen Stellen und machte Priester aus Menschen, die keine Leviten waren. Er ordinierte am fünfzehnten Tag des achten Monats (einen Monat nach dem echten Sukkot) ein Fest wie Sukkot , ging zum Altar in Bethel, um den goldenen Kälbern zu opfern, die er gemacht hatte, und setzte dort seine Priester ein.

In 5. Mose 9,27 und 2. Mose 32,13 forderte Mose Gott auf, sich an den Bund Gottes mit Abraham, Isaak und Jakob zu erinnern , um die Israeliten nach dem Vorfall des Goldenen Kalbs von Gottes Zorn zu befreien. In ähnlicher Weise erinnerte sich Gott an Noah , um ihn in Genesis 8: 1 von der Flut zu befreien . Gott versprach, sich an den Bund Gottes zu erinnern, die Erde in Genesis 9: 15–16 nicht erneut durch Flut zu zerstören . Gott erinnerte sich an Abraham, Lot in Genesis 19:29 von der Zerstörung von Sodom und Gomorra zu befreien . Gott erinnerte sich an Rachel , um sie in Genesis 30:22 von der Kinderlosigkeit zu befreien . Gott erinnerte sich an den Bund Gottes mit Abraham, Isaak und Jakob, um die Israeliten in 2. Mose 2:24 und 6: 5–6 von der ägyptischen Knechtschaft zu befreien . Gott versprach, sich an Gottes Bund mit Jakob, Isaak und Abraham zu erinnern, um die Israeliten und das Land Israel in 3. Mose 26: 42–45 zu befreien . Die Israeliten sollten auf ihre Posaunen blasen, um in Numeri 10: 9 in Erinnerung zu bleiben und von ihren Feinden befreit zu werden . Simson forderte Gott auf, ihn von den Philistern in Richter 16:28 zu befreien ; Hannah betete, dass Gott sich an sie erinnert und sie in 1. Samuel 1:11 von der Kinderlosigkeit befreit, und Gott erinnerte sich an Hannahs Gebet, sie in 1. Samuel 1:19 von der Kinderlosigkeit zu befreien . Hiskia forderte Gott auf, sich an Hiskias Treue zu erinnern, um ihn in 2 Könige 20: 3 und Jesaja 38: 3 von der Krankheit zu befreien . Jeremia forderte Gott auf, sich an den Bund Gottes mit den Israeliten zu erinnern, um sie in Jeremia 14:21 nicht zu verurteilen . Jeremia forderte Gott auf, sich an ihn zu erinnern und an ihn zu denken und ihn in Jeremia 15:15 an seinen Verfolgern zu rächen ; Gott verspricht, sich an den Bund Gottes mit den Israeliten zu erinnern und in Hesekiel 16:60 einen ewigen Bund zu schließen . Gott erinnert sich an den Schrei der Demütigen in Zion , sie in Psalm 9:13 zu rächen . David forderte Gott auf, sich an Gottes Mitgefühl und Barmherzigkeit in Psalm 25: 6 zu erinnern . Asaph forderte Gott auf, sich an Gottes Gemeinde zu erinnern, um sie in Psalm 74: 2 von ihren Feinden zu befreien . Gott erinnerte sich daran, dass die Israeliten in Psalm 78:39 nur Menschen waren ; Ethan, der Esrahiter, forderte Gott auf, sich daran zu erinnern, wie kurz Ethans Leben in Psalm 89:48 war . Gott erinnert sich, dass Menschen in Psalm 103: 14 nur Staub sind ; Gott erinnert sich an den Bund Gottes mit Abraham, Isaak und Jakob in Psalm 105: 8–10 ; Gott erinnert sich an Gottes Wort an Abraham, um die Israeliten in Psalm 105: 42–44 in das Land Israel zu bringen . Der Psalmist ruft Gott dazu auf, sich an ihn zu erinnern, um Gottes Volk zu bevorzugen und an ihn bei Gottes Erlösung zu denken, damit er den Wohlstand des Volkes Gottes in Psalm 106: 4–5 sehen kann . Gott erinnerte sich an den Bund Gottes und bereute gemäß Gottes Barmherzigkeit, die Israeliten nach ihrer Rebellion und Missetat in Psalm 106: 4–5 zu befreien . Der Psalmist fordert Gott auf, sich an Gottes Wort an Gottes Diener zu erinnern, um ihm Hoffnung in Psalm 119: 49 zu geben . Gott erinnerte sich an uns in unserem niedrigen Stand, um uns von unseren Gegnern in Psalm 136: 23-24 zu befreien . Hiob forderte Gott auf, sich an ihn zu erinnern, um ihn in Hiob 14:13 von Gottes Zorn zu befreien . Nehemia betete zu Gott, um sich an Gottes Versprechen an Mose zu erinnern, die Israeliten in Nehemia 1: 8 aus dem Exil zu befreien . und Nehemia betete zu Gott, sich an ihn zu erinnern, um ihn in Nehemia 13: 14–31 für immer zu retten .

Deuteronomium Kapitel 10

Deuteronomium 10: 8 weist den Leviten die Pflicht zu, die Bundeslade zu tragen, vor Gott zu stehen, Gott zu dienen und in Gottes Namen zu segnen. An anderer Stelle in der hebräischen Bibel berichtet Deuteronomium 33:10 , dass Leviten das Gesetz lehrten. Deuteronomium 17: 9–10 berichtet, dass sie als Richter dienten. 1 Chronik 23: 3–5 berichtet, dass von 38.000 Leviten ab 30 Jahren 24.000 für die Arbeit des Tempels in Jerusalem verantwortlich waren , 6.000 Offiziere und Richter, 4.000 Torhüter und 4.000 Gott mit Instrumenten und Liedern lobten. 1 Chronik 15:16 berichtet, dass König David Leviten als Sänger mit Musikinstrumenten, Harfen , Lyren und Becken einsetzte , und 1 Chronik 16: 4 berichtet, dass David Leviten ernannte, um vor der Arche zu dienen, anzurufen, zu preisen und zu preisen Gott und 2 Chronik 5.12 berichtet , dass bei der Eröffnung des Solomon ‚s Tempel, Leviten sangen in fein gekleidet Leinen , Becken halten, Harfen und Zithern, im Osten des Altars, und mit ihnen 120 Priester bliesen Trompeten. 2. Chronik 20.19 Berichte , dass die Leviten von den Söhnen Kehat und von den Söhnen Korach priesen Gott in Liedern. Elf Psalmen identifizieren sich als Korahiter .

Die Frage von Deuteronomium 10:12 : "Was verlangt der Herr, dein Gott, von dir?" Parallelen Micha 6: 8 : „Es wurde dir gesagt, o Mensch, was gut ist und was der Herr von dir verlangt.“

Die Ermahnung von Deuteronomium 10:12 und 11:22 , „auf Gottes Wegen zu wandeln“, spiegelt ein wiederkehrendes Thema wider, das auch in Deuteronomium 5:29 enthalten ist . 8: 6 ; 19: 9 ; 26:17 ; 28: 9 ; und 30:16 .

Die Metapher eines unbeschnittenen Herzens in 5. Mose 10,16 erscheint auch in 3. Mose 26,41 , Jeremia 4,4 und 9,26 und Hesekiel 44,9 .

Deuteronomium 10: 17-19 ermahnt die Israeliten, dem Fremden nichts anzutun, „denn du warst ein Fremder im Land Ägypten.“ (Siehe auch Exodus 22:20 ; 23: 9 ; 3. Mose 19: 33–34 ; 5. Mose 1:16 ; 24: 14–15 und 17–22 ; und 27:19 .) Ebenso in Amos 3: 1 , dem 8 .. Der Prophet Amos aus dem Jahrhundert v. Chr. verankerte seine Äußerungen in der Exodus- Geschichte der Bundesgemeinschaft und sagte: „Höre dieses Wort, das der Herr gegen dich gesprochen hat, oh Kinder Israel, gegen die ganze Familie, die ich aus dem Land Ägypten erzogen habe.“

In 5. Mose 10,18 wird berichtet, dass Gott „Gerechtigkeit für die Waisen und Witwen ausübt“. Gottes Gerechtigkeit ist ein wiederkehrendes Thema in der hebräischen Bibel ( תַּנַ"ךְ , Tanakh ). In 1. Mose 18:25 fragte Abraham: „Soll nicht der Richter der ganzen Erde gerecht handeln?“ In Psalm 9: 5 sagt der Psalmist zu Gott: „Du hast mein Recht und meine Sache gewahrt; du hast als gerechter Richter auf dem Thron gesessen.“ Psalm 33: 5 berichtet, dass Gott „Gerechtigkeit und Gerechtigkeit liebt“. In Psalm 89:14 sagt der Psalmist zu Gott: „Gerechtigkeit und Gerechtigkeit sind die Grundlage Ihres Throns.“ In Psalm 103: 6 heißt es, dass Gott „Gerechtigkeit und Gerechtigkeit für alle Unterdrückten vollbringt“; Psalm 140: 13 ( 140: 12 in der King James Version ) sagt, dass Gott „die Sache der Armen und das Recht der Armen aufrechterhalten wird die Bedürftigen “; und Psalm 146: 7 sagt, dass Gott„ Gerechtigkeit für die Unterdrückten ausübt “. Und Jesaja 28:17 zitiert Gott und sagt: "Ich werde Gerechtigkeit zur Linie und Gerechtigkeit zum Sinken machen ." Professor Steven Schwarzschild von der Washington University in St. Louis kam Mitte des 20. Jahrhunderts in der Encyclopaedia Judaica zu dem Schluss, dass „Gottes primäres Attribut des Handelns ... Gerechtigkeit ist“ und „Gerechtigkeit ist weithin der moralische Wert, der das Judentum einzigartig charakterisiert . ”

In 5. Mose 10,22 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich gemacht hatte wie die Sterne. In 1. Mose 15: 5 versprach Gott, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels. In ähnlicher Weise versprach Gott in 1. Mose 22,17 , dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels und der Sand an der Küste. In Genesis 26: 4 erinnerte Gott Isaak daran, dass Gott Abraham versprochen hatte, dass Gott seine Erben so zahlreich machen würde wie die Sterne. In 1. Mose 32:13 erinnerte Jakob Gott daran, dass Gott versprochen hatte, dass Jakobs Nachkommen so zahlreich sein würden wie der Sand. In Exodus 32:13 erinnerte Mose Gott daran, dass Gott versprochen hatte, die Nachkommen des Patriarchen so zahlreich wie die Sterne zu machen. In 5. Mose 1:10 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten vervielfacht hatte, bis sie so zahlreich waren wie die Sterne. Und Deuteronomium 28:62 sagte voraus, dass die Zahl der Israeliten verringert werden würde, nachdem sie so zahlreich gewesen waren wie die Sterne.

In der frühen nichtrabbinischen Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 8

Philo sah in 5. Mose 8: 12–17 Anschuldigungen gegen „den selbstliebenden Mann“. Philo zitierte Kain als Beispiel für jemanden, der (in Genesis 4: 3 ) Gott zu langsam seine Dankbarkeit zeigte. Philo lehrte, dass wir uns beeilen sollten, Gott unverzüglich zu gefallen. So schreibt Deuteronomium 23:22 : "Wenn du ein Gelübde ablegst, sollst du nicht zögern, es auszuführen." Philo erklärte, dass ein Gelübde eine Bitte an Gott um gute Dinge ist, und Deuteronomium 23:22 schreibt daher vor, dass man Gott so schnell wie möglich Dankbarkeit erweisen muss, wenn man sie erhalten hat. Philo teilte diejenigen, die dies nicht tun, in drei Typen ein: (1) diejenigen, die die Vorteile vergessen, die sie erhalten haben, (2) diejenigen, die sich stolz und nicht Gott als Urheber dessen sehen, was sie erhalten, und (3) diejenigen, die dies tun Erkenne, dass Gott das verursacht hat, was sie erhalten haben, aber sage immer noch, dass sie es verdient haben, weil sie es wert sind, Gottes Gunst zu empfangen. Philo lehrte, dass die Schrift allen drei widerspricht. Philo schrieb, dass Deuteronomium 8: 12–14 auf die erste Gruppe antwortet, die vergisst: „Pass auf dich auf, damit du nicht gegessen und satt wirst und wenn du schöne Häuser gebaut und bewohnt hast und wenn deine Herden und Herden zugenommen haben und wenn dein Silber und Gold und alles, was du besitzt, sich vervielfacht, wirst du in deinem Herzen auferweckt und vergisst den Herrn, deinen Gott. " Philo lehrte, dass man Gott nicht vergisst, wenn man sich an sein eigenes Nichts und an Gottes außerordentliche Größe erinnert. Philo interpretierte Deuteronomium 8:17, um diejenigen zu tadeln, die sich selbst als Ursache für das ansehen, was sie erhalten haben, und sagte ihnen: "Sag nicht, dass meine eigene Macht oder die Stärke meiner rechten Hand mir all diese Kraft verliehen hat, aber erinnere dich immer an die Herr, dein Gott, der dir die Macht gibt, Macht zu erlangen. " Und Philo las Deuteronomium 9: 4–5 , um diejenigen anzusprechen, die glauben, dass sie das verdienen, was sie erhalten haben, und sagte: „Du gehst nicht in dieses Land, um es wegen deiner Gerechtigkeit oder wegen der Heiligkeit deines Herzens zu besitzen; Erstens wegen der Missetat dieser Nationen, da Gott ihnen die Zerstörung der Bosheit gebracht hat, und zweitens, damit er den Bund schließen kann, den er unseren Vätern geschworen hat. " Philo interpretierte den Begriff "Bund" im übertragenen Sinne als Gottes Gnade. So kam Philo zu dem Schluss, dass wir, wenn wir Vergesslichkeit, Undankbarkeit und Selbstliebe verwerfen, nicht länger durch Versäumnis die echte Anbetung Gottes verpassen, sondern Gott begegnen werden, nachdem wir uns darauf vorbereitet haben, das zu tun, was Gott uns befiehlt.

In der klassischen rabbinischen Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmud diskutiert :

Deuteronomium Kapitel 7

Ein Midrasch verglich das zweite Wort von Deuteronomium 7:12 , ike , eikev ("wenn" oder "weil") mit dem Wort עֲקֵבַי , akeivai ("Schritte") in Psalm 49: 6 , das der Midrasch so interpretierte: "Warum sollte ich mich in den Tagen des Bösen fürchten? Die Missetat meiner Schritte umfasst mich." Der Midrasch lehrte, dass Menschen manchmal kleinere Gebote nicht einhalten und diese Gebote unter ihren Fersen zertrampeln. Der Midrasch lehrte daher, dass der Psalmist den Tag des Gerichts fürchtete, weil er möglicherweise kleinere Gebote mit Füßen getreten hatte.

Ein weiterer Midrasch spielte mit zwei möglichen Bedeutungen des zweiten Wortes von Deuteronomium 7:12 , עֵקֶב , eikev , "als Konsequenz" und "das Ende". Israel fragte Gott, wann Gott Belohnung für die Einhaltung von Geboten gewähren würde. Gott antwortete, wenn Menschen Gebote halten, genießen sie jetzt einige Früchte, aber Gott wird ihnen am Ende nach dem Tod ihren vollen Lohn geben .

Ein weiterer Midrasch spielte mit zwei möglichen Bedeutungen des zweiten Wortes von Deuteronomium 7:12 , עֵקֶב , eikev , "als Konsequenz" und "Ferse". Der Midrasch interpretierte die Worte "Auf Edom habe ich meinen Schuh geworfen" in den Psalmen 60:10 und 108: 10 so, dass Gott sagt, wenn Israel Buße tut, wird Gott sozusagen mit Gottes Ferse auf Israels Feind Edom treten. Und der Midrasch lehrte in den Worten von Deuteronomium 7:12 , dass "es geschehen wird, weil ( eikev ) du hörst".

Rabbi Samuel Bar Nahmani interpretierte die Worte "dass der Herr, dein Gott, für dich behalten wird" in Deuteronomium 7:12 und lehrte, dass alles Gute, das Israel in dieser Welt genießt, aus den Segnungen resultiert, mit denen Bileam Israel segnete, aber mit den Segnungen, mit denen Die Patriarchen, die Israel gesegnet haben, sind für die kommende Zeit reserviert, wie durch die Worte angezeigt wird, "dass der Herr, dein Gott, für dich behalten wird".

Ein Midrasch interpretierte den priesterlichen Segen der Numeri 6:24 : „Der Herr. . . Behalte dich “, um zu beten, dass Gott den Bund hält, den Gott mit den Vorfahren Israels geschlossen hat, wie in 5. Mose 7,12 heißt:„ Der Herr, dein Gott, wird den Bund mit dir halten. . . . ”

Rabbi Bibi ben Giddal sagte, dass Simeon der Gerechte lehrte, dass das Gesetz einem Juden verbiete, einen Nichtjuden auszurauben, obwohl ein Jude den verlorenen Artikel eines Nichtjuden in Besitz nehmen könne. Rav Huna las Deuteronomium 7:16 , um einem Juden zu verbieten, einen Nichtjuden auszurauben, weil Deuteronomium 7:16 vorsah, dass die Israeliten den Feinden nehmen sollten, die Gott ihnen in Kriegszeiten liefern würde, was implizierte, dass die Israeliten dies könnten Nicht von Nichtjuden in Friedenszeiten nehmen, wenn Gott sie nicht in die Hände der Israeliten gegeben hatte.

In Exodus 23.28 , versprach Gott, „die Hornisse (senden צִּרְעָה ) , bevor Sie, was den austreiben soll Heviters , die Kanaaniter und die Hethiter , vor euch“ , und in Deuteronomium 07.20 , Moses versprochen , dass " Der Herr, dein Gott, wird die Hornisse ( צִּרְעָה ) unter sie senden . " Aber eine Baraita lehrte, dass die Hornisse nicht mit den Israeliten über den Jordan ging . Rabbi Simeon ben Lakish versöhnte die beiden Quellen und erklärte, dass die Hornisse am Ostufer des Jordan stand und ihr Gift über den Fluss auf die Kanaaniter schoss. Das Gift blendete die Augen der Kanaaniter oben und kastrierte sie unten, wie Amos 2: 9 sagt: "Doch ich zerstörte den Amoriter vor ihnen, dessen Höhe der Höhe der Zedern entsprach, und er war stark wie die Eichen; dennoch zerstörte ich seine Früchte von oben und seine Wurzeln von unten. " Rav Papa bot eine alternative Erklärung an und sagte, dass es zwei Hornissen gab, eine zur Zeit Moses und die andere zur Zeit Josuas . Ersterer ging nicht über den Jordan, letzterer jedoch.

Kapitel 3 des Traktats Avodah Zarah in der Mischna, im Jerusalemer Talmud und im babylonischen Talmud interpretierte die Gesetze, in Deuteronomium 7: 25–26 keinen Nutzen aus Götzen zu ziehen .

Die Rabbiner erzählten die Geschichte, dass Gott, Daniel und Nebukadnezar sich verschworen hatten, um Daniel aus dem Feuerofen herauszuhalten . Gott sagte: "Lass Daniel gehen, damit die Leute nicht sagen, dass Hananja, Mischael und Asarja durch Daniels Verdienst befreit wurden, anstatt durch ihren eigenen." Daniel sagte: "Lass mich gehen, damit ich nicht zur Erfüllung der Worte werde (in Deuteronomium 7:25 ), 'die geschnitzten Bilder ihrer Götter sollst du mit Feuer verbrennen.'" Und Nebukadnezar sagte: "Lass Daniel gehen Damit die Leute nicht sagen, dass der König seinen Gott im Feuer verbrannt hat. "

Die Mekhilta von Rabbi Ishmael benutzte Deuteronomium 7:25 , um das Gebot zu interpretieren, in Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) nicht zu begehren . Die Mekhilta fragten, ob das Gebot, in Exodus 20, 13 ( 20, 14 in NJSP) nicht zu begehren, so weit galt, dass es verboten sei, nur den Wunsch nach den Dingen des Nachbarn in Worten auszudrücken. Aber der Mekhilta bemerkte, dass Deuteronomium 7:25 sagt: "Du sollst weder das Silber noch das Gold begehren, das auf ihnen ist, noch es für dich selbst nehmen." Und die Mekhilta argumentierten, dass genau wie in 5. Mose 7:25 das Wort "Begehren" nur gilt, um die Umsetzung des eigenen Wunsches in die Praxis zu verbieten, so verbietet auch Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) nur die Ausführung des eigenen Wunsches Wunsch in die Praxis.

Die Gemara folgerte aus dem Gebot von Deuteronomium 7:26 : "Du sollst keinen Greuel in dein Haus bringen, damit du nicht so verflucht bist", dass alles, was man aus einem götzendienerischen Ding hervorbringen könnte, dasselbe verflucht hätte Status.

Rabbi Johanan im Namen von Rabbi Simeon ben Yohai bemerkte das Wort "Greuel" sowohl in Deuteronomium 7:26 als auch in Sprüche 16: 5 und folgerte, dass Menschen, die hochmütig sind, so sind, als ob sie Götzen verehrten.

Deuteronomium Kapitel 8

Die Mischna lehrte, dass die ersten Früchte nur von den sieben Arten ( Shiv'at Ha-Minim ) gebracht wurden, die Deuteronomium 8: 8 als Lobpreis für das Land Israel bezeichnete: Weizen, Gerste, Trauben, Feigen, Granatäpfel, Olivenöl und Dattel -Honig. Die ersten Früchte konnten jedoch nicht von Datteln auf Hügeln, von Talfrüchten oder von Oliven gebracht werden, die nicht von der Wahl waren.

Rabbi Awira erzählte - manchmal im Namen von Rabbi Ammi und manchmal im Namen von Rabbi Assi -, dass die Engel Gott fragten, ob Gott Israel keine Gunst erweisen würde. Und Gott fragte die Engel, wie Gott Israel keine Gunst erweisen könne, als Deuteronomium 8:10 von ihnen verlangte, Gott zu segnen, wenn sie gegessen hatten und zufrieden waren, aber die Israeliten segnen Gott, selbst wenn sie nur die Menge einer Olive oder einer Olive gegessen haben Ei.

Rabbi Johanan folgerte aus Deuteronomium 8:14, dass Menschen, die hochmütig sind, so sind, als hätten sie das Grundprinzip der Existenz Gottes geleugnet. Und Rav Nachman Bar Yitzchak fand in Deuteronomium 8:14 ein Verbot der Hochmütigkeit des Geistes. Denn Rabbi Abin sagte im Namen von Rabbi Ilai, dass, wo immer es heißt "Vorsicht, damit nicht" (wie in Deuteronomium 8:11 ), auf ein Verbot Bezug genommen wird.

In 5. Mose 8:14 wird das Herz stolz. Ein Midrasch katalogisierte die breite Palette zusätzlicher Fähigkeiten des Herzens, über die in der hebräischen Bibel berichtet wird. Das Herz spricht, sieht, hört, geht, fällt, steht, freut sich, weint, ist getröstet, beunruhigt, wird hart, wird schwach, trauert, fürchtet, kann gebrochen werden, Rebellen, Erfindungen, Kavillen, Überläufe, Erfindungen, Wünsche, geht in die Irre, lüstert, wird erfrischt, kann gestohlen werden, wird gedemütigt, wird gelockt, irrt, zittert, wird geweckt, liebt, hasst, beneidet, wird durchsucht, wird zerrissen, meditiert, ist wie ein Feuer, ist wie ein Stein, dreht sich in Buße, wird heiß, stirbt, schmilzt, nimmt Worte auf, ist anfällig für Angst, dankt, begehrt, wird hart, macht fröhlich, handelt betrügerisch, spricht aus sich heraus, liebt Bestechungsgelder, schreibt Worte, plant, empfängt Gebote, handelt mit Stolz, trifft Vorkehrungen und vergrößert sich.

Die Pesikta de-Rav Kahana zitierte Deuteronomium 8:14 für den Vorschlag, dass das Schicksal Gottes und das Schicksal Israels miteinander verflochten sind. Laut Bar Kappara sagte Gott zu Israel, dass die Zeit der Erlösung Gottes (als Gott Gottes rechte Hand freigeben würde, die im Exil Israels zurückgehalten wurde) in Israels Hand lag und die Zeit der Erlösung Israels in Gottes Hand lag. Da die Zeit der Erlösung (und des Handelns) Gottes in Israels Hand lag, sollte Israel die Worte von Deuteronomium 8:14 beachten : "Lass dein Herz nicht hochmütig werden, damit du den Herrn, deinen Gott, vergisst." Und dass die Zeit der Erlösung Israels in Gottes Hand lag, wurde in Psalm 137: 5 gesehen : "Wenn ich dich vergesse, Jerusalem, wird meine rechte Hand vergessen." Für Rabbi Dosa bedeutete dieser Vers, dass Gott sagte, wenn Gott Jerusalem vergesse, würde Gottes rechte Hand vergessen, wie man Wunder vollbringt (und Gott würde somit aufhören, Gott zu sein).

Ein Midrasch lehrte, dass Gott den Israeliten sagte, dass Gott es während all der 40 Jahre, die sie in der Wüste verbrachten, nicht notwendig machte, dass sie flohen. Vielmehr warf Gott ihre Feinde vor ihnen nieder. Wie Deuteronomium 8:15 berichtet, gab es in der Wüste zahlreiche Schlangen , feurige Schlangen und Skorpione , aber Gott erlaubte ihnen nicht, den Israeliten Schaden zuzufügen. So sagte Gott zu Mose, er solle in Numeri 33 die Stufen aufschreiben, auf denen Israel in der Wüste reiste, damit sie die Wunder kennen, die Gott für sie getan hatte.

Der Sifre verglich die Ermahnung von Deuteronomium 11: 26–30 , „Ich habe dir heute einen Segen und einen Fluch vor Augen“, mit einer Person, die an einer Kreuzung mit zwei Wegen vor ihnen sitzt. Einer der Wege begann mit klarem Boden, endete aber mit Dornen. Der andere begann mit Dornen, endete aber in klarem Boden. Die Person würde Passanten sagen, dass der Weg, der klar erschien, für zwei oder drei Schritte in Ordnung wäre, aber in Dornen enden würde, und der Weg, der mit Dornen begann, für zwei oder drei Schritte schwierig sein würde, aber in klarem Boden enden würde. Also, sagte der Sifre, sagte Mose zu Israel, dass man die Bösen für kurze Zeit in dieser Welt gedeihen sehen könnte, aber am Ende werden sie Gelegenheit haben, es zu bereuen. Und die Gerechten, die in dieser Welt in Bedrängnis sind, werden am Ende Gelegenheit haben, sich zu freuen, wie Deuteronomium 8:16 sagt: "Damit er dich beweisen kann, um dir am Ende Gutes zu tun."

Deuteronomium Kapitel 9

Rabbi Tanhuma lehrte, dass Mose sich vor den Israeliten niederwarf und zu ihnen die Worte von Deuteronomium 9: 1 sagte : " Du sollst über den Jordan gehen", wobei er bemerkte, dass er es nicht tun würde. Mose gab den Israeliten die Gelegenheit, für ihn zu beten, aber sie taten es nicht. Der Midrasch verglich dies mit einem König, der viele Kinder von einer edlen Dame hatte. Die Dame war ihm gegenüber nicht pflichtbewusst und er beschloss, sich von ihr scheiden zu lassen. Er sagte ihr, dass er eine andere Frau heiraten würde. Sie fragte wen und er sagte es ihr. Sie rief ihre Kinder herbei und sagte ihnen, dass ihr Vater beabsichtige, sich von ihr scheiden zu lassen und die andere Frau zu heiraten, und fragte die Kinder, ob sie es ertragen könnten, ihr unterworfen zu werden. Sie dachte, dass sie vielleicht verstehen würden, was sie meinte, und für sie bei ihrem Vater intervenieren würden, aber sie verstanden es nicht. Da sie es nicht verstanden hatten, befahl sie ihnen nur um ihrer selbst willen, sich der Ehre ihres Vaters bewusst zu sein. So war es auch mit Moses. Als Gott ihm in Deuteronomium 3:27 sagte : "Du sollst nicht über diesen Jordan gehen", sprach Mose zu den Israeliten und betonte die Worte in Deuteronomium 9: 1 : " Du sollst übergehen."

Eine Baraita lehrte, dass der Nordwind wegen Gottes Missfallen mit den Israeliten in keinem der 40 Jahre, in denen sie in der Wildnis wanderten, auf sie wehte. Raschi schrieb Gottes Missfallen dem Goldenen Kalb zu, obwohl der Tosafot es dem Vorfall der Spione in Numeri 13 zuschrieb .

Rabbi Simeon ben Yohai lehrte, dass Gott, weil die Generation der Sintflut die Thora übertreten hatte, die Menschheit gab, nachdem Mose 40 Tage und 40 Nächte auf dem Berg geblieben war (wie in 2. Mose 24:18 und 34:28 und 5. Mose 9: 9– berichtet) 11 , 18 , 25 und 10:10 ) verkündete Gott in Genesis 7: 4, dass Gott "es 40 Tage und 40 Nächte auf die Erde regnen lassen würde".

Als Mose in Deuteronomium 9: 9 bemerkte : "Und ich saß ( וָאֵשֵׁב , va-eisheiv ) auf dem Berg" und in Deuteronomium 10:10 sagte Mose: "Und ich stand auf dem Berg und lehrte Rav, dass Mose stand auf, als er (von Gott) lernte und saß, während er überprüfte, was er (von sich selbst) gelernt hatte. Rabbi Hanina lehrte, dass Moses weder saß noch stand, sondern sich verbeugte. Rabbi Johanan lehrte, dass "saß" ( וָאֵשֵׁב , va-eisheiv ) hier bedeutete nur "geblieben", wie es in 5. Mose 1:46 heißt: "Und du bist viele Tage in Kadesch geblieben ( תֵּשְׁבוּ , teshbu )." Rava lehrte, dass Moses die leichten Dinge im Stehen und die harten im Sitzen lernte.

Ein Midrasch erklärte, warum Moses die Steintafeln zerbrochen hatte. Als die Israeliten die Sünde des Goldenen Kalbs begangen hatten, saß Gott im Gericht, um sie zu verurteilen, wie in 5. Mose 9,14 heißt: "Lass mich in Ruhe, damit ich sie vernichte", aber Gott hatte sie noch nicht verurteilt. Also nahm Mose die Tafeln von Gott, um Gottes Zorn zu besänftigen. Der Midrasch verglich die Tat Moses mit der eines Ehevermittlers eines Königs. Der König schickte den Makler, um eine Frau für den König zu sichern, aber während der Makler unterwegs war, korrumpierte sich die Frau mit einem anderen Mann. Der Makler (der völlig unschuldig war) nahm das Heiratsdokument, das der König dem Makler gegeben hatte, um die Ehe zu besiegeln, und riss es auf, da es für die Frau besser wäre, als unverheiratete Frau als als Ehefrau beurteilt zu werden.

In 5. Mose 18:15 sagte Mose voraus, dass "ein Prophet der Herr, dein Gott, für dich auferwecken wird ... wie ich ", und Rabbi Johanan lehrte so, dass Propheten wie Mose stark, reich, weise und weise sein müssten sanftmütig. Stark, denn Exodus 40:19 sagt über Mose: "Er hat das Zelt über die Stiftshütte ausgebreitet", und ein Meister lehrte, dass Mose es selbst ausgebreitet hat, und Exodus 26:16 berichtet: "Zehn Ellen sollen die Länge eines Brettes sein." In ähnlicher Weise kann die Stärke von Mose aus Deuteronomium 9:17 abgeleitet werden , in dem Mose berichtet: "Und ich nahm die zwei Tafeln und warf sie aus meinen beiden Händen und brach sie", und es wurde gelehrt, dass die Tafeln waren sechs Handbreiten lang, sechs breit und drei dick. Wohlhabend, wie Exodus 34: 1 Mose Gottes Anweisung berichtet : "Schnitzen Sie sich zwei Steintafeln", und die Rabbiner interpretierten den Vers, um zu lehren, dass die Chips Mose gehören würden. Weise, denn Rav und Samuel sagten beide, dass 50 Tore des Verstehens in der Welt geschaffen wurden und alle bis auf eines Mose gegeben wurden, denn Psalm 8: 6 sagte über Mose: "Du hast ihn ein wenig niedriger gemacht als Gott." Sanftmütig berichtet Numeri 12: 3 : "Nun war der Mann Moses sehr sanftmütig."

Der Avot von Rabbi Natan las die Liste der Orte in Deuteronomium 1: 1, um darauf hinzuweisen, wie Gott die Israeliten mit zehn Prüfungen in der Wildnis prüfte, einschließlich der des Goldenen Kalbs in Deuteronomium 9:16 , und sie alle scheiterten. Die Worte "In der Wüste" spielen auf das Goldene Kalb an, wie Exodus 32: 8 berichtet. "In der Ebene" spielt darauf an, wie sie sich darüber beschwerten, kein Wasser zu haben, wie Exodus 17: 3 berichtet. "Facing Suf" spielt darauf an, wie sie am Schilfmeer rebellierten (oder manche sagen zu dem Idol, das Micah gemacht hat). Rabbi Juda zitierte Psalmen 106: 7 : "Sie rebellierten am Schilfmeer." "Zwischen Paran" spielt auf die Zwölf Spione an , wie Numeri 13: 3 sagt: "Mose hat sie aus der Wüste Parans gesandt." "And Tophel" spielt auf die leichtfertigen Worte ( תפלות , tiphlot ) an, die sie über das Manna sagten . "Lavan" spielt auf Koraḥs Meuterei an. "Ḥatzerot" spielt auf die Wachteln an. Und in Deuteronomium 9:22 heißt es: "In Tav'erah und in Masah und in Kivrot HaTa'avah." Und "Di-zahav" spielt darauf an, als Aaron zu ihnen sagte: "Genug ( דַּי , dai ) von dieser goldenen ( זָהָב , zahav ) Sünde, die du mit dem Kalb begangen hast!" Aber Rabbi Eliezer ben Ya'akov sagte, es bedeutet "Schrecklich genug ( דַּי , dai ) ist diese Sünde, für die Israel von nun an bis zur Auferstehung der Toten bestraft wurde."

In ähnlicher Weise interpretierte die Schule von Rabbi Yannai den Ortsnamen Di- zahab ( דִי זָהָב ) in Deuteronomium 1: 1, um sich auf eine der Sünden der Israeliten zu beziehen, die Mose bei der Eröffnung seiner Ansprache erzählte. Die Schule von Rabbi Yannai folgerte aus dem Wort Di-zahab, dass Moses unverschämt zum Himmel sprach. Die Schule von Rabbi Yannai lehrte, dass Moses Gott sagte , dass Gott die Israeliten wegen des Silbers und Goldes ( זָהָב , zahav ) überschüttete , bis sie "Genug" ( דַּי , dai ) sagten , dass die Israeliten das goldene Kalb machten . Sie sagten in der Schule von Rabbi Yannai, dass ein Löwe nicht vor Aufregung über einen Strohkorb brüllt, sondern über einen Fleischkorb. Rabbi Oshaia verglich es mit dem Fall eines Mannes, der eine schlanke, aber großgliedrige Kuh hatte. Der Mann gab der Kuh gutes Futter zum Fressen und die Kuh fing an, ihn zu treten. Der Mann folgerte, dass es das gute Futter der Kuh war, das die Kuh veranlasste, ihn zu treten. Rabbi Hiyya Bar Abba verglich es mit dem Fall eines Mannes, der einen Sohn hatte und ihn badete, ihn salbte, ihm viel zu essen und zu trinken gab, eine Handtasche um den Hals hängte und ihn an die Tür eines Bordells stellte. Wie konnte der Junge helfen, zu sündigen? Rav Aha, der Sohn von Rav Huna, sagte im Namen von Rav Sheshet, dass dies das beliebte Sprichwort bestätigt, dass ein voller Magen zu einem schlechten Impuls führt. Wie Hosea 13: 6 sagt: "Als sie gefüttert wurden, wurden sie satt, sie wurden erfüllt und ihr Herz wurde erhöht; darum haben sie mich vergessen."

Ein Midrasch erzählte, wie Gott zuerst (nach dem Vorfall des Goldenen Kalbs) ein Dekret gegen Aaron aussprach, wie Deuteronomium 9:20 sagt: "Der Herr war sehr wütend auf Aaron, ihn zerstört zu haben ( לְהַשְׁמִיד , le-hashmid ) . " Und Rabbi Josua von Siknin lehrte im Namen von Rabbi Levi, dass "Zerstörung" ( הַשְׁמָדָה , hashmadah ) das Aussterben von Nachkommen bedeutet, wie in Amos 2: 9 , in dem es heißt: "Und ich zerstörte ( וָאַשְׁמִיד , va-ashmid ) seine Frucht von oben und seine Wurzeln von unten. " Aber wie Rabbi Joshua ben Levi lehrte, bewirkt das Gebet eine halbe Sühne. Als Mose für Aaron betete, hob Gott das halbe Dekret auf. Aarons zwei Söhne Nadab und Abihu starben, und Aarons zwei andere Söhne blieben. So sagt 3. Mose 8: 1–2 : "Und der Herr sprach zu Mose und sagte: 'Nimm Aaron und seine Söhne'" (was bedeutet, dass sie vor dem Tod gerettet werden sollten).

Der Pirke De-Rabbi Eliezer erläuterte den Austausch zwischen Gott und Mose in Deuteronomium 9: 26-29 . Der Pirke De-Rabbi Eliezer erzählte, dass Gott Moses nach dem Vorfall des Goldenen Kalbs sagte, dass die Israeliten Gottes Macht vergessen und ein Idol gemacht hätten. Mose antwortete Gott, dass Gott, obwohl die Israeliten noch nicht gesündigt hatten, sie " mein Volk" genannt hatte, wie in 2. Mose 7: 4 , Gott gesagt hatte: "Und ich werde meine Heerscharen hervorbringen , mein Volk." Aber Mose bemerkte, dass Gott Mose (in 2. Mose 32: 7 ) sagte, nachdem die Israeliten gesündigt hatten : "Geh, geh runter, denn dein Volk hat sich selbst verderbt." Mose sagte Gott, dass die Israeliten tatsächlich Gottes Volk und Gottes Erbe waren, wie Deuteronomium 9:29 berichtet, dass Mose sagte: "Doch sie sind dein Volk und dein Erbe."

Deuteronomium Kapitel 10

Ein Midrasch verglich Gott mit einem Bräutigam , Israel mit einer Braut und Mose in Deuteronomium 10: 1 mit dem Schreiber, der das Dokument der Verlobung schrieb. Der Midrasch bemerkte, dass die Rabbiner lehrten, dass Dokumente der Verlobung und der Ehe nur mit Zustimmung beider Parteien geschrieben werden und der Bräutigam die Gebühr des Schreibers zahlt. Der Midrasch lehrte dann, dass Gott Israel am Sinai verlobte und Exodus 19:10 las, um zu sagen: „Und der Herr sagte zu Mose:‚ Geh zum Volk und verlobe es heute und morgen. '“Der Midrasch lehrte dies in 5. Mose 10: 1 Gott beauftragte Mose, das Dokument zu schreiben, als Gott Mose anwies: „Schnitze zwei Steintafeln.“ Und Deuteronomium 31: 9 berichtet, dass Mose das Dokument schrieb und sagte: „Und Mose hat dieses Gesetz geschrieben.“ Der Midrasch lehrte dann, dass Gott Mose für das Schreiben des Dokuments entschädigte, indem er ihm ein glänzendes Gesicht gab, wie Exodus 34:29 berichtet: „Mose wusste nicht, dass die Haut seines Gesichts Strahlen aussandte.“

Ein Midrasch lehrte, dass Gott Mose die Aufgabe auferlegte, die beiden Tafeln in Deuteronomium 10: 1 zu schnitzen, als Belohnung dafür, dass Mose wütend geworden war und den ersten Satz Tafeln in 2. Mose 32:19 zerbrochen hatte .

Die Rabbis gelehrt , daß Dtn 10: 1 Bär aus Pred 3: 5 : „Ein Zeit Stein wegzuwerfen, und eine Zeit , Steine zu sammeln.“ Die Rabbiner lehrten, dass sich Prediger 3: 5 auf Mose bezieht. Denn es gab eine Zeit für Mose, die Tafeln in 2. Mose 32:19 wegzuwerfen , und eine Zeit für ihn, sie in Deuteronomium 10: 1 in Israel wiederherzustellen .

Die Rabbiner erklärten, dass Gott Mose geboten hatte, zwei Tafeln in 5. Mose 10: 1 zu schnitzen, weil die beiden Tafeln als Zeugen zwischen Gott und Israel fungieren sollten. Die beiden Tabletten entsprachen den beiden Zeugen , den 17 Deuteronomium 6 und 19.15 erfordern eine Ursache, zu zwei Trauzeugen, zum Bräutigam und Braut, den Himmel und Erde, auf diese Welt und die auszusagen Welt zu kommen .

Als Rav Joseph in 5. Mose 10: 2 die Worte las, "die du gebrochen hast und die du setzen wirst" , bemerkte er, dass der Vers überflüssige Worte verwendet, um die Tafeln zu beschreiben. Rav Joseph argumentierte, dass die beiden Erwähnungen der Tafeln lehren, dass sowohl die Tafeln als auch die Fragmente der Tafeln, die Moses zerbrochen hatte, in der Arche deponiert wurden. Rav Joseph folgerte daraus, dass ein Gelehrter, der sein Lernen ohne eigenes Verschulden vergessen hat ( durch Alter, Krankheit oder Ärger, aber nicht durch vorsätzliche Vernachlässigung) ist immer noch gebührender Respekt (in Analogie zu den zerbrochenen Teilen der Tafeln, die die Israeliten dennoch mit Heiligkeit behandelten).

Resh Lakish folgerte aus der Interjektion der scheinbar in Klammern gesetzten Worte "die du gebrochen hast" in Deuteronomium 10: 2, dass Gott damit zu Mose sagte, dass Mose gut daran getan habe, sie zu brechen.

Der Pirke De-Rabbi Eliezer erklärte, wie die Leviten kamen, um vor Gott zu dienen, wie in 5. Mose 10: 8 angegeben . Der Pirke De-Rabbi Eliezer lehrte, dass Jakob den Jabbok Fluss fordern wollte und dort von einem Engel festgehalten wurde, der Jakob fragte, ob Jakob Gott nicht gesagt habe (in Genesis 28:22 ): "Von allem, was du mir geben wirst, werde ich gib dir doch ein Zehntel. " Also gab Jakob ein Zehntel des Viehs, das er aus Paddan Aram gebracht hatte . Jacob hatte ungefähr 5.500 Tiere mitgebracht, so dass sein Zehnte 550 Tiere betrug. Jacob versuchte erneut, den Jabbok zu fordern, wurde jedoch erneut behindert. Der Engel fragte Jakob noch einmal, ob Jakob Gott nicht gesagt habe (in Genesis 28:22 ): "Von allem, was du mir geben wirst, werde ich dir mit Sicherheit ein Zehntel geben." Der Engel bemerkte, dass Jakob Söhne hatte und dass Jakob keinen Zehnten von ihnen gegeben hatte. Also legte Jakob die vier erstgeborenen Söhne (die das Gesetz vom Zehnten ausschloss) jeder der vier Mütter beiseite, und acht Söhne blieben übrig. Er begann von Simeon aus zu zählen , schloss Benjamin ein und setzte die Zählung von Anfang an fort. Und so wurde Levi als der zehnte Sohn und damit als der Zehnte angesehen, der Gott heilig ist, wie in 3. Mose 27,32 heißt: "Der zehnte wird dem Herrn heilig sein." Also stieg der Engel Michael herab und nahm Levi und brachte ihn vor den Thron der Herrlichkeit und sagte Gott, dass Levi Gottes Los sei. Und Gott segnete ihn, dass die Söhne Levis auf Erden vor Gott dienen sollten, wie in 5. Mose 10: 8 angegeben, wie die dienenden Engel im Himmel.

Rabbi Hanina folgerte aus Deuteronomium 10,12, dass alles in der Hand des Himmels ist, außer der Furcht vor dem Himmel, denn Deuteronomium 10,12 sagt: "Was verlangt der Herr, dein Gott, von dir, aber nur, um den Herrn, deinen Gott, zu fürchten." Die Gemara fragte, ob die Angst vor dem Himmel so klein sei, dass Deuteronomium 10,12 "nur" sagt. Rabbi Hanina sagte im Namen Rabbi Simeon ben Yohai, dass Gott in Gottes Schatzkammer nichts als einen Vorrat an Furcht vor dem Himmel hat, wie Jesaja 33: 6 sagt: "Die Furcht des Herrn ist sein Schatz" und damit die Furcht vor dem Himmel muss eine tolle Sache sein. Die Gemara antwortete, dass für Moses die Angst vor dem Himmel eine kleine Sache sei, denn er habe sie. Rabbi Hanina illustrierte mit einem Gleichnis: Wenn ein Mann nach einem großen Artikel gefragt wird und er ihn hat, erscheint es ihm wie ein kleiner Artikel; Wenn er nach einem kleinen Artikel gefragt wird und er ihn nicht hat, scheint es ihm ein großer Artikel zu sein.

Der Sifre interpretierte die „Wege“ Gottes, auf die in 5. Mose 10,12 Bezug genommen wird ; (sowie Deuteronomium 5:30 ; 8: 6 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; 28: 9 und 30:16 ) unter Bezugnahme auf Exodus 34: 6–7 , „Der Herr, der Herr , Gott der Barmherzigkeit und Gnade, langsam im Zorn und reich an Barmherzigkeit und Wahrheit, der die Güte für Tausende bewahrt, Übertretung, Beleidigung und Sünde vergibt und reinigt. . . . ” So las der Sifre Joel 3: 5 : „Alle, die beim Namen des Herrn genannt werden, werden befreit werden“, um zu lehren, dass auch wir barmherzig sein sollten , so wie Exodus 34: 6 Gott „barmherzig und gnädig“ nennt und gnädig. Und so wie Psalm 11: 7 sagt: „Der Herr ist gerecht“, sollten auch wir gerecht sein.

Rav Awira (oder einige sagen, Rabbi Joshua ben Levi) lehrte, dass die böse Neigung sieben Namen hat. Gott nannte es in Genesis 8:21 "böse" und sagte: "Die Vorstellung vom Herzen des Menschen ist seit seiner Jugend böse." Mose nannte es in 5. Mose 10,16 "die Unbeschnittenen " und sagte: "Beschneide also die Vorhaut deines Herzens." David nannte es in Psalm 51:12 "unrein" ; Salomo nannte es in Sprüche 25: 21-22 "den Feind" ; Jesaja nannte es in Jesaja 57:14 "den Stolperstein" ; Hesekiel nannte es in Hesekiel 36:26 "Stein" ; und Joel nannte es in Joel 2:20 "den Verborgenen" .

Rav Zeira zählte fünf Arten von Orlah (unbeschnittene Dinge) auf der Welt: (1) unbeschnittene Ohren (wie in Jeremia 6:10 ), (2) unbeschnittene Lippen (wie in 2. Mose 6:12 ), (3) unbeschnittene Herzen (wie in Exodus 6:12 ) in Deuteronomium 10:16 und Jeremia 9:26 ) (4) unbeschnittenes Fleisch (wie in Genesis 17:14 ) und (5) unbeschnittene Bäume (wie in 3. Mose 19:23 ). Rav Zeira lehrte, dass alle Nationen auf jede der ersten vier Arten unbeschnitten sind und dass das ganze Haus Israel im Herzen unbeschnitten ist, indem ihre Herzen es ihnen nicht erlauben, Gottes Willen zu tun. Und Rav Zeira lehrte, dass Gott in Zukunft die Unbeschnittenheit ihrer Herzen von Israel wegnehmen wird und sie ihre hartnäckigen Herzen nicht mehr vor ihrem Schöpfer verhärten werden, wie Hesekiel 36:26 sagt: "Und ich werde das steinerne Herz wegnehmen." aus deinem Fleisch, und ich werde dir ein Herz aus Fleisch geben ", und Genesis 17:11 sagt:" Und du wirst im Fleisch deiner Vorhaut beschnitten werden. "

Rabbi Joshua ben Levi sagte, dass die Männer der Großen Versammlung so genannt wurden, weil sie die Krone der göttlichen Eigenschaften - die Aufzählung des Lobes Gottes - in ihrer alten Vollständigkeit wiederherstellten. Denn in 5. Mose 10,17 nannte Mose Gott "den Großen, den Mächtigen und den Fantastischen". Dann, als Jeremia sah, wie Ausländer den Tempel zerstörten, fragte er, wo Gottes großartige Taten seien, und so ließ er in Jeremia 32:18 "großartig" aus. Und als Daniel dann sah, wie Ausländer die Israeliten versklavten, fragte er, wo Gottes mächtige Taten seien, und so ließ er in Daniel 9: 4 das Wort "mächtig" weg. Aber die Männer der Großen Versammlung kamen und sagten, dass diese Umstände Gottes mächtige Taten zeigten, weil Gott Gottes Zorn unterdrückte und das Langmut auf die Gottlosen ausdehnte. Und diese Umstände zeigten Gottes unglaubliche Kräfte, denn wie aus Angst vor Gott, wie konnte die einzelne Nation Israel unter den vielen Nationen überleben. Die Gemara fragte, wie Jeremia und Daniel die von Moses festgelegten Worte ändern könnten. Rabbi Eleazar sagte, da Jeremia und Daniel wussten, dass Gott auf der Wahrheit besteht, wollten sie Gott keine falschen Zuschreibungen zuschreiben.

Rabbi Elieser der Große lehrte, dass die Tora davor warnt, einem Fremden an 36 oder anderen 46 Orten Unrecht zu tun (einschließlich Deuteronomium 10: 17-19 ). Die Gemara zitierte weiter Rabbi Nathans Interpretation von Exodus 22:20 : "Du sollst weder einem Fremden Unrecht tun noch ihn unterdrücken; denn du warst ein Fremder im Land Ägypten", um zu lehren, dass man seinen Nachbarn nicht über einen Fehler verspotten darf das hat man selbst. Die Gemara lehrte, dass so ein Sprichwort sagt: Wenn es einen Fall gibt, in dem die Familiengeschichte einer Person hängt, sagen Sie nicht zu der Person: "Hängen Sie diesen Fisch für mich auf." Akilas, der Proselyte, las die Worte "Liebe den Fremden, indem er ihm Nahrung und Kleidung gibt" in Deuteronomium 10,18 und fragte Rabbi Eliezer, ob Nahrung und Kleidung den ganzen Vorteil der Bekehrung zum Judentum darstellten . Rabbi Eliezer antwortete, dass Essen und Kleidung keine Kleinigkeit sind, denn in Genesis 28:20 betete Jakob zu Gott um "Brot zu essen und Kleidung anzuziehen", während Gott kommt und es dem Konvertiten auf einer Platte anbietet. Akilas besuchte dann Rabbi Joshua , der lehrte, dass "Brot" sich auf die Tora bezieht (wie in Sprüche 9: 5 , Weisheit - die Tora - sagt: "Komm, iss von meinem Brot"), während "Kleidung" den Umhang des Tora-Gelehrten bedeutet . Eine Person, die das Privileg hat, die Tora zu studieren, hat somit das Privileg, Gottes Gebote zu befolgen. Außerdem konnten die Töchter der Konvertiten in das Priestertum heiraten, so dass ihre Nachkommen Brandopfer auf dem Altar darbringen konnten. Der Midrasch bot eine andere Interpretation: "Brot" bezieht sich auf das Schaubrot , während "Kleidung" sich auf die priesterlichen Gewänder bezieht. Der Midrasch bot noch eine andere Interpretation: "Brot" bezieht sich auf Challa , während "Kleidung" sich auf die ersten Scherungen der Schafe bezieht, die beide den Priestern gehören.

Ein Midrasch las Deuteronomium 10:19, um zu sagen: „Liebe also den Bekehrten“, und las es zusammen mit Psalm 146: 8–9 , den der Midrasch lautete: „Der Herr liebt die Gerechten; Der Herr bewahrt die Konvertiten. “ Der Midrasch lehrte, dass Gott diejenigen liebt, die Gott lieben, und daher liebt Gott die Gerechten, weil ihr Wert weder dem Erbe noch der Familie geschuldet ist. Der Midrasch verglich Gottes große Liebe zu Konvertiten mit einem König, der eine Herde Ziegen hatte, und einmal kam ein Hirsch mit der Herde herein. Als dem König gesagt wurde, dass der Hirsch sich der Herde angeschlossen hatte, empfand der König eine Zuneigung für den Hirsch und gab den Befehl, dass der Hirsch eine gute Weide und ein gutes Getränk hat und dass ihn niemand schlägt. Als die Diener des Königs ihn fragten, warum er den Hirsch beschütze, erklärte der König, dass die Herde keine Wahl habe, aber der Hirsch tat es. Der König betrachtete es als Verdienst des Hirsches, der die gesamte weite, weite Wildnis, die Wohnstätte aller Tiere, zurückgelassen und im Hof ​​geblieben war, ebenso wie Gott den Konvertiten besonderen Schutz gewährte. denn Gott ermahnte Israel, ihnen keinen Schaden zuzufügen, wie in 5. Mose 10,19 heißt: „Liebe also den Konvertiten“, und in 2. Mose 23,9 heißt es : „Und einen Konvertiten sollst du nicht unterdrücken.“

Die Gemara folgerte aus 5. Mose 10,20, dass es ein positives Gebot ist, Gott zu fürchten.

Ein Midrasch lehrte, dass die Israeliten zehnmal gezählt wurden: (1) als sie nach Ägypten hinuntergingen (wie in 5. Mose 10,22 berichtet ), (2) als sie aus Ägypten hinaufgingen, (3) bei der ersten Volkszählung in Zahlen, (4) bei der zweiten Volkszählung in Zahlen, (5) einmal für die Banner, (6) einmal in der Zeit Josuas für die Teilung des Landes Israel, (7) einmal durch Saul , (8) eine Sekunde Zeit von Saul, (9) einmal von David und (10) einmal in der Zeit von Esra .

Deuteronomium Kapitel 11

Die Gemara berichtete über eine Reihe von Rabbinerberichten darüber, wie das Land Israel tatsächlich mit "Milch und Honig" floss, wie in 2. Mose 3: 8 und 17 , 13: 5 und 33: 3 , 3. Mose 20:24 , Numeri beschrieben 13:27 und 14: 8 und Deuteronomium 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 und 15 , 27: 3 und 31:20 . Als die Rami-Bar Hesekiel einmal Bnei Brak besuchte , sah er Ziegen unter Feigenbäumen grasen, während Honig aus den Feigen floss, und Milch tropfte von den Ziegen, die sich mit dem Feigenhonig vermischten, was ihn zu der Bemerkung veranlasste, dass es sich tatsächlich um ein Land handelte, in dem Milch und Milch flossen Honig. Rabbi Jacob ben Dostai sagte, dass es ungefähr drei Meilen von Lod nach Ono sind , und als er am frühen Morgen aufstand und bis zu den Knöcheln in Feigenhonig watete. Resh Lakish sagte, er habe gesehen, wie sich die Milch und der Honig von Sepphoris über eine Fläche von sechzehn Meilen mal sechzehn Meilen erstreckten. Rabbah Bar Bar Hana sagte, er habe den Fluss von Milch und Honig im ganzen Land Israel gesehen und die Gesamtfläche entsprach einer Fläche von zweiundzwanzig Parasangs von sechs Parasangs.

Bereits zur Zeit der Mischna bildete Deuteronomium 11: 13–21 den zweiten Teil eines Standard- Shema- Gebets, das die Priester täglich nach Deuteronomium 6: 4–9 und den vorangegangenen Numeri 15: 37–41 rezitierten . Die ersten drei Kapitel des Traktats Berakhot in der Mischna, des Jerusalemer Talmud und des babylonischen Talmud sowie die ersten beiden Kapitel des Traktats Berakhot in der Tosefta interpretierten die Gesetze des Schemas in Deuteronomium 6: 4–9 und 11: 13–21 .

Rabbi Joshua ben Korhah lehrte , dass das Shema Gebet legt Deuteronomium 6: 4-9 vor Deuteronomium 11: 13-21 so dass diejenigen , die das Gebet sagen zuerst auf sich selbst das Joch des Himmels , die Souveränität und dann auf sich nehmen , um das Joch der Gebote annehmen sollte . Und Deuteronomium 11: 13–21 kommt vor Numeri 15: 37–41, weil Deuteronomium 11: 13–21 sowohl Tag als auch Nacht gilt (da alle Gebote erwähnt werden), während Numeri 15: 37–41 nur für den Tag gilt ( da es nur das Gebot der Ränder erwähnt, das nachts nicht obligatorisch ist).

In Deuteronomium 11:13 , "Um den Herrn, deinen Gott, zu lieben und ihm von ganzem Herzen zu dienen", setzte eine Baraita den Dienst des Herzens mit dem Gebet gleich. Und dass Deuteronomium 11:14 Regen unmittelbar danach erwähnt, zeigt an, dass es angebracht ist, für Regen zu beten.

Die Mischna lehrte, dass das Fehlen eines der beiden Teile der Schrift in der Mesusa - 5. Mose 6: 4–8 und 11: 13–21 - den anderen ungültig macht, und tatsächlich kann sogar ein unvollkommener Buchstabe das Ganze ungültig machen.

Die Mischna lehrte, dass das Fehlen eines der vier Teile der Schrift im Tefillin - Exodus 13: 1–10 und 11–16 und Deuteronomium 6: 4–8 und 11: 13–21 - die anderen und sogar einen ungültig macht Ein unvollständiger Brief kann das Ganze ungültig machen.

Die Rabbiner in einer Baraita fragten, was aus den Worten von Deuteronomium 11:14 zu lernen sei : "Und du sollst dein Getreide, deinen Wein und dein Öl sammeln." Rabbi Ishmael antwortete, da Josua 1: 8 sagt: "Dieses Buch des Gesetzes wird nicht aus deinem Mund herausgehen, sondern du wirst Tag und Nacht darin meditieren." Man könnte denken, dass man diese Anweisung wörtlich nehmen muss (und jede Tora studieren muss) Wachmoment). Daher weist Deuteronomium 11:14 einen an, "sich in deinem Korn zu sammeln", was impliziert, dass man das Torastudium mit einer weltlichen Beschäftigung verbinden sollte. Rabbi Simeon ben Yohai stellte jedoch die Frage, ob eine Person in der Pflugsaison pflügt, in der Aussaat sät, in der Erntezeit erntet, in der Dreschsaison drescht und in der Windzeit gewinnt, wann man Zeit für die Tora findet. Rabbi Simeon ben Yohai lehrte vielmehr, dass, wenn Israel Gottes Willen ausführt, andere sein weltliches Werk verrichten, wie Jesaja 61: 5–6 sagt: "Und Fremde werden stehen und deine Herden ernähren, Außerirdische sollen deine Pflüger und Weinschneider sein; während Sie werden 'Priester des Herrn' genannt und als 'Diener unseres Gottes' bezeichnet. "Und wenn Israel Gottes Willen nicht ausführt, muss es sein weltliches Werk selbst ausführen, wie Deuteronomium 11:14 sagt:" Und du sollst dich in deinem Mais versammeln. " Und nicht nur das, sondern die Israeliten würden auch die Arbeit anderer tun, wie Deuteronomium 28:48 sagt: "Und du sollst deinem Feind dienen, den der Herr gegen dich loslassen wird. Er wird ein eisernes Joch auf deinen Hals legen, bis er hat dich ausgelöscht. " Abaye bemerkte, dass viele dem Rat von Rabbi Ishmael gefolgt waren, weltliche Arbeit und Torastudium zu kombinieren, und es funktionierte gut, während andere dem Rat von Rabbi Simeon ben Yohai folgten, sich ausschließlich dem Torastudium zu widmen, und es gelang ihm nicht. Rava bat die Rabbiner (seine Jünger), während Nisan (als der Mais reifte) und Tishrei (als die Menschen Trauben und Oliven drückten ) nicht vor ihm zu erscheinen , damit sie sich während des restlichen Jahres keine Sorgen um ihre Nahrungsversorgung machten.

Rav Juda lehrte im Namen von Rav, dass es verboten ist zu essen, bevor man seinen Tieren Nahrung gibt, wie Deuteronomium 11:15 sagt: "Und ich werde Gras auf deinen Feldern für dein Vieh geben", und erst danach tut Deuteronomium 11: 15 sagen: "Du sollst essen und zufrieden sein."

Die Mekhilta von Rabbi Ishmael folgerte aus Deuteronomium 11: 16–17 : "Pass auf dich auf, damit dein Herz nicht getäuscht wird ... und der Zorn des Herrn gegen dich entfacht wird", dass das Land Israel eines von drei Dingen war bedingt gegeben - zusammen mit dem Tempel und dem Königreich Davids - aber damit ausgenommen die Thora und den Bund mit Aaron, die bedingungslos waren.

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass Deuteronomium 11:18 über die Tora sagt: "Also fixierst ( My , ve-samtem ) diese Meine Worte in deinem Herzen und in deiner Seele." Die Rabbiner lehrten, dass man das Wort samtem eher als sam tam lesen sollte (was "ein perfektes Mittel" bedeutet). Die Rabbiner verglichen daher die Tora mit einem perfekten Heilmittel. Die Rabbiner verglichen dies mit einem Mann, der seinem Sohn einen starken Schlag versetzte und dann eine Kompresse auf die Wunde des Sohnes legte, um seinem Sohn zu sagen, dass er, solange die Kompresse auf seiner Wunde war, nach Belieben essen und trinken und darin baden könne heißes oder kaltes Wasser, ohne Angst. Aber wenn der Sohn die Kompresse entfernte, brach seine Haut in Wunden aus. Trotzdem hat Gott Israel gesagt, dass Gott die böse Neigung ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hara ) geschaffen hat, aber auch die Tora als Gegenmittel geschaffen hat. Gott sagte Israel, wenn sie sich mit der Tora beschäftigen würden, würden sie nicht in die Hand der bösen Neigung gegeben, wie Genesis 4: 7 sagt: "Wenn du es gut machst, wirst du nicht erhöht?" Aber wenn Israel sich nicht mit der Tora beschäftigen würde, würden sie in die Hand der bösen Neigung gegeben, wie Genesis 4: 7 sagt: "Sünde liegt vor der Tür." Darüber hinaus, so lehrten die Rabbiner, ist die böse Neigung insgesamt damit beschäftigt, Menschen zur Sünde zu bringen, wie Genesis 4: 7 sagt: "Und dir soll sein Wunsch sein." Wenn man es wünscht, kann man über die böse Neigung herrschen, wie Genesis 4: 7 sagt: "Und du sollst über ihn herrschen." Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass die böse Neigung schwer zu ertragen ist, da selbst Gott, ihr Schöpfer, sie böse nannte, wie Gott in 1. Mose 8:21 sagt: "Das Verlangen des menschlichen Herzens ist seit seiner Jugend böse." Rav Isaac lehrte, dass sich die böse Neigung eines Menschen täglich gegen diesen erneuert, wie Genesis 6: 5 sagt: "Jede Vorstellung von den Gedanken seines Herzens war jeden Tag nur böse ." Und Rabbi Simeon ben Levi (oder andere sagen, Rabbi Simeon ben Lakish) lehrte, dass die böse Neigung einer Person täglich Kraft gegen diese Person sammelt und versucht, diese Person zu töten, wie Psalm 37:32 sagt: "Die Gottlosen beobachten die Gerechten und versuchen es töte ihn. " Und wenn Gott einem Menschen nicht helfen würde, könnte man sich nicht gegen seine böse Neigung durchsetzen, denn wie Psalm 37:33 sagt: "Der Herr wird ihn nicht in seiner Hand lassen."

Rabbi Tarfon , Rabbi Akiva und Rabbi Jose der Galiläer lehnten sich bei einer Mahlzeit im Haus von Aris in Lydda zurück, als ihnen die Frage gestellt wurde, welche wichtiger ist, Lernen oder Handeln. Rabbi Tarfon sagte Aktion, Rabbi Akiva sagte Lernen, und dann antworteten alle, dass Lernen wichtiger ist, denn Lernen bringt Aktion hervor. Rabbi Jose der Galiläer argumentierte, dass Lernen wichtiger sei, da die religiöse Pflicht, die Tora zu lernen, vor der religiösen Pflicht stand, das Teigangebot um 40 Jahre zu trennen, die Verpflichtung, den Zehnten um 44 Jahre zu trennen, die Verpflichtung der Jahre der Freilassung durch 61 Jahre und die Verpflichtung des Jubiläumsjahres um 103 Jahre. Und der Sifre lehrte, dass ebenso wie eine strengere Strafe die Vernachlässigung des Lernens als die Vernachlässigung der erforderlichen Taten betrifft, eine reichlichere Belohnung für das Lernen gilt als für das Tun der erforderlichen Taten, denn Deuteronomium 11:19 sagt: „Und du soll sie deine Kinder lehren und von ihnen sprechen “, und Deuteronomium 11:21 folgt sofort und sagt:„ Damit deine Tage sich vervielfachen und die Tage deiner Kinder. “

Rabban Gamaliel zitierte Deuteronomium 11:21 als einen Fall, in dem die Tora auf das Leben nach dem Tod anspielt. Die Gemara erzählte, dass Sektierer Rabban Gamaliel fragten, wo die Schrift sagt, dass Gott die Toten auferstehen lassen wird. Rabban Gamaliel antwortete ihnen aus der Thora, den Propheten ( נְבִיאִים , Nevi'im ) und den Schriften ( כְּתוּבִים , Ketuvim ), doch die Sektierer akzeptierten seine Beweise nicht. Aus der Thora zitierte Rabban Gamaliel Deuteronomium 31:16 : "Und der Herr sprach zu Mose: Siehe, du sollst mit deinen Vätern schlafen und [wieder] auferstehen." Aber die Sektierer antworteten, dass vielleicht Deuteronomium 31:16 lautet: "und die Leute werden sich erheben." Von den Propheten zitierte Rabban Gamaliel Jesaja 26:19 : "Deine Toten werden leben, zusammen mit meinem toten Körper werden sie auferstehen. Wach auf und sing, du, der du im Staub wohnst; denn dein Tau ist wie der Tau der Kräuter, und Die Erde wird ihre Toten austreiben. " Aber die Sektierer kamen wieder zu dem Schluss, dass sich Jesaja 26:19 vielleicht auf die Toten bezieht, die Hesekiel in Hesekiel 27 auferstanden ist . Aus den Schriften zitierte Rabban Gamaliel Lied 7: 9 : "Und das Dach deines Mundes, wie der beste Wein meiner Geliebten, geht süß herunter und lässt die Lippen derer, die schlafen, sprechen." (Als die Rabbiner das Hohelied als einen Dialog zwischen Gott und Israel interpretierten, verstanden sie das Lied 7: 9 als Hinweis auf die Toten, die Gott wieder sprechen lassen wird.) Aber die Sektierer schlossen sich wieder an, dass das Lied 7: 9 vielleicht nur das bedeutet Die Lippen der Verstorbenen werden sich bewegen. Denn Rabbi Johanan sagte, wenn eine Halacha (gesetzliche Regelung) im Namen einer Person auf dieser Welt gesprochen wird, sprechen die Lippen der Person im Grab, wie in Lied 7: 9 heißt: "Die Lippen derer, die schlafen, sprechen." So befriedigte Rabban Gamaliel die Sektierer nicht, bis er Deuteronomium 11:21 zitierte , "das der Herr Ihren Vätern geschworen hat, ihnen zu geben". Rabban Gamaliel bemerkte, dass Gott schwor, das Land nicht "Ihnen" (den Israeliten, die Mose ansprach), sondern "ihnen" (den Patriarchen, die längst gestorben waren) zu geben. Andere sagen, dass Rabban Gamaliel es aus 5. Mose 4: 4 bewiesen hat : "Aber du, der du an dem Herrn, deinem Gott, festgehalten hast, lebst heute jeden von euch." Und (die überflüssige Verwendung von "diesem Tag" impliziert dies) so wie Sie heute alle am Leben sind, werden Sie alle wieder in der kommenden Welt leben.

Ein Midrasch fragte, auf welches Gebot sich Deuteronomium 11:22 bezieht, wenn es heißt: "Wenn du dieses Gebot , das ich dir befehle, fleißig halten sollst, es zu tun, den Herrn, deinen Gott, zu lieben, auf allen seinen Wegen zu wandeln und zu Halte an Ihm fest, dann wird der Herr alle diese Nationen vor dir vertreiben, und du wirst Nationen enteignen, die größer und mächtiger sind als du selbst. " Rabbi Levi sagte, dass "dieses Gebot" sich auf die Rezitation des Schemas bezieht ( 5. Mose 6: 4–9 ), aber die Rabbiner sagten, dass es sich auf den Sabbat bezieht, der allen Vorschriften der Tora entspricht.

Der Sifre interpretierte die Worte "auf allen seinen Wegen wandeln" in Deuteronomium 11:22 und lehrte, dass auf den Wegen Gottes zu wandeln bedeutet (in den Worten von Exodus 34: 6 ), "barmherzig und gnädig" zu sein. In ähnlicher Weise fragte Rabbi Hama, der Sohn von Rabbi Hanina, was Deuteronomium 13: 5 im Text bedeutet: "Du sollst nach dem Herrn, deinem Gott, wandeln." Wie kann ein Mensch nach Gott wandeln, wenn Deuteronomium 4:24 sagt: "Der Herr, dein Gott, ist ein verschlingendes Feuer"? Rabbi Hama, der Sohn von Rabbi Hanina, erklärte, dass der Befehl, nach Gott zu wandeln, bedeutet, nach den Eigenschaften Gottes zu wandeln. Wie Gott die Nackten kleidet - denn Genesis 3:21 sagt: "Und der Herr, Gott, machte für Adam und seine Frau Hautschichten und kleidete sie" - so sollten wir auch die Nackten kleiden. Gott besuchte die Kranken - denn Genesis 18: 1 sagt: "Und der Herr erschien ihm durch die Eichen von Mamre " (nachdem Abraham in Genesis 17:26 beschnitten wurde ) - so sollten wir auch die Kranken besuchen. Gott tröstete Trauernde - denn Genesis 25:11 sagt: "Und es geschah nach dem Tod Abrahams, dass Gott Isaak, seinen Sohn , segnete " - so sollten wir auch Trauernde trösten. Gott hat die Toten begraben - denn Deuteronomium 34: 6 sagt: "Und er hat ihn im Tal begraben" - also sollten wir auch die Toten begraben.

In der mittelalterlichen jüdischen Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Deuteronomium Kapitel 8

Raschi las die Worte von Deuteronomium 8: 2 , „ob du seine Gebote halten würdest“, um anzuzeigen, dass Gott prüfte, ob die Israeliten Gott verdächtigen oder Gottes Wege in Frage stellen würden.

Als Raschbam die Worte von Deuteronomium 8: 2 las, „um dich zu bedrängen“, bemerkte er, dass es eine Form der Bedrängnis ist, wenn man kein Brot in seinem Korb hat und sein Leben davon abhängt, dass Brot jeden Tag auf wundersame Weise vom Himmel kommt.

Baḥya ibn Paquda las Deuteronomium 8: 3 , "damit er Ihnen bekannt macht, dass der Mensch nicht nur vom Brot lebt", um zu lehren, dass diejenigen, die auf Gott vertrauen, ihren Lebensunterhalt mit allen auf der Welt verfügbaren Mitteln sichern können.

Abraham ibn Esra bot an, dass sich die Worte von Deuteronomium 8: 3 , „und dich hungern ließen“, vor dem Kommen des Mannas beziehen könnten, oder alternativ, dass das Manna selbst die Israeliten bedrängte, weil es leicht war und nicht befriedigen ihre Wünsche. Aber Ibn Ezra lehnte diese Erklärung ab und argumentierte, dass sich der Vers höchstwahrscheinlich auf andere Wünsche bezieht, die die Israeliten in der Wüste nicht erfüllen konnten.

Ibn Esra las Deuteronomium 8: 5, um zu versprechen, dass Gott die Israeliten belohnen würde, indem er sie ins Land brachte, weil sie Gott gehorchten, obwohl Gott sie mit Durst und Hunger bedrückte, um sie zu züchtigen.

Nachmanides las in 5. Mose 8: 5 und las „so, dass der Herr, dein Gott, dich züchtigt“ , dass Gott die Israeliten zuerst mit der Wüste und der Prüfung des Mannas bedrängte, damit ihnen später die Güte des Landes und seiner Früchte gefallen würde .

Saadia Gaon las die Worte von Deuteronomium 8: 13–14 : "Und dein Silber und dein Gold werden vervielfacht, und alles, was du hast, wird vervielfacht; dann wird dein Herz erhoben und du vergisst den Herrn, deinen Gott", um dies zu lehren Wenn alles gut geht und für diejenigen, die sich mit der Anhäufung von Geld beschäftigen, reibungslos läuft, können sie ihr gesamtes Vertrauen in Geld setzen und vergessen, ihren Meister zu erwähnen und ihren Versorger zu verweigern. Lesen Deuteronomium 08.14 , Hezekiah ben Manoah (die Hizkuni) beklagte , dass das Phänomen hochmütig des Werdens auf tragische Weise nur allzu üblich ist. Lesen Deuteronomium 08.14 , Bahya ben Ascher lehrte , dass Stolz ist die Hauptursache des Vergessens Wesentliche. Aufgrund des Überflusses an Wohlstand, Frieden und Ruhe kann das Herz einer Person hochmütig und selbstgefällig werden, und der böse Drang ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hara ) kann es leicht finden, eine Person zu provozieren, dem Herzen ohne Zurückhaltung zu folgen. Wenn das passiert, werden die Sorgen des Himmels marginal. In Deuteronomium 8:17 "und du sagst in deinem Herzen: 'Meine Stärke und die Kraft meiner Hand haben mir diesen Reichtum gebracht'", las Bahya ben Asher Moses, um vor der Möglichkeit zu warnen, dass Arroganz dazu führen kann, dass man Wohlstand zuschreibt eigene Glückssterne. Und als Deuteronomium 8:18 las : "Du sollst an den Herrn, deinen Gott, denken", lehrte Bahya ben Asher, dass Gott allein die Quelle des Glücks ist, weil Gott den Menschen die Kraft gegeben hat, tapfere Taten zu vollbringen, und den Menschen die Kraft gegeben hat das Unglück in ihren Sternen zu überwinden. Abraham ibn Esra las Mose, um die Israeliten in Deuteronomium 8:14 zu warnen, dass sie vergessen könnten, dass sie Sklaven mit niedergeschlagenen Herzen waren, das Leid und den Hunger, den sie in der Wüste erlebten, vergessen und vergessen, dass Gott sie dennoch stützte. Aber Ibn Esra las die Worte "Aber du wirst dich erinnern" in Deuteronomium 8:18 , um zu lehren, dass, wenn der Gedanke "Meine Kraft und die Macht meiner Hand hat mir diesen Reichtum gebracht" in den Sinn kommen sollte, man sich an den erinnern sollte, der gibt eine Kraft.

Baḥya ibn Paquda las die Worte von Deuteronomium 8:16 , "um dir am Ende zu nützen", um auf das Versprechen der Entschädigung in der kommenden Welt hinzuweisen . Baḥya schlug vor, dass dieses Prinzip wiederum einen möglichen Grund dafür liefern könnte, warum einige rechtschaffene Menschen daran gehindert werden, ihren Lebensunterhalt ohne Anstrengung zu verdienen, und sich stattdessen dafür einsetzen und von ihm geprüft werden müssen.

Lesen Sie die Worte von Deuteronomium 8:18 : "Aber Sie müssen sich an den Herrn, Ihren Gott, erinnern, denn Er gibt Ihnen die Kraft, Reichtum zu machen, um Seinen Bund zu schließen, den Er Ihren Vorfahren geschworen hat, wie es heute ist." "Baḥya ibn Paquda lehrte, dass die Menschen nicht glauben sollten, dass ihr Lebensunterhalt von einem bestimmten Mittel abhängt und dass ihr Lebensunterhalt nicht von einem anderen Mittel kommt, wenn diese Mittel versagen. Vielmehr sollten die Menschen auf Gott vertrauen und wissen, dass alle Mittel für Gott gleich sind. Gott kann mit allen Mitteln und zu jeder Zeit und nach Gottes Wünschen versorgen.

Da der numerische Wert ( Gematria ) des Wortes "Macht" ( כֹּחַ , Koach ) in Deuteronomium 8:18 28 ist, sah Jacob ben Asher (der Baal Ha-Turim) eine Anspielung auf Josua, der die Israeliten 28 Jahre lang führte . Und der Baal Ha-Turim sah einen Zusammenhang mit dem Hinweis auf Josua in Numeri 27: 16–17 : „Der Herr, der Gott der Geister allen Fleisches, setze einen Mann über die Gemeinde, der vor ihnen hinausgehen kann und wer kann vor ihnen hereinkommen und wer sie herausführen und wer sie hereinbringen kann, damit die Gemeinde des Herrn nicht wie Schafe ist, die keinen Hirten haben, wie diese beiden Verse 28 Wörter auf Hebräisch enthalten.

Deuteronomium Kapitel 10

Maimonides und der Siddur berichten, dass die Leviten den Psalm für den Tag im Tempel rezitieren würden.

Raschi lehrte, dass Gott Mose am ersten Tag Eluls in den Worten von Exodus 34: 2 sagte : „Am Morgen wirst du den Berg Sinai besteigen“, um die zweiten Tafeln zu erhalten, und Mose verbrachte dort 40 Tage In 5. Mose 10,10 wurde berichtet: „Und ich blieb wie in den ersten Tagen auf dem Berg.“ Und auf Jom Kippur wurde Gott gegenüber Israel beschwichtigt und sagte Mose in den Worten von Numeri 14:20 : „Ich habe vergeben, wie du gesprochen hast.“

Unter Berufung auf Deuteronomium 10.12 , 10.19 und 11.13 , lehrte Bachja ibn Pakuda , dass Gott zu lieben und den Fremden sind führende Beispiele eines Pflichten des Herzens zu lieben.

Lesen Sie die Beschreibung Gottes durch Mose in Deuteronomium 10: 17-18 : "Denn der Herr, Ihr Gott, ist Gott der Höchste und Herr der Höchste, der Große, der Mächtige und der Großartige Gott, der ... die Sache der Waisen und Väter unterstützt." die Witwe ", argumentierte Baḥya ibn Paquda, wir können sehen, dass Gott diese Eigenschaften besitzt, und zwar anhand der Beweise für Gottes Taten gegenüber Gottes Schöpfungen und anhand der Weisheit und Kraft, die Gottes Taten widerspiegeln. Aber Baḥya warnte davor, dass man darauf achten muss, Gottes Eigenschaften nicht wörtlich oder physisch zu beschreiben. Vielmehr muss man wissen, dass es sich um Metaphern handelt, die auf das ausgerichtet sind, was wir mit unserer Fähigkeit zum Verstehen erfassen können, weil wir dringend Gott kennen müssen. Aber Gott ist unendlich größer und höher als all diese Eigenschaften.

Deuteronomium Kapitel 11

Maimonides zitierte Deuteronomium 11:13 , um die These zu unterstützen, dass es ein positives Tora-Gebot ist, jeden Tag zu beten, denn Exodus 23:25 besagt: „Du sollst Gott, deinem Herrn, dienen“, und die Tradition lehrt, dass dieser Dienst als Deuteronomium Gebet ist 11:13 sagt: „Und diene ihm von ganzem Herzen“, und unsere Weisen sagten, dass der Dienst am Herzen das Gebet ist.

In der modernen Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Deuteronomium Kapitel 7

Professor Harold Fisch , ehemals von der Bar-Ilan-Universität , argumentierte, dass William Shakespeare den Befehl von Deuteronomium 7:18 wiederholte : „Sie werden sich gut erinnern“, in der Ermahnung des Geistes an Prinz Hamlet : „Erinnern Sie sich an mich“ in I, Szene 5, Zeile 98 des Stückes Hamlet .

Professor Robert A. Oden , ehemals vom Dartmouth College , lehrte, dass die Idee, dass die Beute des heiligen Krieges Gott gewidmet sei ( חֵרֶם , cherem ), in 3. Mose 27: 28–29, Numeri 18:14 und 5. Mose 7:26 offensichtlich sei Offenbarung von (1) als "dem Sieger gehören die Beute", dann, da Gott die Beute besaß, muss Gott der Sieger und nicht irgendein Mensch gewesen sein, und (2) die heilige und religiös obligatorische Natur des heiligen Krieges als Die Teilnehmer erhielten keine Beute als Motivation zur Teilnahme.

Deuteronomium Kapitel 8

Der Safed- Kommentator Moshe Alshich aus dem späten 16. Jahrhundert bemerkte, dass Deuteronomium 8:14 Deuteronomium 8:11 zu wiederholen scheint : "Sei vorsichtig, damit du den Herrn, deinen Gott, nicht vergisst." Alshich erklärte, dass der böse Drang ( יֵצֶר הַרַע , yetzer hara ) wiederholt wirkt, um den Charakter einer Person zu untergraben. Der böse Drang weiß, dass es einfacher ist, erfolgreiche Menschen dazu zu bringen, an den Erfolg ihrer eigenen Bemühungen zu glauben, als Menschen von durchschnittlichen Mitteln zu überzeugen, dass sie Gott nicht brauchen. Alshich lehrte, dass Deuteronomium 8: 11–19 somit die Art und Weise widerspiegelt, wie der böse Drang wirkt. Der Prozess der Abkehr vom Dienst an Gott kann schrittweise und fast unmerklich langsam sein. Es kann nicht damit beginnen, dass die Gebote nicht eingehalten werden, sondern dass sie nicht als Gottes Wille angesehen werden. So spiegelt Deuteronomium 8:11 wider, dass man die Gebote nur befolgen kann, um die Belohnung zu erhalten, die die Tora verspricht. Deuteronomium 8:12 spiegelt den nächsten Schritt wider, dass man essen und zufrieden sein kann, ohne Gott Ehre zu machen. Danach könnte man, wie in 5. Mose 8,17 berichtet, sich selbst für seinen Erfolg auszeichnen. Noch später, in 5. Mose 8:19 , könnte man Götzen würdigen. Moses warnt somit vor der heimtückischen, indirekten Art und Weise, wie der böse Drang angreift.

Der deutsch- orthodoxe Rabbiner Samson Raphael Hirsch aus dem 19. Jahrhundert las in Deuteronomium 8:18 das Wort "Macht" ( כֹּחַ , koach ) , um alles zu verstehen, was die kreative Persönlichkeit und die Fähigkeit zum Verdienen ausmacht - Intelligenz, Geschicklichkeit, Weitsicht, Gesundheit - und erklärte dass dies nicht von der Nahrung kommt, die man isst, sondern direkt von Gott. Und die äußeren Umstände, die zum Erfolg führen, hängen allein von Gott ab. Hirsch lehrte, dass der kleinste Teil des eigenen Glücks dem eigenen Verdienst zugeschrieben werden kann, und mehr ist dem Verdienst der eigenen Vorfahren zu verdanken, deren Tugenden Gott mit dem Glück ihrer Nachkommen belohnt.

In Lektüre von Deuteronomium 8: 11–18 schrieb der israelische Gelehrte Nechama Leibowitz aus dem 20. Jahrhundert, dass Menschen in ihrer Blindheit dazu neigen, die leitende Hand der Vorsehung nur dann zu erkennen, wenn sie sich in sichtbaren Wundern manifestieren, wie die Israeliten in der Wildnis bezeugen. Die Menschen sehen die verborgenen Wunder, die für sie immer wieder vollbracht werden, nicht, wenn die Welt um sie herum wie gewohnt weitergeht. Aus diesem Grund haben die Formulierer der Liturgie die Juden verpflichtet, dreimal täglich (in den letzten Segnungen des Amidah- Gebets) "für Ihre Wunder, die jeden Tag bei uns sind, und für Ihre Wunder und Ihre Gaben, die zu jeder Zeit sind, zu danken ". Abend, Morgen und Mittag. "

Deuteronomium Kapitel 10

In 5. Mose 10,22 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich wie die Sterne gemacht hatte, und wiederholte Genesis 15,5 , in der Gott versprach, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels, und Genesis 22,17 in Gott versprach, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels und der Sand an der Küste. Der Astronom Carl Sagan berichtete, dass es an allen Stränden der Erde mehr Sterne als Sand im Universum gibt als Sand.

Deuteronomium Kapitel 11

Dr. Nathan MacDonald vom St. John's College in Cambridge berichtete über einige Streitigkeiten über die Bedeutung der Beschreibung des Landes Israel als "Land, das mit Milch und Honig fließt", wie in Exodus 3: 8 und 17 , 13: 5 und 33: 3 , 3. Mose 20:24 , Numeri 13:27 und 14: 8 und 5. Mose 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 und 15 , 27: 3 und 31:20 . MacDonald schrieb, dass der Begriff für Milch ( חָלָב , Chalav ) leicht das Wort für "Fett" ( חֵלֶב , Chelev ) sein könnte und das Wort für Honig ( דְבָשׁ , Devash ) nicht Bienenhonig , sondern einen süßen Sirup bedeuten könnte aus Früchten hergestellt. Der Ausdruck rief ein allgemeines Gefühl für die Fülle des Landes hervor und deutete auf einen ökologischen Reichtum hin, der auf verschiedene Weise gezeigt wurde, nicht nur mit Milch und Honig. MacDonald bemerkte, dass der Ausdruck immer verwendet wurde, um ein Land zu beschreiben, das das Volk Israel noch nicht erlebt hatte, und charakterisierte es daher als immer eine zukünftige Erwartung.

Professor Donald Englert, der in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts am Lancaster Theological Seminary lehrte , schlug vor, dass „Wasser mit dem Fuß“ in Deuteronomium 11:10 ein Euphemismus für „Urinieren“ gewesen sein könnte.

Professor Walter Brueggemann , ehemals Columbia Theological Seminary , argumentierte, dass die "Wenn-Dann" -Struktur von Deuteronomium 11: 13–17 , ein Markenzeichen der rhetorischen Tradition der deuteronomischen Tradition, deutlich macht, dass die Gabe des Landes nicht automatisch gegeben wurde, sondern eine Folge des Gehorsams. Das doppelte "Wenn-Dann" von Deuteronomium 11: 13–17 verband Land und Gehorsam und machte die Gabe des Landes von Bedingungen abhängig. Erstens sagt Deuteronomium 11: 13–15 das positive "Wenn-Dann" - das "Wenn" des Gehorsams in vertrauten Kadenzen, das das totale Engagement in zwei Standardverben ("Liebe" und "Aufschlag") plus der Formel aus dem Schema in angibt Deuteronomium 6: 4 . Das "Dann", die Folge des Gehorsams, ist zu jeder Jahreszeit reichlich Regen, der das Land dazu bringt, alles Notwendige zu produzieren, was durch drei Sätze deutlich wird: Erstens "Getreide, Wein, Öl", eine übliche Triade, um ein reiches Signal zu signalisieren. produktive Wirtschaft (siehe Hosea 2: 8 , 22 ); zweitens das Weideland für Rinder, von dem die Agrarwirtschaft abhing (siehe Psalm 50:10 , 104: 14 ); und drittens die Rhetorik der Sättigung aus Deuteronomium 6:11 . Dann folgt Deuteronomium 11: 16–17 mit dem negativen "Wenn-Dann" - das "Wenn" ist die Aufhebung in Deuteronomium 11:16 des Schemas von Deuteronomium 6: 4 , der Kompromiss der Bundesidentität durch Umarmung anderer Götter, die besser erscheinen Regen zu geben, während weniger Anforderungen gestellt werden. Und das negative "Dann" ist Dürre, da Regen Gottes Geschenk ist (siehe Hiob 38: 25–30 ; 3. Mose 26: 19–20 ; 5. Mose 28: 23–24 ; Amos 4: 7–8 ; und Psalm 107: 35–) 38 ). Brueggemann schrieb, dass Deuteronomium 11: 18–21 wegen der Dringlichkeit des Gehorsams zum pädagogischen Akzent von Deuteronomium 6: 4–9 zurückkehrt und die Internalisierung der leidenschaftlichen Bundesüberzeugung unter den Jugendlichen durch das Mandat fordert, Zeichen, Embleme, Gespräche, und markierte Türpfosten und Tore.

Gebote

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 6 positive und 2 negative Gebote .

• Von keiner Verzierung eines Idols profitieren
• Kein Objekt aus dem Götzendienst in unseren Besitz zu nehmen, um daraus Nutzen zu ziehen
• Das Gebot, den Allmächtigen für das Essen zu segnen, das wir erhalten
• Das Gebot der Liebe zu Konvertiten zum Judentum
• Das Gebot der Ehrfurcht vor dem Ewigen Herrn
• Das Gebot des Gebets an den Allmächtigen
• Die Mizwa, sich mit Tora-Gelehrten zu verbinden und an ihnen festzuhalten
• Wer einen Eid ablegen muss, sollte beim Namen des ewigen Herrn schwören

In der Liturgie

Im Segen nach den Mahlzeiten ( Birkat Hamazon ) zitieren Juden manchmal Deuteronomium 8:10 , die biblische Grundlage für den Segen nach den Mahlzeiten, unmittelbar vor der Einladung ( zimun ), und zitieren ihn am Ende des zweiten Segens (für das Land) erneut von Israel).

Der Anfangssatz des Amidah- Gebets zitiert Moses 'Charakterisierung Gottes in Deuteronomium 10,17 als "der Große, der Mächtige und der Fantastische".

Die Passah- Haggada im magiden Teil des Seder zitiert Deuteronomium 10:22 .

Deuteronomium 11: 13–21 ist der zweite von drei Versblöcken im Schema , einem zentralen Gebet in jüdischen Gebetsdiensten. Juden kombinieren Dtn 6: 4-9 , Dtn 11: 13-21 , und die Zahlen 15: 37-41 den Kern bilden K'riat Sch'ma , abends rezitiert ( מעריב , Ma'ariv ) und Morgen ( שַחֲרִת , Shacharit ) Gebetsgottesdienste.

Haftarah

Die Haftarah für die Parascha ist Jesaja 49: 14–51: 3 . Die Haftarah ist die zweite im Zyklus von sieben Haftarot des Trostes nach Tisha B'Av , die zu Rosh Hashanah führt .

Anmerkungen

Weiterführende Literatur

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

• Exodus 23: 25–26 (Segen der Gesundheit und Fruchtbarkeit); 23: 27–30 (Vertreibung der Kanaaniter); 32: 1–35 (das goldene Kalb); 34: 1 .
• Numbers 13: 1–14: 45 ; 20: 23–29 .
• Deuteronomium 1: 19–44 ; 28: 1–11 (Segen).
• 1. Könige 12: 26–30 .

• Jeremia 4: 1–4 (beschneide dein Herz).
• Psalms 11: 7 (Gott liebt); 63: 4 (Gottes liebende Güte); 105: 5 (erinnere dich an Gottes Wunder); 106: 36 (ihre Idole wurden zu einer Schlinge); 136: 16 (Gott führte das Volk durch die Wüste); 146: 8 (Gott liebt).

Frühe nichtrabbinische

• Plinius der Ältere . Naturgeschichte 26: 3, 5 1. Jahrhundert n. Chr. (Ägyptische Krankheiten).

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• Matthäus 4: 4 (nicht nur vom Brot leben).

Klassischer Rabbiner

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Mittelalterlich

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Texte

• Masoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Hören Sie die Parascha gesungen
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