Talcott Parsons - Talcott Parsons

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Talcott Parsons
Talcott Parsons (Foto) .jpg
Geboren ( 1902-12-13 ) 13. Dezember 1902
Ist gestorben 8. Mai 1979 (1979-05-08) (76 Jahre)
Staatsangehörigkeit amerikanisch
Ehepartner
Helen Bancroft Walker
( m.  1927)
Akademischer Hintergrund
Alma Mater
Doktorvater Edgar Salin
Einflüsse
Akademische Arbeit
Disziplin Soziologie
Schule oder Tradition Strukturelle Funktionalität
Institutionen Harvard Universität
Doktoranden
Bemerkenswerte Studenten
Nennenswerte Werke
Bemerkenswerte Ideen
Beeinflusst

Talcott Parsons (13. Dezember 1902 - 8. Mai 1979) war ein amerikanischer Soziologe der klassischen Tradition , der vor allem für seine Theorie des sozialen Handelns und seinen strukturellen Funktionalismus bekannt war . Parsons gilt als eine der einflussreichsten Figuren der Soziologie im 20. Jahrhundert. Nach seiner Promotion in Wirtschaftswissenschaften war er von 1927 bis 1929 an der Fakultät der Harvard University tätig. 1930 gehörte er zu den ersten Professoren in der neuen Abteilung für Soziologie. Später war er maßgeblich am Aufbau der Abteilung für soziale Beziehungen in Harvard beteiligt .

Basierend auf empirischen Daten war Parsons 'Theorie des sozialen Handelns die erste breite, systematische und verallgemeinerbare Theorie sozialer Systeme, die in den USA und in Europa entwickelt wurde. Einige von Parsons größten Beiträgen zur Soziologie im englischsprachigen Raum waren seine Übersetzungen von Max Webers Werken und seine Analysen von Werken von Weber, Émile Durkheim und Vilfredo Pareto . Ihre Arbeit beeinflusste Parsons Sichtweise stark und war die Grundlage für seine Theorie des sozialen Handelns. Parsons betrachtete freiwilliges Handeln durch die Linse der kulturellen Werte und sozialen Strukturen, die Entscheidungen einschränken und letztendlich alle sozialen Handlungen bestimmen, im Gegensatz zu Handlungen, die auf der Grundlage interner psychologischer Prozesse bestimmt werden.

Obwohl Parsons allgemein als struktureller Funktionalist angesehen wird , veröffentlichte er 1975 gegen Ende seiner Karriere einen Artikel, in dem festgestellt wurde, dass "funktional" und "struktureller Funktionalist" unangemessene Wege waren, um den Charakter seiner Theorie zu beschreiben.

Ab den 1970er Jahren kritisierte eine neue Generation von Soziologen Parsons Theorien als sozial konservativ und seine Schriften als unnötig komplex. Soziologiekurse haben seine Theorien weniger betont als auf dem Höhepunkt seiner Popularität (von den 1940er bis in die 1970er Jahre). In jüngster Zeit ist das Interesse an seinen Ideen jedoch wieder gestiegen.

Parsons war ein starker Verfechter der Professionalisierung der Soziologie und ihrer Expansion in der amerikanischen Wissenschaft. Er wurde 1949 zum Präsidenten der American Sociological Association gewählt und war von 1960 bis 1965 deren Sekretär.

Frühen Lebensjahren

Er wurde am 13. Dezember 1902 in Colorado Springs , Colorado, geboren . Er war der Sohn von Edward Smith Parsons (1863–1943) und Mary Augusta Ingersoll (1863–1949). Sein Vater hatte die Yale Divinity School besucht , wurde zum kongregationalistischen Minister geweiht und diente zunächst als Minister für eine Pioniergemeinschaft in Greeley , Colorado. Zum Zeitpunkt von Parsons Geburt war sein Vater Professor für Englisch und Vizepräsident am Colorado College . Während seines Dienstes in der Kongregation in Greeley war Edward mit der Bewegung des Sozialen Evangeliums sympathisch geworden , neigte jedoch dazu, sie von einer höheren theologischen Position aus zu betrachten, und war der Ideologie des Sozialismus feindlich gesinnt . Außerdem würden sowohl er als auch Talcott mit der Theologie von Jonathan Edwards vertraut sein . Der Vater wurde später Präsident des Marietta College in Ohio .

Parsons Familie ist eine der ältesten Familien in der amerikanischen Geschichte. Seine Vorfahren waren einige der ersten, die in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts aus England kamen. Das Erbe der Familie hatte zwei getrennte und unabhängig voneinander entwickelte Parsons-Linien, beide bis in die frühen Tage der amerikanischen Geschichte, die tiefer in die britische Geschichte eingehen. Auf der Seite seines Vaters konnte die Familie bis zu den Parsons of York , Maine , zurückverfolgt werden . Auf der Seite seiner Mutter war die Ingersoll-Linie mit Edwards verbunden und sollte ab Edwards eine neue, unabhängige Parsons-Linie sein, da Edwards älteste Tochter Sarah am 11. Juni 1750 Elihu Parsons heiratete.

Bildung

Amherst College

Als Student studierte Parsons Biologie und Philosophie am Amherst College und erhielt 1924 seinen BA. Das Amherst College war traditionell zum Family College der Parsons geworden. sein Vater und sein Onkel Frank hatten daran teilgenommen, ebenso wie sein älterer Bruder Charles Edward. Anfänglich war Parsons von einer Karriere in der Medizin angezogen, da er von seinem älteren Bruder inspiriert wurde. Er studierte viel Biologie und verbrachte einen Sommer an der Oceanographic Institution in Woods Hole , Massachusetts .

Parsons Biologieprofessoren in Amherst waren Otto C. Glaser und Henry Plough. Parsons wurde sanft verspottet als "Little Talcott, der vergoldete Cherub" und wurde einer der Studentenführer in Amherst. Parsons nahm auch an Kursen bei Walton Hale Hamilton und dem Philosophen Clarence Edwin Ayres teil , die beide als "institutionelle Ökonomen" bekannt sind. Insbesondere Hamilton zog Parsons in Richtung Sozialwissenschaft. Sie machten ihn mit Literatur von Autoren wie Thorstein Veblen , John Dewey und William Graham Sumner bekannt . Parsons belegte auch einen Kurs bei George Brown in der Philosophie von Immanuel Kant und einen Kurs in moderner deutscher Philosophie bei Otto Manthey-Zorn, der ein großer Interpret von Kant war. Parsons zeigte von Anfang an ein großes Interesse am Thema Philosophie , was höchstwahrscheinlich ein Echo des großen Interesses seines Vaters an Theologie war, in der er tief sozialisiert war, eine Position, die sich von der seiner Professoren unterschied.

Zwei Hausarbeiten, die Parsons als Schüler für Clarence E. Ayres 'Klasse in Philosophie III in Amherst schrieb, sind erhalten. Sie werden als Amherst Papers bezeichnet und waren für Parsons Gelehrte von großem Interesse. Die erste wurde am 19. Dezember 1922 geschrieben: "Die Theorie des menschlichen Verhaltens in ihren individuellen und sozialen Aspekten." Die zweite wurde am 27. März 1923 geschrieben: "Eine verhaltensbezogene Konzeption der Natur der Moral". Die Papiere zeigen Parsons frühes Interesse an sozialer Evolution. Die Amherst-Papiere zeigen auch, dass Parsons seinen Professoren nicht zustimmte, da er in seinen Amherst-Papieren schrieb, dass technologische Entwicklung und moralischer Fortschritt zwei strukturell unabhängige empirische Prozesse sind.

London School of Economics

Nach Amherst studierte er ein Jahr an der London School of Economics , wo er der Arbeit von Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse und Harold Laski ausgesetzt war . Während seiner Zeit an der LSE freundete er sich mit EE Evans-Pritchard , Meyer Fortes und Raymond Firth an , die alle am Malinowski-Seminar teilnahmen. Außerdem schloss er eine enge persönliche Freundschaft mit Arthur und Eveline M. Burns .

An der LSE traf er im Gemeinschaftsraum der Studenten ein junges amerikanisches Mädchen namens Helen Bancroft Walker, das er am 30. April 1927 heiratete. Das Paar hatte drei Kinder: Anne, Charles und Susan und schließlich vier Enkelkinder. Walkers Vater wurde in Kanada geboren , war aber in die Gegend von Boston gezogen und später amerikanischer Staatsbürger geworden .

Universität Heidelberg

Im Juni ging Parsons an die Universität Heidelberg , wo er 1927 in Soziologie und Wirtschaftswissenschaften promovierte. In Heidelberg arbeitete er mit Alfred Weber , dem Bruder von Max Weber ; Edgar Salin , sein Dissertationsberater; Emil Lederer; und Karl Mannheim . Er wurde von dem Philosophen Karl Jaspers auf Kants Kritik der reinen Vernunft untersucht . In Heidelberg wurde Parsons auch von Willy Andreas zur Französischen Revolution untersucht. Parsons schrieb seinen Dr. Phil. Diplomarbeit über das Konzept des Kapitalismus in der neueren deutschen Literatur mit Schwerpunkt auf der Arbeit von Werner Sombart und Weber. Aus seiner Diskussion ging hervor, dass er Sombarts quasi-idealistische Ansichten ablehnte und Webers Versuch unterstützte, ein Gleichgewicht zwischen Historismus , Idealismus und Neokantianismus herzustellen .

Die wichtigste Begegnung für Parsons in Heidelberg war die Arbeit von Max Weber, von dem er noch nie zuvor gehört hatte. Weber wurde für Parsons enorm wichtig, weil seine Erziehung mit einem liberalen, aber stark religiösen Vater die Frage nach der Rolle von Kultur und Religion in den grundlegenden Prozessen der Weltgeschichte zu einem anhaltenden Rätsel in seinem Kopf gemacht hatte. Weber war der erste Gelehrte, der Parsons wirklich eine überzeugende theoretische "Antwort" auf die Frage gab, so dass Parsons völlig in das Lesen von Weber vertieft war.

Parsons beschloss, Webers Werk ins Englische zu übersetzen und wandte sich an Marianne Weber , Webers Witwe. Parsons würde schließlich mehrere von Webers Werken ins Englische übersetzen. Seine Zeit in Heidelberg hatte ihn von Marianne Weber zu "soziologischen Tees" eingeladen, bei denen es sich um Studiengruppentreffen handelte, die sie im Bibliotheksraum ihrer und Max 'alter Wohnung abhielt. Ein Gelehrter, den Parsons in Heidelberg traf und der seine Begeisterung für Weber teilte, war Alexander von Schelting. Parsons schrieb später einen Übersichtsartikel über von Scheltings Buch über Weber. Im Allgemeinen liest Parsons ausgiebig in der religiösen Literatur, insbesondere in Werken, die sich mit der Religionssoziologie befassen. Ein Gelehrter, der für Parsons besonders wichtig wurde, war Ernst D. Troeltsch (1865–1923). Parsons las auch viel über den Calvinismus . Seine Lesung umfasste die Arbeiten von Emile Doumerque, Eugéne Choisy und Henri Hauser.

Frühe akademische Karriere

Harvard

Wirtschaftsabteilung

Nach einem Lehrjahr in Amherst (1926–1927) trat Parsons 1927 als Ausbilder in der Wirtschaftsabteilung nach Harvard ein, wo er den Vorlesungen von F. W. Taussig über den Wirtschaftswissenschaftler Alfred Marshall folgte und sich mit dem Wirtschaftshistoriker Edwin Gay , dem Gründer, anfreundete der Harvard Business School . Parsons wurde auch ein enger Mitarbeiter von Joseph Schumpeter und folgte seinem Kurs General Economics. Parsons widersprach einigen Trends in Harvards Abteilung, die dann in eine hochtechnische und mathematische Richtung gingen. Er suchte nach anderen Möglichkeiten in Harvard und gab Kurse in "Sozialethik" und in "Religionssoziologie". Obwohl er über die Wirtschaftsabteilung nach Harvard kam, trieben ihn seine Aktivitäten und sein grundlegendes intellektuelles Interesse in Richtung Soziologie. In seinen ersten Jahren in Harvard gab es jedoch keine Abteilung für Soziologie.

Harvard Soziologieabteilung

Die Chance für eine Verlagerung in die Soziologie kam 1930, als die Abteilung für Soziologie von Harvard unter dem russischen Gelehrten Pitirim Sorokin gegründet wurde . Sorokin, der 1923 vor der russischen Revolution aus Russland geflohen war, erhielt die Gelegenheit, die Abteilung einzurichten. Parsons wurde zusammen mit Carl Joslyn einer der beiden Ausbilder der neuen Abteilung. Parsons knüpfte enge Beziehungen zum Biochemiker und Soziologen Lawrence Joseph Henderson , der sich persönlich für Parsons Karriere in Harvard interessierte. Parsons wurde Teil der berühmten Pareto-Studiengruppe von L. J. Henderson, an der einige der wichtigsten Intellektuellen in Harvard teilnahmen, darunter Crane Brinton , George C. Homans und Charles P. Curtis . Parsons schrieb einen Artikel über Paretos Theorie und erklärte später, dass er das Konzept des "sozialen Systems" aus der Lektüre von Pareto übernommen habe. Parsons knüpfte auch enge Beziehungen zu zwei anderen einflussreichen Intellektuellen, mit denen er jahrelang korrespondierte: dem Ökonomen Frank H. Knight und Chester Barnard , einem der dynamischsten Geschäftsleute der USA. Die Beziehung zwischen Parsons und Sorokin wurde schnell sauer. Ein Muster persönlicher Spannungen wurde durch Sorokins tiefe Abneigung gegen die amerikanische Zivilisation verschärft, die er als eine im Niedergang begriffene Sensationskultur betrachtete. Sorokins Schriften wurden in seinen späteren Jahren zunehmend anti-wissenschaftlich, was die Kluft zwischen seiner Arbeit und der von Parsons vergrößerte und die zunehmend positivistische amerikanische Soziologie-Community gegen ihn wandte. Sorokin neigte auch dazu, alle soziologischen Tendenzen herabzusetzen, die sich von seinen eigenen Schriften unterschieden, und war 1934 in Harvard ziemlich unbeliebt.

Einige von Parsons Studenten in der Abteilung für Soziologie waren Leute wie Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr. und Mathilda White Riley . Spätere Kohorten von Studenten schlossen Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy und Jesse R. Pitts ein . Parsons gründete auf Wunsch der Studenten eine kleine informelle Lerngruppe, die sich Jahr für Jahr in Adams 'Haus traf. Gegen Ende von Parsons Karriere besuchte auch der deutsche Systemtheoretiker Niklas Luhmann seine Vorlesungen.

Im Jahr 1932 kaufte Parsons ein Bauernhaus in der Nähe der kleinen Stadt Acworth , aber Parsons bezeichnete es in seinen Schriften oft als "das Bauernhaus in Alstead ". Das Bauernhaus war nicht groß und beeindruckend; In der Tat war es eine sehr bescheidene Struktur mit fast keinen modernen Versorgungsunternehmen. Dennoch wurde es zentral für Parsons Leben, und viele seiner wichtigsten Werke wurden in seiner Ruhe geschrieben.

Im Frühjahr 1933 bot Susan Kingsbury, eine Pionierin der Frauenrechte in Amerika, Parsons eine Stelle am Bryn Mawr College an . Parsons lehnte das Angebot jedoch ab, weil, wie er an Kingsbury schrieb, "weder Gehalt noch Rang wirklich definitiv über dem liegen, was ich hier genieße".

Im akademischen Jahr 1939–1940 führten Parsons und Schumpeter in Harvard ein informelles Fakultätsseminar durch, in dem das Konzept der Rationalität erörtert wurde . Unter den Teilnehmern waren D.V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler und Paul Sweezy . Schumpeter steuerte den Aufsatz "Rationalität in der Wirtschaft" bei, und Parsons reichte das Papier "Die Rolle der Rationalität im sozialen Handeln" für eine allgemeine Diskussion ein. Schumpeter schlug vor, dass er und Parsons gemeinsam ein Buch über Rationalität schreiben oder bearbeiten sollten, aber das Projekt kam nie zustande.

Neoklassische Ökonomie vs. Institutionalisten

In der Diskussion zwischen der neoklassischen Ökonomie und den Institutionalisten , die einer der Konflikte war, die in den 1920er und frühen 1930er Jahren auf dem Gebiet der Ökonomie herrschten, versuchte Parsons, eine sehr feine Linie zu gehen. Er war sehr kritisch gegenüber der neoklassischen Theorie, eine Haltung, die er sein ganzes Leben lang beibehalten hatte und die sich in seiner Kritik an Milton Friedman und Gary Becker widerspiegelt . Er war gegen die utilitaristische Voreingenommenheit innerhalb des neoklassischen Ansatzes und konnte sie nicht vollständig annehmen. Er stimmte jedoch teilweise ihrem theoretischen und methodischen Ansatz zu, der von seiner Substanz unterschieden werden sollte. Er war daher nicht in der Lage, die institutionalistische Lösung zu akzeptieren. In einem Interview von 1975 erinnerte sich Parsons an ein Gespräch mit Schumpeter über die institutionalistische methodologische Position: "Ein Ökonom wie Schumpeter würde dagegen absolut nichts davon haben. Ich erinnere mich, dass ich mit ihm über das Problem gesprochen habe und ... ich denke, Schumpeter hatte Recht. Wenn die Wirtschaft diesen Weg gegangen wäre [wie die Institutionalisten], hätte sie zu einer primär empirischen Disziplin werden müssen, die weitgehend beschreibend und ohne theoretischen Fokus ist. So gingen die 'Institutionalisten' vor, und natürlich war Mitchell dieser Bewegung angeschlossen. "

Antinazismus

Parsons kehrte im Sommer 1930 nach Deutschland zurück und wurde Augenzeuge der fieberhaften Atmosphäre in Weimar, in der die NSDAP an die Macht kam. Parsons erhielt durch seinen Freund Edward Y. Hartshorne , der dorthin reiste, ständige Berichte über den Aufstieg des Nationalsozialismus . Parsons begann Ende der 1930er Jahre, die amerikanische Öffentlichkeit vor der Bedrohung durch die Nazis zu warnen, hatte jedoch wenig Erfolg, da eine Umfrage ergab, dass 91 Prozent des Landes gegen den Zweiten Weltkrieg waren .

Die meisten USA waren auch der Meinung, dass das Land sich aus dem Ersten Weltkrieg hätte heraushalten sollen und dass die Nazis, unabhängig davon, was sie in Deutschland oder sogar Europa taten, keine Bedrohung für die USA darstellten. Viele Amerikaner sympathisierten sogar mit Deutschland, da viele von dort abstammen, und beide waren stark antikommunistisch und hatten sich aus der Weltwirtschaftskrise herausgeholt, während die USA noch darunter litten.

Einer der ersten Artikel, den Parsons schrieb, war "Neues dunkles Zeitalter gesehen, wenn Nazis gewinnen sollten". Er war einer der wichtigsten Initiatoren des Harvard Defense Committee, das darauf abzielte, die amerikanische Öffentlichkeit gegen die Nazis zu gewinnen. Parsons Stimme ertönte immer wieder über die lokalen Radiosender in Boston , und er sprach sich auch während eines dramatischen Treffens in Harvard gegen den Nationalsozialismus aus, das von Antikriegsaktivisten gestört wurde. Zusammen mit dem Doktoranden Charles O. Porter versammelte Parsons Doktoranden in Harvard für die Kriegsanstrengungen. (Porter wurde später ein demokratischer US-Repräsentant für Oregon.) Während des Krieges führte Parsons in Harvard eine spezielle Studiengruppe durch, in der analysiert wurde, was seine Mitglieder als Ursachen des Nationalsozialismus betrachteten, und führende Experten zu diesem Thema nahmen daran teil.

Zweiter Weltkrieg

Im Frühjahr 1941 begann sich in Harvard eine Diskussionsgruppe über Japan zu treffen. Die fünf Kernmitglieder der Gruppe waren Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern und Marion Levy Jr. Einige andere schlossen sich gelegentlich der Gruppe an, darunter Ai-Li Sung und Edward Y. Hartshorne. Die Gruppe entstand aus dem starken Wunsch heraus, das Land zu verstehen, dessen Macht im Osten enorm gewachsen war und das sich mit Deutschland verbündet hatte, aber wie Levy offen zugab, "war Reischauer der einzige, der etwas über Japan wusste." Parsons war jedoch bestrebt, mehr darüber zu erfahren, und befasste sich "mit allgemeinen Implikationen".

Kurz nach dem japanischen Angriff auf Pearl Harbor schrieb Parsons in einem Brief an Arthur Upham Pope (1881–1969), dass die Bedeutung von Studien über Japan sicherlich zugenommen habe.

1942 arbeitete Parsons daran, mit Bartholomew Landheer vom niederländischen Informationsbüro in New York eine umfassende Studie über besetzte Länder zu arrangieren . Parsons hatte Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg , Dr. Safranek und Theodore Abel zur Teilnahme mobilisiert , aber es kam nie zu einem Mangel an Finanzmitteln. Anfang 1942 wandte sich Parsons erfolglos an Hartshorne, der sich der Abteilung für Psychologie des Büros des Informationskoordinators (COI) in Washington angeschlossen hatte, um seine Agentur für das Forschungsprojekt zu interessieren. Im Februar 1943 wurde Parsons stellvertretender Direktor der Harvard School of Overseas Administration, die Administratoren darin schulte, die besetzten Gebiete in Deutschland und im Pazifik zu "regieren" . Die Aufgabe, relevante Literatur sowohl zu Europa als auch zu Asien zu finden, war umwerfend und beanspruchte ziemlich viel Zeit für Parsons. Ein Gelehrter, den Parsons kennenlernte, war Karl August Wittfogel, und sie diskutierten über Weber. Über China erhielt Parsons grundlegende Informationen von der chinesischen Gelehrten Ai-Li Sung Chin und ihrem Ehemann Robert Chin. Ein anderer chinesischer Gelehrter, mit dem Parsons in dieser Zeit eng zusammenarbeitete, war Hsiao-Tung Fei (oder Fei Xiaotong) (1910–2005), der an der London School of Economics studiert hatte und Experte für die soziale Struktur des chinesischen Dorfes war.

Intellektueller Austausch

Parsons traf Alfred Schutz während des Rationalitätsseminars, das er zusammen mit Schumpeter im Frühjahr 1940 in Harvard leitete. Schutz war Edmund Husserl nahe gewesen und tief in dessen phänomenologische Philosophie eingebettet. Schutz wurde in Wien geboren , zog aber 1939 in die USA und arbeitete jahrelang an dem Projekt zur Entwicklung einer phänomenologischen Soziologie , die hauptsächlich auf dem Versuch beruhte, einen Punkt zwischen Husserls Methode und Webers Soziologie zu finden. Parsons hatte Schutz gebeten, auf dem Rationalitätsseminar, das er am 13. April 1940 abhielt, einen Vortrag zu halten, und Parsons und Schutz aßen danach zusammen zu Mittag. Schutz war fasziniert von Parsons Theorie, die er als die hochmoderne Sozialtheorie betrachtete, und schrieb eine Bewertung von Parsons Theorie, die er Parsons freundlicherweise um Stellungnahme bat. Dies führte zu einer kurzen, aber intensiven Korrespondenz, die allgemein zeigte, dass die Kluft zwischen Schutz 'soziologisierter Phänomenologie und Parsons Konzept des freiwilligen Handelns viel zu groß war. Aus Parsons Sicht war Schutz 'Position zu spekulativ und subjektivistisch und neigte dazu, soziale Prozesse auf die Artikulation eines Lebensweltbewusstseins zu reduzieren . Für Parsons war der entscheidende Rand des menschlichen Lebens das Handeln als Katalysator für den historischen Wandel, und für die Soziologie als Wissenschaft war es wichtig, dem subjektiven Element des Handelns große Aufmerksamkeit zu schenken, aber es sollte seitdem nie vollständig darin absorbiert werden Der Zweck einer Wissenschaft bestand darin, kausale Zusammenhänge zu erklären, indem Gesetze oder andere Arten von Erklärungsmitteln behandelt wurden. Schutz 'grundlegendes Argument war, dass sich die Soziologie nicht selbst begründen kann und dass Erkenntnistheorie kein Luxus, sondern eine Notwendigkeit für den Sozialwissenschaftler ist. Parsons stimmte zu, betonte jedoch die pragmatische Notwendigkeit, Wissenschaft und Philosophie abzugrenzen, und bestand darüber hinaus darauf, dass die Begründung eines konzeptionellen Schemas für die empirische Theoriekonstruktion nicht auf absolute Lösungen abzielen kann, sondern zu jedem Zeitpunkt eine vernünftige Bestandsaufnahme des erkenntnistheoretischen Gleichgewichts erforderlich macht. Die beiden Männer teilten jedoch viele Grundannahmen über die Natur der Sozialtheorie, die die Debatte seitdem zum Kochen gebracht hat. Auf Ersuchen von Ilse Schutz erteilte Parsons nach dem Tod ihres Mannes am 23. Juli 1971 die Erlaubnis, die Korrespondenz zwischen ihm und Schutz zu veröffentlichen. Parsons schrieb auch "A 1974 Retrospective Perspective" zu der Korrespondenz, die seine Position als "Kantianischer Standpunkt" charakterisierte und feststellte, dass Schutz 'starke Abhängigkeit von Husserls "phänomenologischer Reduktion" es sehr schwierig machen würde, die Art von "konzeptuellem Schema" zu erreichen "Das fand Parsons wesentlich für die Theoriebildung in den Sozialwissenschaften.

Zwischen 1940 und 1944 tauschten Parsons und Eric Voegelin (1901–1985) intellektuelle Ansichten durch Korrespondenz aus. Parsons hatte Voegelin wahrscheinlich 1938 und 1939 getroffen, als Voegelin einen vorübergehenden Ausbildertermin in Harvard innehatte. Der Dreh- und Angelpunkt für ihre Unterhaltung war Parsons Manuskript über Antisemitismus und andere Materialien, die er an Voegelin geschickt hatte. Die Diskussion berührte die Natur des Kapitalismus , den Aufstieg des Westens und den Ursprung des Nationalsozialismus. Der Schlüssel zur Diskussion war die Implikation von Webers Interpretation der protestantischen Ethik und die Auswirkungen des Calvinismus auf die moderne Geschichte. Obwohl sich die beiden Gelehrten auf viele grundlegende Merkmale des Calvinismus einig waren, war ihr Verständnis seiner historischen Auswirkungen sehr unterschiedlich. Im Allgemeinen betrachtete Voegelin den Calvinismus als eine im Wesentlichen gefährliche totalitäre Ideologie ; Parsons argumentierte, dass seine gegenwärtigen Merkmale nur vorübergehend seien und dass die funktionalen Auswirkungen seines langfristigen, aufkommenden Wertesystems revolutionäre und nicht nur "negative" Auswirkungen auf den allgemeinen Aufstieg der Institutionen der Moderne hätten.

Die beiden Gelehrten diskutierten auch Parsons Debatte mit Schütz und insbesondere, warum Parsons seine Begegnung mit Schutz beendet hatte. Parsons stellte fest, dass Schutz, anstatt zu versuchen, eine sozialwissenschaftliche Theorie aufzubauen, eher in philosophischen Umwegen verzehrt wurde. Parsons schrieb an Voegelin: "Möglicherweise liegt eines meiner Probleme in meiner Diskussion mit Schütz darin, dass ich aufgrund des kulturellen Erbes ein Calvinist bin. Ich möchte kein Philosoph sein - ich scheue mich vor den philosophischen Problemen, die meiner wissenschaftlichen Arbeit zugrunde liegen. Aus dem gleichen Grund glaube ich nicht, dass er Wissenschaftler werden möchte, wie ich den Begriff verstehe, bis er alle zugrunde liegenden philosophischen Schwierigkeiten gelöst hat. Wenn die Physiker des 17. Jahrhunderts Schützes gewesen wären, hätte es möglicherweise kein Newtonsches System gegeben . "

1942 veröffentlichte Stuart C. Dodd ein Hauptwerk, Dimensions of Society , das versuchte, eine allgemeine Gesellschaftstheorie auf der Grundlage einer mathematischen und quantitativen Systematisierung der Sozialwissenschaften aufzubauen. Dodd entwickelte einen bestimmten Ansatz, der als "S-Theorie" bekannt ist. Parsons diskutierte Dodds theoretischen Entwurf im selben Jahr in einem Übersichtsartikel. Parsons erkannte Dodds Beitrag als außerordentlich beeindruckendes Werk an, sprach sich jedoch gegen seine Prämissen als allgemeines Paradigma für die Sozialwissenschaften aus. Parsons argumentierte allgemein, dass Dodds "S-Theorie", die das sogenannte "soziale Distanz" -Schema von Bogardus beinhaltete, nicht in der Lage war, eine ausreichend sensible und systematisierte theoretische Matrix zu konstruieren, verglichen mit dem "traditionellen" Ansatz, der sich um die Linien von Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas und anderen wichtigen Akteuren eines Aktionssystemansatzes mit einem klareren Dialog mit den kulturellen und motivationalen Dimensionen menschlicher Interaktion.

Im April 1944 nahm Parsons an einer Konferenz "Über Deutschland nach dem Krieg" teil, an der psychoanalytisch orientierte Psychiater und einige Sozialwissenschaftler teilnahmen, um die Ursachen des Nationalsozialismus zu analysieren und die Prinzipien für die kommende Besatzung zu diskutieren.

Während der Konferenz widersetzte sich Parsons dem Reduktionismus von Lawrence S. Kubie . Kubie war ein Psychoanalytiker, der nachdrücklich argumentierte, dass der deutsche Nationalcharakter völlig "destruktiv" sei und dass eine Sonderorganisation der Vereinten Nationen das deutsche Bildungssystem direkt kontrollieren müsse . Parsons und viele andere auf der Konferenz waren stark gegen Kubies Idee. Parsons argumentierte, dass dies scheitern würde und schlug vor, dass Kubie die Frage der Neuorientierung der Deutschen "zu ausschließlich in psychiatrischen Begriffen" betrachte. Parsons war auch gegen den extrem harten Morgenthau-Plan , der im September 1944 veröffentlicht wurde. Nach der Konferenz schrieb Parsons einen Artikel mit dem Titel "Das Problem des kontrollierten institutionellen Wandels" gegen den Plan.

Parsons nahm zwischen März und Oktober 1945 als Teilzeitberater der Foreign Economic Administration Agency teil, um über Nachkriegsreparaturen und Deindustrialisierung zu diskutieren.

Parsons wurde 1945 zum Fellow der American Academy of Arts and Sciences gewählt.

Übernahme der Verantwortung in Harvard

Parsons Situation an der Harvard University änderte sich Anfang 1944 erheblich, als er ein gutes Angebot von der Northwestern University erhielt . Harvard reagierte auf das Angebot, indem er Parsons zum Vorsitzenden der Abteilung ernannte, ihn zum ordentlichen Professor beförderte und den Umstrukturierungsprozess akzeptierte, der zur Einrichtung der neuen Abteilung für soziale Beziehungen führte. Parsons Brief an Dean Paul Buck vom 3. April 1944 enthüllt den Höhepunkt dieses Augenblicks. Aufgrund der neuen Entwicklung in Harvard lehnte Parsons ein Angebot von William Langer ab , dem Office of Strategic Services , dem Vorgänger der Central Intelligence Agency , beizutreten . Langer schlug Parsons vor, der amerikanischen Armee auf ihrem Marsch nach Deutschland zu folgen und als politischer Berater für die Verwaltung der besetzten Gebiete zu fungieren. Ende 1944 leitete Parsons unter der Schirmherrschaft des Cambridge Community Council zusammen mit Elizabeth Schlesinger ein Projekt. Sie untersuchten ethnische und rassische Spannungen in der Region Boston zwischen Studenten des Radcliffe College und des Wellesley College . Diese Studie war eine Reaktion auf einen Aufschwung des Antisemitismus in der Region Boston, der Ende 1943 begann und bis 1944 andauerte. Ende November 1946 bat der Social Research Council (SSRC) Parsons, einen umfassenden Bericht über die Antisemitismus zu verfassen Thema, wie die Sozialwissenschaften zum Verständnis der modernen Welt beitragen könnten. Hintergrund war eine Kontroverse darüber, ob die Sozialwissenschaften in die National Science Foundation aufgenommen werden sollten.

Parsons Bericht bestand aus einem großen Memorandum, "Sozialwissenschaft: Eine grundlegende nationale Ressource", das im Juli 1948 öffentlich zugänglich wurde und eine aussagekräftige historische Aussage darüber bleibt, wie er die Rolle der modernen Sozialwissenschaften sah.

Nachkriegszeit

Russisches Forschungszentrum

Parsons wurde 1948 Mitglied des Exekutivkomitees des neuen russischen Forschungszentrums in Harvard , dessen Direktor Parsons enger Freund und Kollege Clyde Kluckhohn war. Parsons ging im Sommer 1948 in das von den Alliierten besetzte Deutschland , war Ansprechpartner für das RRC und interessierte sich für die in Deutschland gestrandeten russischen Flüchtlinge. Er interviewte zufällig in Deutschland einige Mitglieder der Wlassow-Armee, einer russischen Befreiungsarmee , die während des Krieges mit den Deutschen zusammengearbeitet hatte. Die Bewegung wurde nach Andrey Vlasov benannt , einem sowjetischen General, der im Juni 1942 von den Deutschen gefangen genommen wurde. Die Ideologie der Wlasov-Bewegung war eine Mischung aus Elementen und wurde "Kommunismus ohne Stalin" genannt, aber im Prager Manifest (1944) hatte sie sich bewegt in Richtung eines konstitutionellen liberalen Staates.

In Deutschland schrieb Parsons im Sommer 1948 mehrere Briefe an Kluckhohn, um über seine Ermittlungen zu berichten.

Antikommunismus

Parsons Kampf gegen den Kommunismus war eine natürliche Erweiterung seines Kampfes gegen den Faschismus in den 1930er und 1940er Jahren. Für Parsons waren Kommunismus und Faschismus zwei Aspekte desselben Problems; Sein 1989 posthum veröffentlichter Artikel "A Tentative Outline of American Values" bezeichnete beide kollektivistischen Typen als "empirischen Finalismus", den er für einen säkularen "Spiegel" religiöser Typen des "Salvationalismus" hielt. Im Gegensatz dazu betonte Parsons, dass die amerikanischen Werte im Allgemeinen auf dem Prinzip des "instrumentellen Aktivismus" beruhten, von dem er glaubte, dass es das Ergebnis des Puritanismus als historischer Prozess sei. Es stellte das dar, was Parsons "weltliche Askese " nannte, und stellte das absolute Gegenteil des empirischen Finalismus dar. Man kann also Parsons Aussage spät im Leben verstehen, dass die größte Bedrohung für die Menschheit jede Art von " Fundamentalismus " ist. Mit dem Begriff empirischer Finalismus implizierte er die Art von Behauptung, die von kulturellen und ideologischen Akteuren über die korrekten oder "endgültigen" Enden bestimmter Muster der Wertorientierung in der tatsächlichen historischen Welt bewertet wurde (wie der Begriff "eine wirklich gerechte Gesellschaft"). , das in seiner Art der Erklärung und in seiner Funktion als Glaubenssystem absolutistisch und "unbestreitbar" war. Ein typisches Beispiel wäre das Verhalten der Jakobiner während der Französischen Revolution . Parsons Ablehnung des kommunistischen und faschistischen Totalitarismus war theoretisch und intellektuell ein wesentlicher Bestandteil seiner Theorie der Weltgeschichte, und er neigte dazu, die europäische Reformation als das wichtigste Ereignis in der "modernen" Weltgeschichte zu betrachten. Wie Weber neigte er dazu, die entscheidenden Auswirkungen der kalvinistischen Religiosität auf die folgenden sozio-politischen und sozioökonomischen Prozesse hervorzuheben. Er behauptete, es habe im 17. Jahrhundert seine radikalste Form in England erreicht und tatsächlich den besonderen kulturellen Modus hervorgebracht, der das amerikanische Wertesystem und die amerikanische Geschichte seitdem geprägt hat. Das anfangs autoritäre kalvinistische Glaubenssystem löste schließlich in seinen zufälligen langfristigen institutionellen Auswirkungen eine grundlegende demokratische Revolution in der Welt aus. Parsons behauptete, dass sich die Revolution als Teil einer gegenseitigen Durchdringung puritanischer Werte in der Welt insgesamt stetig entfalte.

Amerikanischer Ausnahmezustand

Parsons verteidigte den amerikanischen Ausnahmezustand und argumentierte, dass die Auswirkungen der Reformation aufgrund verschiedener historischer Umstände eine gewisse Intensität in der britischen Geschichte erreicht hätten . Puritanische, im Wesentlichen calvinistische Wertemuster waren in der inneren Situation Großbritanniens institutionalisiert worden. Das Ergebnis war, dass sich der puritanische Radikalismus im religiösen Radikalismus der puritanischen Sekten, in der Poesie von John Milton , im englischen Bürgerkrieg und in dem Prozess widerspiegelte , der zur glorreichen Revolution von 1688 führte. Es war die radikale Flucht der Puritaner Die Revolution , die die Siedler im Kolonialamerika des frühen 17. Jahrhunderts versorgte , und die Puritaner, die sich in Amerika niederließen, repräsentierten radikale Ansichten über Individualität, Egalitarismus , Skepsis gegenüber der Staatsmacht und den Eifer der religiösen Berufung. Die Siedler gründeten etwas Einzigartiges auf der Welt, das unter dem religiösen Eifer der kalvinistischen Werte stand.

Daher wurde eine neue Art von Nation geboren, deren Charakter zur Zeit der amerikanischen Revolution und in der US-Verfassung klar wurde , und deren Dynamik später von Alexis de Tocqueville untersucht wurde . Die Französische Revolution war ein gescheiterter Versuch, das amerikanische Modell zu kopieren. Obwohl sich Amerika seit 1787 in seiner sozialen Zusammensetzung verändert hat, behauptete Parsons, dass es das grundlegende revolutionäre kalvinistische Wertemuster bewahrt. Dies hat sich auch im pluralistischen und stark individualisierten Amerika mit seiner dichten, netzwerkorientierten Zivilgesellschaft gezeigt , die für seinen Erfolg von entscheidender Bedeutung ist, und diese Faktoren haben ihm seinen historischen Vorsprung im Industrialisierungsprozess verschafft.

Parsons behauptete, dies habe es weiterhin in die führende Position der Welt gebracht, aber als historischer Prozess und nicht als "Natur der Dinge". Parsons betrachtete das "ganz besondere Merkmal der modernen westlichen sozialen Welt" als "abhängig von den besonderen Umständen ihrer Geschichte und nicht als das notwendige universelle Ergebnis der sozialen Entwicklung als Ganzes".

Verteidiger der Moderne

Im Gegensatz zu einigen "Radikalen" war Parsons ein Verteidiger der Moderne. Er glaubte, dass die moderne Zivilisation mit ihrer Technologie und ihren sich ständig weiterentwickelnden Institutionen letztendlich stark, lebendig und im Wesentlichen fortschrittlich sei. Er räumte ein, dass die Zukunft keine inhärenten Garantien habe, aber als Soziologen sagten Robert Holton und Bryan Turner , dass Parsons nicht nostalgisch sei und dass er nicht an die Vergangenheit als verlorenes "goldenes Zeitalter" glaube, sondern dass die Moderne im Allgemeinen bessere Bedingungen habe Zugegebenermaßen oft auf mühsame und schmerzhafte Weise, aber normalerweise positiv. Er hatte Vertrauen in das Potenzial der Menschheit, aber nicht naiv. Als er 1973 im Brown Seminary gefragt wurde, ob er optimistisch in die Zukunft blicke, antwortete er: "Oh, ich glaube, ich bin auf lange Sicht grundsätzlich optimistisch in Bezug auf die menschlichen Aussichten." Parsons wies darauf hin, dass er ein Student in Heidelberg auf dem Höhepunkt der Mode von Oswald Spengler , Autor von The Decline of the West , gewesen sei, "und er gab dem Westen nach seiner Zeit nicht mehr als 50 Jahre anhaltende Vitalität .... Nun, es ist jetzt mehr als 50 Jahre später, und ich glaube nicht, dass der Westen einfach abgelehnt hat. Er hat sich geirrt, als er dachte, es sei das Ende. "

Harvard Abteilung für soziale Beziehungen

In Harvard war Parsons maßgeblich an der Bildung der Abteilung für soziale Beziehungen beteiligt , einem interdisziplinären Unternehmen aus den Bereichen Soziologie, Anthropologie und Psychologie. Die neue Abteilung wurde im Januar 1946 offiziell mit ihm als Vorsitzendem und mit prominenten Persönlichkeiten der Fakultät wie Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray und Gordon Allport gegründet . Ein Termin für Hartshorne wurde in Betracht gezogen, aber er wurde in Deutschland von einem unbekannten Schützen getötet, als er auf der Autobahn fuhr. Seine Position ging stattdessen an George C. Homans . Die neue Abteilung wurde durch Parsons Idee, eine theoretische und institutionelle Basis für eine einheitliche Sozialwissenschaft zu schaffen, angeregt. Parsons interessierte sich auch stark für Systemtheorie und Kybernetik und begann, ihre Grundideen und Konzepte in den Bereich der Sozialwissenschaften zu übernehmen, wobei er der Arbeit von Norbert Wiener (1894–1964) besondere Aufmerksamkeit widmete.

Einige der Studenten, die in den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg in die Abteilung für soziale Beziehungen kamen, waren David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds und Albert Cohen . Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann , und Francis Sutton.

Renée Fox , die 1949 in Harvard ankam, wurde eine sehr enge Freundin der Familie Parsons. Joseph Berger, der 1949 nach seinem BA am Brooklyn College ebenfalls in Harvard ankam , wurde von 1952 bis 1953 Parsons 'wissenschaftlicher Mitarbeiter und beteiligte sich an seinen Forschungsprojekten mit Robert F. Bales .

Nach Parsons eigenen Angaben erkannte er während seiner Gespräche mit Elton Mayo (1880–1949), dass es notwendig war, sich ernsthaft mit der Arbeit Freuds auseinanderzusetzen. Im Herbst 1938 begann Parsons, eine Reihe von Abendkursen ohne Kredit auf Freud anzubieten. Mit der Zeit entwickelte Parsons ein starkes Interesse an Psychoanalyse . Er meldete sich freiwillig zur Teilnahme an einer nichttherapeutischen Ausbildung am Boston Psychoanalytic Institute , wo er im September 1946 eine didaktische Analyse mit Grete Bibring begann . Der Einblick in die Psychoanalyse spiegelt sich maßgeblich in seiner späteren Arbeit wider, insbesondere in The Social System und seinem allgemeinen Schreiben zu psychologischen Fragen und zur Theorie der Sozialisation. Dieser Einfluss zeigte sich zum Teil auch in seiner empirischen Analyse des Faschismus während des Krieges. Auch Wolfgang Köhlers Studie über die Mentalität der Affen und Kurt Koffkas Ideen zur Gestaltpsychologie fanden Parsons Aufmerksamkeit.

Das Sozialsystem und auf dem Weg zu einer allgemeinen Handlungstheorie

In den späten 1940er und frühen 1950er Jahren arbeitete er sehr hart daran, einige wichtige theoretische Aussagen zu machen. 1951 veröffentlichte Parsons zwei wichtige theoretische Arbeiten, The Social System und Toward a General Theory of Action . Das letztere Werk, das gemeinsam mit Edward Tolman , Edward Shils und mehreren anderen verfasst wurde, war das Ergebnis des sogenannten Carnegie-Seminars, das im Zeitraum von September 1949 bis Januar 1950 stattgefunden hatte. Das frühere Werk war Parsons erstes Hauptfach Versuch, seinen Grundriss einer allgemeinen Gesellschaftstheorie seit The Structure of Social Action (1937) zu präsentieren. Er diskutiert die grundlegenden methodischen und metatheoretischen Prinzipien für eine solche Theorie. Er versucht, eine allgemeine Theorie des Sozialsystems vorzustellen, die systematisch aus den meisten Grundvoraussetzungen aufgebaut ist, und stellte daher die Idee einer Interaktionssituation vor, die auf Bedarfsdispositionen basiert und durch die Grundkonzepte der kognitiven, kathektischen und bewertenden Orientierung erleichtert wird. Die Arbeit wurde auch bekannt für die Einführung seiner berühmten Mustervariablen, die in Wirklichkeit Entscheidungen darstellten, die entlang einer Achse Gemeinschaft vs. Gesellschaft verteilt waren .

Die Details von Parsons Gedanken über die Umrisse des Sozialsystems durchliefen in den folgenden Jahren eine schnelle Reihe von Veränderungen, aber die Grundlagen blieben erhalten. In den frühen 1950er Jahren kam Parsons allmählich die Idee des AGIL-Modells in den Sinn. Laut Parsons wurde seine Schlüsselidee während seiner Arbeit mit Bales über Motivationsprozesse in kleinen Gruppen ausgelöst.

Parsons trug die Idee in das Hauptwerk ein, das er gemeinsam mit einem Studenten, Neil Smelser , verfasste und das 1956 als Economy and Society veröffentlicht wurde . Im Rahmen dieser Arbeit wurde das erste rudimentäre Modell des AGIL-Schemas vorgestellt. Es reorganisierte die Grundkonzepte der Mustervariablen auf eine neue Art und Weise und präsentierte die Lösung innerhalb eines systemtheoretischen Ansatzes, indem die Idee einer kybernetischen Hierarchie als Organisationsprinzip verwendet wurde. Die eigentliche Innovation des Modells war das Konzept der "latenten Funktion" oder der Mustererhaltungsfunktion, die zum entscheidenden Schlüssel für die gesamte kybernetische Hierarchie wurde.

Während seiner theoretischen Entwicklung zeigte Parsons ein anhaltendes Interesse an Symbolik . Eine wichtige Aussage ist Parsons "The Theory of Symbolism in Relation to Action". Der Artikel wurde durch eine Reihe informeller Diskussionsgruppentreffen angeregt, die Parsons und mehrere andere Kollegen im Frühjahr 1951 mit dem Philosophen und Semiotiker Charles W. Morris durchgeführt hatten . Sein Interesse an Symbolik ging Hand in Hand mit seinem Interesse an Freuds Theorie und "Das Über-Ich und die Theorie sozialer Systeme", die im Mai 1951 für ein Treffen der American Psychiatric Association geschrieben wurden . Das Papier kann als Hauptaussage seiner eigenen Interpretation von Freud angesehen werden, aber auch als Aussage darüber, wie Parsons versuchte, Freuds Symbolisierungsmuster zu verwenden, um die Theorie des Sozialsystems zu strukturieren und schließlich die kybernetische Hierarchie des AGIL-Systems innerhalb zu kodifizieren der Parameter eines Systems der symbolischen Differenzierung. Seine Diskussion über Freud enthält auch mehrere Kritikpunkte, die zeigen, dass Parsons Gebrauch von Freud eher selektiv als orthodox war. Insbesondere behauptete er, Freud habe "eine unwirkliche Trennung zwischen dem Über-Ich und dem Ego eingeführt".

Abonnent der Systemtheorie

Parsons war ein früher Abonnent der Systemtheorie. Er war schon früh von den Schriften von Walter B. Cannon und seinem Konzept der Homöostase sowie den Schriften des französischen Physiologen Claude Bernard fasziniert . Sein Interesse an der Systemtheorie war durch seinen Vertrag mit LJ Henderson weiter angeregt worden. Parsons nannte das Konzept des "Systems" ein unverzichtbares Meisterkonzept für die Entwicklung theoretischer Paradigmen für die Sozialwissenschaften. Von 1952 bis 1957 nahm Parsons an einer laufenden Konferenz über Systemtheorie unter dem Vorsitz von Roy R. Grinker Sr. in Chicago teil.

Parsons kam mit mehreren prominenten Intellektuellen der Zeit in Kontakt und war besonders beeindruckt von den Ideen des Sozialinsektenbiologen Alfred Emerson . Parsons war besonders von Emersons Idee beeindruckt, dass in der soziokulturellen Welt das funktionale Äquivalent des Gens das des "Symbols" war. Parsons nahm auch an zwei der Treffen der berühmten Macy-Konferenzen zur Systemtheorie und zu Themen teil, die heute als Kognitionswissenschaft eingestuft werden. Sie fanden von 1946 bis 1953 in New York statt und umfassten Wissenschaftler wie John von Neumann . Parsons las zu dieser Zeit viel über die Systemtheorie, insbesondere über Werke von Norbert Wiener und William Ross Ashby , die ebenfalls zu den Hauptteilnehmern der Konferenzen gehörten. Etwa zur gleichen Zeit profitierte Parsons auch von Gesprächen mit dem Politikwissenschaftler Karl Deutsch über Systemtheorie. In einer Konferenz, der vierten Konferenz über die Probleme des Bewusstseins im März 1953 in Princeton, die von der Macy Foundation gesponsert wurde, hielt Parsons einen Vortrag über "Bewusste und symbolische Prozesse" und begann eine intensive Gruppendiskussion, die den Austausch mit dem Kinderpsychologen Jean beinhaltete Piaget .

Unter den anderen Teilnehmern waren Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead und Gregory Zilboorg . Parsons würde die These verteidigen, dass Bewusstsein im Wesentlichen ein soziales Handlungsphänomen ist, nicht primär ein "biologisches". Während der Konferenz kritisierte Parsons Piaget dafür, dass er kulturelle Faktoren nicht ausreichend von einem physiologischen Konzept von "Energie" trennte.

McCarthy-Ära

Während der McCarthy-Ära erhielt J. Edgar Hoover , der Direktor des Federal Bureau of Investigations , am 1. April 1952 einen persönlichen Brief von einem Informanten, der über kommunistische Aktivitäten in Harvard berichtete. Während eines späteren Interviews behauptete der Informant, dass "Parsons ... wahrscheinlich der Anführer einer inneren Gruppe" kommunistischer Sympathisanten in Harvard war. Der Informant berichtete, dass die alte Abteilung unter Sorokin konservativ gewesen sei und "loyale Amerikaner mit gutem Charakter" habe, die neue Abteilung für soziale Beziehungen jedoch aufgrund von "Parsons 'Manipulationen und Machenschaften" zu einem entscheidenden linken Ort geworden sei. Am 27. Oktober 1952 ermächtigte Hoover das FBI in Boston, eine Sicherheitsuntersuchung gegen Parsons einzuleiten. Im Februar 1954 schrieb ein Kollege, Stouffer, an Parsons in England, um ihm mitzuteilen, dass Stouffer der Zugang zu Verschlusssachen verweigert worden war und dass ein Teil des angegebenen Grundes darin bestand, dass Stouffer Kommunisten kannte, einschließlich Parsons, "der Mitglied des Kommunisten war Party".

Parsons schrieb sofort eine eidesstattliche Erklärung zur Verteidigung von Stouffer und verteidigte sich auch gegen die in der eidesstattlichen Erklärung enthaltenen Anschuldigungen: "Diese Behauptung ist so absurd, dass ich nicht verstehen kann, wie eine vernünftige Person zu dem Schluss kommen kann, dass ich Mitglied der Kommunistische Partei oder jemals gewesen. " In einem persönlichen Brief an Stouffer schrieb Parsons: "Ich werde mit allem, was in mir ist, für dich gegen dieses Übel kämpfen. Ich bin mit dir bis zum Tod darin." Die Anklage gegen Parsons führte dazu, dass Parsons nicht an einer UNESCO- Konferenz teilnehmen konnte, und erst im Januar 1955 wurde er von der Anklage freigesprochen.

Familien-, Sozialisations- und Interaktionsprozess

Seit den späten 1930er Jahren zeigte Parsons weiterhin großes Interesse an Psychologie und Psychoanalyse . Im akademischen Jahr 1955–1956 unterrichtete er an der Boston Psychoanalytic Society and Institute ein Seminar mit dem Titel "Soziologie und Psychoanalyse". 1956 veröffentlichte er ein Hauptwerk, Family, Socialization and Interaction Process , das die Art und Weise untersuchte, wie Psychologie und Psychoanalyse in die Theorien der Motivation und Sozialisation sowie in die Frage der Verwandtschaft einfließen, für die Parsons die grundlegende Achse bildete dieses Subsystem würde er später "die soziale Gemeinschaft" nennen.

Es enthielt Artikel von Parsons und Artikel, die in Zusammenarbeit mit Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. und Philip E. Slater verfasst wurden . Die Arbeit umfasste eine Persönlichkeitstheorie sowie Studien zur Rollendifferenzierung. Der stärkste intellektuelle Anreiz, den Parsons damals höchstwahrscheinlich erhielt, war der Gehirnforscher James Olds , einer der Begründer der Neurowissenschaften, dessen Buch über Lernen und Motivation von 1955 stark von seinen Gesprächen mit Parsons beeinflusst wurde. Einige der Ideen in dem Buch wurden von Parsons in einem intellektuellen Brainstorming in einer informellen "Arbeitsgruppe" eingereicht, die er mit Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills und Bengt organisiert hatte G. Rundblad und andere. Albert J. Reiss von der Vanderbilt University hatte seinen kritischen Kommentar abgegeben.

Mitte der 1950er Jahre führte Parsons auch umfangreiche Diskussionen mit Olds über die Motivationsstruktur psychosomatischer Probleme, und zu dieser Zeit wurde Parsons Konzept psychosomatischer Probleme stark von Lesungen und direkten Gesprächen mit Franz Alexander (einem Psychoanalytiker, der ursprünglich mit dem assoziiert war) beeinflusst Berliner Psychoanalytisches Institut (Pionier der Psychosomatik), Grinker und John Spiegel .

1955 bereitete François Bourricaud einen Leser einiger Werke von Parsons für ein französisches Publikum vor, und Parsons schrieb ein Vorwort für das Buch Au lecteur français ( An den französischen Leser ); es ging auch sehr sorgfältig über Bourricauds Einführung. In seiner Korrespondenz mit Bourricaud bestand Parsons darauf, dass er Werte nicht unbedingt als den einzigen, geschweige denn als "primären empirischen Bezugspunkt" des Aktionssystems behandelte, da so viele andere Faktoren ebenfalls am tatsächlichen historischen Muster einer Aktionssituation beteiligt waren.

Zentrum für fortgeschrittene Studien in den Verhaltenswissenschaften

Parsons verbrachte 1957 bis 1958 am Center of Advanced Study in den Verhaltenswissenschaften in Palo Alto, Kalifornien , wo er Kenneth Burke zum ersten Mal traf . Burkes extravagantes, explosives Temperament machte einen großen Eindruck auf Parsons, und die beiden Männer wurden enge Freunde. Parsons erklärte in einem Brief den Eindruck, den Burke auf ihn hinterlassen hatte: "Das Große für mich ist, dass Burke mir mehr als jeder andere geholfen hat, eine große Lücke in meinen eigenen theoretischen Interessen im Bereich der Analyse der Ausdruckssymbolik zu schließen. ""

Ein weiterer Gelehrter, den Parsons am Center of Advanced Studies in den Verhaltenswissenschaften in Palo Alto kennenlernte, war Alfred L. Kroeber , der "Dekan der amerikanischen Anthropologen". Kroeber, der in Columbia promoviert und mit den Arapaho-Indianern zusammengearbeitet hatte , war ungefähr 81 Jahre alt , als Parsons ihn traf. Parsons hatte die größte Bewunderung für Kroeber und nannte ihn "meinen Lieblingsältesten Staatsmann".

In Palo Alto schlug Kroeber Parsons vor, eine gemeinsame Erklärung zu verfassen, um die Unterscheidung zwischen kulturellen und sozialen Systemen zu klären, die dann Gegenstand endloser Debatten war. Im Oktober 1958 veröffentlichten Parsons und Kroeber ihre gemeinsame Erklärung in einem kurzen Artikel, "Das Konzept der Kultur und des Sozialsystems", der sehr einflussreich wurde. Parsons und Kroeber erklärten, dass es wichtig sei, sowohl eine klare Unterscheidung zwischen den beiden Konzepten beizubehalten als auch eine Methodik zu vermeiden, durch die eines auf das andere reduziert würde.

Spätere Karriere

Öffentliche Konferenzen

In den Jahren 1955 bis 1956 traf sich eine Gruppe von Fakultätsmitgliedern an der Cornell University regelmäßig und diskutierte Parsons 'Schriften. Im nächsten akademischen Jahr folgte eine Reihe von sieben weit verbreiteten öffentlichen Seminaren, die in einer Sitzung gipfelten, in der er seinen Kritikern antwortete. Die Diskussionen in den Seminaren wurden in einem Buch zusammengefasst, das von Max Black , Die sozialen Theorien von Talcott Parsons: Eine kritische Prüfung, herausgegeben wurde . Es enthielt einen Aufsatz von Parsons, "Der Standpunkt des Autors". Die in dem Band enthaltenen Gelehrten waren Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black und Andrew Hacker. Die Beiträge wandelten viele Blickwinkel um, einschließlich Persönlichkeitstheorie, Organisationstheorie und verschiedene methodische Diskussionen. Parsons 'Aufsatz ist besonders bemerkenswert, weil er und ein anderer Aufsatz, "Pattern Variables Revisited", die umfassendsten Darstellungen der Grundelemente seiner theoretischen Strategie und der allgemeinen Prinzipien hinter seiner Herangehensweise an die Theoriebildung darstellten, als sie in veröffentlicht wurden 1960.

Ein Aufsatz enthielt auch metatheoretisch eine Kritik an den theoretischen Grundlagen der sogenannten Konflikttheorie .

Kritik an Theorien

Von den späten 1950er Jahren bis zum Studentenaufstand in den 1960er Jahren und seinen Folgen wurde Parsons Theorie von einigen Gelehrten und Intellektuellen der Linken kritisiert, die behaupteten, Parsons Theorie sei von Natur aus konservativ, wenn nicht reaktionär. Alvin Gouldner behauptete sogar, Parsons sei ein Gegner des New Deal gewesen . Parsons Theorie wurde ferner als unfähig angesehen, sozialen Wandel, menschliches Leid, Armut, Entbehrung und Konflikte widerzuspiegeln. Theda Skocpol hielt das Apartheidsystem in Südafrika für den ultimativen Beweis dafür, dass Parsons Theorie "falsch" war.

Gleichzeitig wurde Parsons Vorstellung vom Individuum als "übersozialisiert", "repressiv" oder in normativer "Konformität" unterworfen angesehen. Darüber hinaus waren Jürgen Habermas und unzählige andere der Ansicht, dass Parsons 'Systemtheorie und seine Aktionstheorie von Natur aus gegensätzlich und gegenseitig feindlich waren und dass seine Systemtheorie besonders "mechanisch", "positivistisch", "anti-individualistisch", "anti" war -voluntaristisch "und" de-humanisierend "durch die bloße Natur seines intrinsischen theoretischen Kontextes.

Aus dem gleichen Grund wurde seine Evolutionstheorie als "unilinear", "mechanisch", "biologisch", als Ode an den Status quo des Weltsystems oder einfach als schlecht verborgene Bedienungsanleitung für "den kapitalistischen Nationalstaat " angesehen. Die ersten Manifestationen dieses Zweigs der Kritik wären Intellektuelle wie Lewis Coser , Ralf Dahrendorf , David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills , Tom Bottomore und Gouldner.

Demokratischer Anhänger

Parsons unterstützte John F. Kennedy am 8. November 1960; Ab 1923 stimmte Parsons mit einer Ausnahme sein ganzes Leben lang für Demokraten. In seiner damaligen Korrespondenz erörterte er die Kennedy-Wahlen ausführlich. Parsons war besonders an den symbolischen Implikationen interessiert, die sich aus Kennedys katholischem Hintergrund für die Implikationen für die Vereinigten Staaten als integrale Gemeinschaft ergeben (es war das erste Mal, dass ein Katholik Präsident der Vereinigten Staaten wurde).

In einem Brief an Robert N. Bellah schrieb er: "Ich bin sicher, Sie waren sehr fasziniert von der Einbeziehung der religiösen Frage in unsere Wahl." Parsons, der sich selbst als "Stevenson-Demokrat" bezeichnete, war besonders begeistert, dass sein bevorzugter Politiker Adlai Stevenson II zum Botschafter der Vereinigten Staaten bei den Vereinten Nationen ernannt worden war . Parsons hatte Stevenson 1952 und 1956 unterstützt und war sehr enttäuscht, dass Stevenson beide Male schwer verloren hatte.

Einfluss der Modernisierungstheorie

In den frühen 1960er Jahren wurde deutlich, dass seine Ideen einen großen Einfluss auf viele der damaligen Modernisierungstheorien hatten. Sein Einfluss war sehr umfangreich, aber gleichzeitig war die konkrete Übernahme seiner Theorie oft recht selektiv, halbherzig, oberflächlich und schließlich verwirrt. Viele Modernisierungstheoretiker nutzten nie die volle Kraft von Parsons Theorie, sondern konzentrierten sich auf eine formalistische Formel, die oft aus dem Kontext herausgenommen wurde, der die tiefere Bedeutung hatte, mit der Parsons sie ursprünglich einführte.

In Werken von Gabriel A. Almond und James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba und Chalmers Johnson und anderen. Parsons Einfluss ist klar. In der Tat war es der intensive Einfluss von Parsons Ideen in der politischen Soziologie , der den Gelehrten William Buxton ursprünglich für seine Arbeit interessierte. Darüber hinaus würde David Easton behaupten, dass in der Geschichte der Politikwissenschaft die beiden Gelehrten Easton und Parsons waren, die ernsthaft versucht hatten, eine allgemeine Theorie für die Politikwissenschaft zum Thema politische Unterstützung zu konstruieren.

Interesse an Religion

Einer der Gelehrten, mit denen er zu Lebzeiten ausgiebig korrespondierte und dessen Meinung er hoch schätzte, war Robert N. Bellah . Parsons Diskussion mit Bellah würde eine breite Palette von Themen abdecken, einschließlich der Theologie von Paul Tillich . Die Korrespondenz würde fortgesetzt, wenn Bellah im frühen Herbst 1960 nach Japan ging, um japanische Religion und Ideologie zu studieren . Im August 1960 sandte Parsons Bellah einen Entwurf seines Papiers über "Der religiöse Hintergrund des amerikanischen Wertesystems", um ihn um seinen Kommentar zu bitten.

In einem Brief an Bellah vom 30. September 1960 diskutiert Parsons seine Lektüre von Perry Miller ‚s einer Besorgung in die Wildnis . Parsons schrieb, dass Millers Diskussion über die Rolle des Calvinismus "in der frühen Theologie Neuenglands ... erstklassig ist und wunderbar zu meiner breiten Position passt". Miller war ein literarischer Harvard-Historiker, dessen Bücher wie The New England Mind neue Maßstäbe für das Schreiben der amerikanischen Kultur- und Religionsgeschichte setzten. Miller blieb zeitlebens einer der beliebtesten Historiker von Parsons. In der Tat hatte die Religion immer einen besonderen Platz in Parsons Herzen, aber sein Sohn behauptete in einem Interview, dass sein Vater wahrscheinlich nicht wirklich "religiös" sei.

Während seines gesamten Lebens interagierte Parsons mit einem breiten Spektrum von Intellektuellen und anderen, die sich intensiv für religiöse Glaubenssysteme, Lehren und Institutionen interessierten. Eine bemerkenswerte Person, die mit Parsons interagierte, war Marie Augusta Neal , eine Nonne der Schwestern von Notre Dame de Namur , die Parsons eine große Anzahl ihrer Manuskripte sandte und ihn zu Konferenzen und intellektuellen Veranstaltungen in ihrer katholischen Kirche einlud . Neal promovierte 1963 unter Parsons Aufsicht in Harvard und wurde schließlich Professorin und dann Lehrstuhl für Soziologie am Emmanuel College in Boston . Sie war sehr begeistert vom Zweiten Vatikanischen Konzil und wurde bekannt für die National Sisters Survey, die darauf abzielte, die Position von Frauen in der katholischen Kirche zu verbessern.

Kritik an Riesman

Parsons und Winston Weiß mitschrieb einen Artikel, „Die Verbindung zwischen Persönlichkeit und Gesellschaft“, die im Jahre 1961 veröffentlicht wurde es eine kritische Diskussion war David Riesman ‚s The Lonely Crowd , die ein Jahrzehnt zuvor veröffentlicht worden war , und hatte sich in einem unerwarteten gedreht Bestseller, der 1977 1 Million verkaufte Exemplare erreichte. Riesman war ein prominentes Mitglied der amerikanischen akademischen Linken, beeinflusst von Erich Fromm und der Frankfurter Schule . In Wirklichkeit war Riesmans Buch ein akademischer Versuch, das Konzept der " Massengesellschaft " und insbesondere die Idee eines an sozialer Konformität erstickten Amerikas zu würdigen . Riesman hatte im Wesentlichen argumentiert, dass sich das amerikanische Grundwertsystem und seine sozialisierenden Rollen zu Beginn des hochentwickelten Kapitalismus von einem "innerlich gerichteten" zu einem "andersgerichteten" Muster der Wertorientierung gewandelt hatten.

Parsons und White stellten Riesmans Idee in Frage und argumentierten, dass sich an einer innerlich gerichteten Persönlichkeitsstruktur nichts geändert habe. Der sagte , dass Riesman des „other-Unmittelbarkeit“ sieht aus wie eine Karikatur von Charles Cooley ‚s Schauenglas selbst , und sie argumentierte , dass der Rahmen des‚ institutionellen Individualismus ‘ , wie die grundlegende Code-Struktur von Amerika normativen System war im Wesentlichen nicht verändert. Was jedoch geschehen war, war, dass der industrialisierte Prozess und sein verstärktes Muster der gesellschaftlichen Differenzierung die allgemeine symbolische Funktion der Familie in der Gesellschaft verändert und eine größere Zulässigkeit in der Art und Weise ermöglicht hatten, wie das Kind mit seinen Eltern umging. Parsons und White argumentierten, dies sei nicht der Auftakt zu größerer "Andersartigkeit", sondern eine kompliziertere Art und Weise, wie sich das innerlich gerichtete Muster im sozialen Umfeld befindet.

Politische Macht und sozialer Einfluss

1963 war ein bemerkenswertes Jahr in Parsons theoretischer Entwicklung, da er in diesem Jahr zwei wichtige Artikel veröffentlichte: einen über politische Macht und einen über das Konzept des sozialen Einflusses . Die beiden Artikel stellten Parsons ersten veröffentlichten Versuch dar, die Idee der verallgemeinerten symbolischen Medien als integralen Bestandteil der Austauschprozesse innerhalb des AGIL-Systems zu erarbeiten. Es war eine theoretische Entwicklung, an der Parsons seit der Veröffentlichung von Economy and Society (1956) gearbeitet hatte.

Das Hauptmodell für die verallgemeinerten symbolischen Medien war Geld, und Parsons dachte über die Frage nach, ob die funktionalen Merkmale des Geldes eine ausschließliche Einzigartigkeit des Wirtschaftssystems darstellen oder ob es möglich ist, andere verallgemeinerte symbolische Medien auch in anderen Teilsystemen zu identifizieren. Obwohl jedes Medium einzigartige Eigenschaften hatte, behauptete Parsons, dass Macht (für das politische System ) und Einfluss (für die gesellschaftliche Gemeinschaft) institutionelle Funktionen hätten, die im Wesentlichen strukturell der allgemeinen systemischen Funktion des Geldes ähnlich seien. Unter Verwendung von Roman Jakobsons Idee von "Code" und "Botschaft" teilte Parsons die Komponenten der Medien in eine Frage des Wertprinzips gegenüber den Koordinierungsstandards für die "Codestruktur" und die Frage des Faktors gegenüber der Produktkontrolle innerhalb dieser sozialen Gruppen Prozess, der die "Nachricht" -Komponenten trug. Während "Nutzen" als Wertprinzip für die Wirtschaft (Medium: Geld) angesehen werden konnte, war "Effektivität" das Wertprinzip für das politische System (durch politische Macht ) und die soziale Solidarität für die gesellschaftliche Gemeinschaft (durch sozialen Einfluss ). . Parsons würde schließlich das Konzept der Werteverpflichtung als verallgemeinertes symbolisches Medium für das Treuhandsystem mit Integrität als Werteprinzip wählen.

Kontakte zu anderen Wissenschaftlern

Im August 1963 bekam Parsons einen neuen Forschungsassistenten, Victor Lidz , der ein wichtiger Mitarbeiter und Kollege werden sollte. 1964 flog Parsons nach Heidelberg, um den 100. Geburtstag von Weber zu feiern und Webers Arbeit mit Habermas, Herbert Marcuse und anderen zu besprechen . Parsons lieferte seine Arbeit "Evaluation und Objektivität in den Sozialwissenschaften: Eine Interpretation von Max Webers Beitrag". Das Treffen wurde größtenteils zu einem Konflikt zwischen pro-Weberianischen Gelehrten und der Frankfurter Schule. Bevor Parsons nach Deutschland ging, besprach er das bevorstehende Treffen mit Reinhard Bendix und sagte: "Ich fürchte, ich werde so etwas wie ein Daniel in der Höhle des Löwen sein." Bendix schrieb zurück und sagte Parsons, dass Marcuse sehr nach Christoph Steding , einem Nazi-Philosophen , klang .

Parsons führte eine anhaltende Korrespondenz mit dem bekannten Gelehrten Benjamin Nelson , und sie teilten ein gemeinsames Interesse am Aufstieg und am Schicksal der Zivilisationen bis zu Nelsons Tod im Jahr 1977. Die beiden Gelehrten teilten auch eine gemeinsame Begeisterung für die Arbeit von Weber und waren sich im Allgemeinen einig über die Hauptinterpretationsansatz für das Studium von Weber. Nelson hatte am Weber Centennial in Heidelberg teilgenommen.

Parsons war gegen den Vietnamkrieg, wurde jedoch durch die seiner Meinung nach antiintellektuelle Tendenz bei der Studentenrebellion gestört: Diese ernsthafte Debatte wurde oft durch handliche Parolen der Kommunisten Karl Marx , Mao Zedong und Fidel Castro ersetzt .

Opposition gegen die Frankfurter Schule

Nelson geriet in einen heftigen Streit mit Herbert Marcuse und beschuldigte ihn, Weber getrübt zu haben. Beim Lesen der schriftlichen Fassung von Nelsons Beitrag zum Weber Centennial schrieb Parsons: "Ich kann den Anlass nicht ohne ein Glückwunschwort vergehen lassen, das stark genug ist, dass ich, wenn es ein Konzert wäre, Bravo rufen sollte." In mehreren Briefen würde Nelson Parsons über das oft turbulente linke Umfeld von Marcuse auf dem Laufenden halten. In dem Brief vom September 1967 erzählte Nelson Parsons, wie sehr er es genoss, Parsons Aufsatz über Verwandtschaft und den assoziativen Aspekt der sozialen Struktur zu lesen . Einer der Gelehrten, zu deren Arbeit Parsons und Nelson interne Kommentare austauschen würden, war Habermas.

Ethnizität, Verwandtschaft und diffuse Solidarität

Parsons hatte jahrelang mit seinem ehemaligen Doktoranden David M. Schneider korrespondiert , der an der University of California in Berkeley unterrichtet hatte, bis dieser 1960 eine Stelle als Professor für Anthropologie an der University of Chicago annahm . Schneider hatte 1949 in Harvard in Sozialanthropologie promoviert und war zu einem führenden Experten für das amerikanische Verwandtschaftssystem geworden. Schneider veröffentlichte 1968 American Kinship: A Cultural Account, das zu einem Klassiker auf diesem Gebiet wurde, und er hatte Parsons vor seiner Veröffentlichung eine Kopie des kopierten Manuskripts geschickt. Parsons war sehr dankbar für Schneiders Arbeit, die in vielerlei Hinsicht zu einem entscheidenden Wendepunkt in seinem eigenen Versuch wurde, die grundlegenden Elemente des amerikanischen Verwandtschaftssystems zu verstehen, ein Schlüssel zum Verständnis des Faktors der ethnischen Zugehörigkeit und insbesondere zum Aufbau der theoretischen Grundlage seines Konzepts von die gesellschaftliche Gemeinschaft, die zu Beginn der frühen 1970er Jahre eine starke Priorität in der Anzahl der theoretischen Projekte seines eigenen intellektuellen Lebens hatte.

Parsons übernahm den Begriff "diffuse dauerhafte Solidarität" von Schneider als Hauptkonzept für seine eigenen Überlegungen zur theoretischen Konstruktion des Konzepts der gesellschaftlichen Gemeinschaft. Im Frühjahr 1968 hatten Parsons und Schneider Clifford Geertz 'Artikel über Religion als kulturelles System diskutiert , über das Parsons eine Rezension schrieb. Parsons, der ein enger Freund von Geertz war, war verwirrt über Geertz 'Artikel. In einem Brief an Schneider sprach Parsons über "die ziemlich scharfen Einschränkungen dessen, was er [Geertz] die extrem enge intellektuelle Tradition nennt, unter besonderer Bezugnahme auf Weber, aber auch auf Durkheim. Mein grundlegender Punkt ist in dieser Hinsicht, dass er seinen Fall stark überbewertet hat scheint zu argumentieren, dass diese intellektuelle Tradition inzwischen irrelevant war. "

Schneider schrieb an Parsons zurück: "So viel, so oft, wenn ich Cliffs Sachen lese, kann ich mir kein klares Bild davon machen, woraus das religiöse System besteht, sondern nur, wie es funktionieren soll."

In einem Brief vom Juli 1968 an Gene Tanke von der University of California Press äußerte sich Parsons kritisch zum Stand der psychoanalytischen Theorie und schrieb: "Die Verwendung der psychoanalytischen Theorie bei der Interpretation sozialer und historischer Themen ist ein etwas gefährliches Unterfangen Im Namen solcher Versuche wurde viel Unsinn geschrieben. " Um 1969 wurde Parsons von der renommierten Encyclopedia of the History of Idea angesprochen , einen Eintrag in die Enzyklopädie zum Thema "Soziologie des Wissens" zu schreiben. Parsons akzeptierte und schrieb 1969 oder 1970 einen seiner mächtigsten Essays, "Die Soziologie des Wissens und die Geschichte der Ideen". Parsons diskutierte, wie die Soziologie des Wissens als moderne intellektuelle Disziplin aus der Dynamik des europäischen Intellektuellen hervorgegangen war Geschichte und hatte eine Art Schnittpunkt in der Philosophie von Kant erreicht und von Hegel weiter erforscht , erreichte aber seine erste "klassische" Formulierung in der Schrift von Mannheim, dessen Brillanz Parsons seinen deutschen Historismus für seine antipositivistische Erkenntnistheorie anerkannte, aber nicht widersprach ; das wurde in der positivistischeren Welt der amerikanischen Sozialwissenschaft weitgehend abgelehnt. Aus verschiedenen Gründen lehnten die Herausgeber der Enzyklopädie Parsons Aufsatz ab, der nicht zum allgemeinen Format ihres Bandes passte. Der Aufsatz wurde erst 2006 veröffentlicht.

Parsons führte mehrere Gespräche mit Daniel Bell über eine " postindustrielle Gesellschaft ", von denen einige während des Mittagessens in der William James Hall geführt wurden. Eine frühe Version von Bell Nach der Lektüre Hauptwerk , das Kommen der nachindustriellen Gesellschaft , schrieb Parsons einen Brief an Bell vom 30. November 1971 seine Kritik zu üben. Unter seinen vielen kritischen Punkten betonte Parsons insbesondere, dass Bells Diskussion über Technologie dazu neige, "die Kultur zu trennen" und die beiden Kategorien "als das zu behandeln, was ich Kultur abzüglich der kognitiven Komponente nennen würde".

Parsons Interesse an der Rolle von Ethnizität und Religion bei der Entstehung sozialer Solidarität innerhalb der lokalen Gemeinschaft beeinflusste einen anderen seiner Doktoranden der frühen 1960er Jahre, Edward Laumann, stark . Als Student interessierte sich Laumann für die Rolle der Struktur sozialer Netzwerke bei der Gestaltung der Solidarität auf Gemeindeebene. Laumann kombinierte Parsons Interesse an der Rolle der ethnischen Zugehörigkeit bei der Gestaltung der Solidarität der lokalen Gemeinschaft mit dem strukturellen Ansatz von W. Lloyd Warner in Bezug auf die soziale Klasse und argumentierte, dass Ethnizität, Religion und wahrgenommene soziale Klasse eine große Rolle bei der Strukturierung sozialer Netzwerke in der Gemeinschaft spielen. Laumanns Arbeit ergab, dass Community-Netzwerke in Bezug auf Ethnizität, Religion und beruflichen sozialen Status stark voneinander getrennt sind. Es wurde auch die Spannung hervorgehoben, die Individuen zwischen ihrer Präferenz für die Verbindung mit Menschen, die ihnen ähnlich sind ( Homophilie ), und ihrem gleichzeitigen Wunsch, sich mit anderen Personen mit höherem Status zusammenzuschließen, hervorheben. Später, zu Beginn seiner Karriere an der Universität von Chicago , argumentierte Laumann, dass die Art und Weise, wie die Impulse von Einzelpersonen gelöst werden, die Grundlage für das Klassenbewusstsein von Unternehmen oder Wettbewerbern innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft bildet. Laumanns Dissertation demonstrierte nicht nur, wie Gemeinschaftssolidarität als soziales Netzwerk konzipiert werden kann und welche Rolle Ethnizität, Religion und Klasse bei der Gestaltung solcher Netzwerke spielen, sondern wurde auch zu einem der ersten Beispiele für die Verwendung bevölkerungsbezogener Erhebungen in der Sammlung sozialer Netzwerke Netzwerkdaten und damit ein Vorläufer jahrzehntelanger egozentrischer Analyse sozialer Netzwerke. Parsons spielte daher eine wichtige Rolle bei der Gestaltung des frühen Interesses der Analyse sozialer Netzwerke an Homophilie und der Verwendung egozentrischer Netzwerkdaten zur Bewertung der Strukturen sozialer Netzwerke auf Gruppen- und Gemeindeebene.

Systemtheorie zu biologischen und sozialen Systemen

In seinen späteren Jahren interessierte sich Parsons zunehmend für die Erarbeitung der höheren konzeptuellen Parameter des menschlichen Zustands, was ihn teilweise dazu veranlasste, Fragen der kulturellen und sozialen Evolution und der "Natur" von Telesystemen zu überdenken, letztere, die er besonders diskutiert mit Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer und anderen. Parsons wurde zunehmend daran interessiert, die Beziehung zwischen biologischer und sozialer Theorie zu klären. Parsons war der Initiator der ersten Daedalus-Konferenz über "Einige Beziehungen zwischen biologischer und sozialer Theorie", die von der American Academy of Arts and Sciences gesponsert wurde . Parsons schrieb ein Memorandum vom 16. September 1971, in dem er den intellektuellen Rahmen für die Konferenz darlegte. Wie Parsons im Memo erklärte, bestand das grundlegende Ziel der Konferenz darin, eine konzeptionelle Grundlage für eine Theorie lebender Systeme zu schaffen . Die erste Konferenz fand am 7. Januar 1972 statt. Zu den Teilnehmern neben Parsons und Lidz gehörten Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree und William K. Wimsatt . Eine zweite Daedalus-Konferenz über lebende Systeme fand am 1. und 2. März 1974 statt und umfasste Edward O. Wilson , der im Begriff war, seine berühmte Arbeit über Soziobiologie zu veröffentlichen . Weitere neue Teilnehmer waren John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg und Stephen J. Gould .

Rechtssoziologie

Parsons begann im Herbst 1972 mit dem Rechtsphilosophen Lon L. Fuller , der für sein Buch The Morality of Law (1964) bekannt ist , ein Seminar über "Recht und Soziologie" durchzuführen . Das Seminar und die Gespräche mit Fuller haben Parsons dazu angeregt, einen seiner einflussreichsten Artikel zu schreiben: "Recht als intellektuelles Stiefkind". Parsons Diskusse Roberto Mangabeira Unger ‚s Law in der modernen Gesellschaft (1976). Ein weiterer Hinweis auf Parsons Interesse an Recht spiegelte sich in seinen Studenten wider, wie beispielsweise John Akula , der seine Dissertation in Soziologie, Recht und Entwicklung der Staatsbürgerschaft (1973) verfasste. Im September 1972 nahm Parsons an einer Konferenz in Salzburg über "Die sozialen Folgen der Modernisierung in sozialistischen Ländern" teil. Unter den anderen Teilnehmern waren Alex Inkeles , Ezra Vogel und Ralf Dahrendorf .

Kritik an Bendix

1972 schrieb Parsons zwei Übersichtsartikel, um die Arbeit von Bendix zu erörtern, die eine klare Aussage über Parsons Ansatz zur Untersuchung von Weber enthalten. Bendix war bekannt geworden für seine Interpretationen von Weber. Im ersten Übersichtsartikel analysierte Parsons die umkämpfte Vernunft des Einwanderers Bendix und lobte seinen Versuch, die Grundwerte der kognitiven Rationalität zu verteidigen , die er bedingungslos teilte, und stimmte Bendix zu, dass die Frage der kognitiven Rationalität in erster Linie ein kulturelles Problem sei. keine Kategorie, die aufgrund biologischer, wirtschaftlicher und sozialer Faktoren reduziert werden könnte. Parsons kritisierte jedoch, wie Bendix vorgegangen war, der seiner Meinung nach die Arbeit von Freud und Durkheim besonders falsch dargestellt hatte. Parsons stellte fest, dass die falsche Darstellung die Art und Weise war, wie Bendix die Frage der systematischen Theoretisierung unter dem Begriff "Reduktionismus" auffasste. Parsons stellte ferner fest, dass Bendix 'Ansatz unter einer "auffälligen Feindseligkeit" gegenüber der Idee der Evolution litt . Obwohl Parsons einschätzte, dass Weber die linearen evolutionären Ansätze von Marx und Herbert Spencer ablehnte, hätte Weber die Frage der Evolution möglicherweise nicht als verallgemeinerte Frage abgelehnt.

In einem zweiten Artikel, eine Überprüfung von Bendix und Günther Roth ‚s Scholarship und Parteilichkeit: Essays über Max Weber , Parsons setzte seine Linie der Kritik. Parsons war besonders besorgt über eine Aussage von Bendix, in der behauptet wurde, Weber glaube Marx 'Vorstellung, dass Ideen "die Epiphänomene der Organisation der Produktion" seien. Parsons lehnte diese Interpretation nachdrücklich ab: "Ich sollte behaupten, dass der intellektuelle 'reife' Weber sicherlich nie ein 'hypothetischer' Marxist war." Irgendwo hinter den Einstellungen von Bendix stellte Parsons fest, dass es für den ersteren unangenehm war, aus einer "idiografischen" Art der Theoretisierung auszusteigen.

Studium der US-Universität

1973 veröffentlichte Parsons die American University , die er zusammen mit Gerald M. Platt verfasst hatte. Die Idee war ursprünglich entstanden, als Martin Meyerson und Stephen Graubard von der Amerikanischen Akademie der Künste und Wissenschaften 1969 Parsons aufforderten, eine monografische Studie über das amerikanische Universitätssystem durchzuführen. Die Arbeit an dem Buch dauerte Jahre, bis es im Juni 1972 abgeschlossen war.

Aus theoretischer Sicht hatte das Buch mehrere Funktionen. Es untermauerte Parsons Konzept der Bildungsrevolution, eine entscheidende Komponente in seiner Theorie des Aufstiegs der modernen Welt. Was jedoch ebenso intellektuell überzeugend war, war Parsons 'Diskussion über "den kognitiven Komplex", um zu erklären, wie kognitive Rationalität und Lernen als interpenetrative Zone auf der Ebene des allgemeinen Handlungssystems in der Gesellschaft fungierten. Rückblickend sind die Kategorien des kognitiven Komplexes eine theoretische Grundlage, um die sogenannte moderne wissensbasierte Gesellschaft zu verstehen.

Pensionierung

Er zog sich 1973 offiziell aus Harvard zurück, setzte aber sein Schreiben, Lehren und andere Aktivitäten im gleichen rasanten Tempo wie zuvor fort. Parsons setzte auch seine umfangreiche Korrespondenz mit einer großen Gruppe von Kollegen und Intellektuellen fort. Er unterrichtete an der University of Pennsylvania , der Brown University , der Rutgers University , der University of Chicago und der University of California in Berkeley . Beim Ruhestandsbankett von Parsons am 18. Mai 1973 wurde Robert K. Merton gebeten, den Vorsitz zu führen, während John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser und John Akula gebeten wurden, ihre Erfahrungen mit dem Mann mit dem zu teilen Publikum.

Braune Seminare

Ein Gelehrter, der in Parsons späteren Jahren wichtig wurde, war Professor Martin U. Martel von der Brown University. Sie hatten Anfang der 1970er Jahre Kontakt aufgenommen, als sie einen Artikel diskutierten, den Martel über Parsons Arbeit geschrieben hatte. Martel organisierte von 1973 bis 1974 eine Reihe von Seminaren an der Brown University, und Parsons sprach über sein Leben und Werk und beantwortete Fragen von Studenten und Lehrkräften. Unter den Teilnehmern an den Seminaren waren Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes und Mark A. Shields. Von Februar bis Mai 1974 hielt Parsons auch die Culver Lectures in Brown und sprach über "The Evolution of Society". Die Vorträge und wurden auf Video aufgezeichnet.

Verfeinerung des AGIL-Modells

Spät im Leben begann Parsons, eine neue Ebene des AGIL-Modells zu erarbeiten, das er "Ein Paradigma des menschlichen Zustands" nannte. Die neue Ebene des AGIL-Modells kristallisierte sich im Sommer 1974 heraus. Er erarbeitete die Ideen des neuen Paradigmas mit einer Vielzahl von Menschen, insbesondere aber mit Lidz, Fox und Harold Bershady. Das neue Metaparadigma zeigte die Umgebung des allgemeinen Aktionssystems, das das physikalische System, das biologische System und das, was Parsons das Telesystem nannte, umfasste. Das Telesystem repräsentiert die Sphäre der Endwerte im rein metaphysischen Sinne. Parsons arbeitete auch an einem umfassenderen Verständnis der Codestruktur sozialer Systeme und an der Logik des kybernetischen Kontrollmusters, das das AGIL-Modell erleichtert. Er schrieb eine Menge Notizen: zwei waren "Gedanken über die Verknüpfung von Systemen" und "Geld und Zeit". Er führte auch ausführliche Gespräche mit Larry Brownstein und Adrian Hayes über die Möglichkeit einer mathematischen Formalisierung von Parsons Theorie.

Kranke Rollentheorie

Parsons hatte sich intensiv mit Fragen der medizinischen Soziologie , der Ärzteschaft, der Psychiatrie , psychosomatischen Problemen und den Fragen von Gesundheit und Krankheit befasst . Am allermeisten war Parsons für sein Konzept der " kranken Rolle " bekannt geworden. Das letzte Feld der Sozialforschung war ein Thema, das Parsons durch Ausarbeitung und Selbstkritik ständig weiterentwickelte. Parsons nahm am Weltkongress für Soziologie in Toronto im August 1974 teil, auf dem er einen Artikel mit dem Titel "The Sick Role Revisited: Eine Antwort auf Kritiker und eine Aktualisierung der Handlungstheorie" vorstellte, der unter einem etwas anderen Titel veröffentlicht wurde In diesem Aufsatz betonte Parsons, dass sein Konzept der "kranken Rolle" niemals auf "abweichendes Verhalten" beschränkt sein sollte, "seine negative Bewertung sollte es jedoch nicht." vergessen werden". Es war auch wichtig, einen gewissen Fokus auf die "Motivation" der Krankheit zu legen, da die therapeutischen Aspekte der kranken Rolle immer einen unbewussten Motivationsfaktor aufweisen.

Kritik an der Theorie des gebrochenen Bundes

1975 veröffentlichte Bellah The Broken Covenant . Bellah bezog sich auf die Predigt, die John Winthrop (1587–1649) am Abend der Landung in Massachusetts Bay 1630 an seine Herde auf dem Schiff Arbella hielt . Winthrop erklärte, die Auswanderung der puritanischen Kolonisten in die Neue Welt sei Teil eines Bundes , ein besonderer Pakt mit Gott, um eine heilige Gemeinschaft zu schaffen und bemerkte: "Denn wir müssen bedenken, dass wir eine Stadt auf dem Hügel sein werden. Die Augen aller Menschen sind auf uns gerichtet." Parsons war mit Bellahs Analyse nicht einverstanden und bestand darauf, dass der Bund nicht gebrochen wurde. Parsons benutzte später einen Großteil seines einflussreichen Artikels "Recht als intellektuelles Stiefkind", um Bellahs Position zu diskutieren.

Parsons glaubte, dass Bellah die Spannungen der individuellen Interessen und der Interessen der Gesellschaft trivialisierte, indem er sie auf den " Kapitalismus " reduzierte ; Bellah wurde in seiner Charakterisierung der negativen Aspekte der amerikanischen Gesellschaft von einem charismatischen, auf Optimalismus basierenden moralischen Absolutismus gezwungen .

Symbolischer Interaktionismus

1975 antwortete Parsons auf einen Artikel von Jonathan H. Turner : "Parsons als symbolischer Interaktionist: Ein Vergleich von Aktion und Interaktionstheorie". Parsons räumte ein, dass Aktionstheorie und symbolischer Interaktionismus nicht als zwei getrennte, antagonistische Positionen betrachtet werden sollten, sondern überlappende Strukturen der Konzeptualisierung aufweisen. Parsons betrachtete den symbolischen Interaktionismus und die Theorie von George Herbert Mead als wertvolle Beiträge zur Handlungstheorie, die bestimmte Aspekte der Theorie der Persönlichkeit des Individuums spezifizieren. Parsons kritisierte jedoch den symbolischen Interaktionismus von Herbert Blumer, da Blumers Theorie der Offenheit des Handelns kein Ende setzte. Parsons betrachtete Blumer als das Spiegelbild von Claude Lévi-Strauss , der die quasi-bestimmte Natur makrostruktureller Systeme betonte. Die Aktionstheorie, so Parsons, sei ein Mittelweg zwischen beiden Extremen.

Bewertung von Piaget

1976 wurde Parsons gebeten, zu einem Band beizutragen, um den 80. Geburtstag von Jean Piaget zu feiern . Parsons trug mit einem Aufsatz bei: "Ein paar Überlegungen zum Platz der Rationalität in der modernen Kultur und Gesellschaft". Parsons charakterisierte Piaget als den bedeutendsten Beitrag zur kognitiven Theorie im 20. Jahrhundert. Er argumentierte jedoch auch, dass das zukünftige Studium der Erkenntnis über die enge Begegnung mit der Psychologie hinausgehen müsse, um ein besseres Verständnis dafür zu erreichen, wie die Erkenntnis als menschliche intellektuelle Kraft in die Prozesse der sozialen und kulturellen Institutionalisierung verwickelt sei.

1978, als James Grier Miller sein berühmtes Werk Living Systems veröffentlichte , wurde Parsons von Contemporary Sociology angesprochen , um einen Übersichtsartikel über Millers Werk zu schreiben. Parsons hatte sich bereits in einem Brief an A. Hunter Dupree darüber beschwert, dass das amerikanische intellektuelle Leben unter einer tief verwurzelten Tradition des Empirismus litt, und sah in Millers Buch die jüngste Bestätigung dieser Tradition. In seiner Rezension "Concrete Systems and" Abstracted Systems "lobte er allgemein die Herkulesaufgabe hinter Millers Arbeit, kritisierte Miller jedoch dafür, dass er in die Bemühungen verwickelt wurde, konkrete Systeme zu hierarchisieren, aber die Bedeutung struktureller Kategorien für die Theoriebildung unterschätzte . Parsons beklagte sich ebenfalls darüber Millers Fehlen einer klaren Unterscheidung zwischen kulturellen und nichtkulturellen Systemen.

Vorträge in Japan

Japan war seit langem ein großes Interesse an Parsons Arbeit. Bereits 1958 erschien eine japanische Übersetzung von Wirtschaft und Gesellschaft . Auch die Struktur des sozialen Handelns wurde ins Japanische übersetzt. Das Sozialsystem wurde 1974 von Tsutomu Sato ins Japanische übersetzt. Tatsächlich hatte Ryozo Takeda bereits 1952 in seinem Shakaigaku no Kozo ("Der Rahmen der Soziologie") japanische Gelehrte mit einigen von Parsons Ideen vertraut gemacht . Parsons war 1972 zum ersten Mal in Japan gewesen und hielt am 25. November einen Vortrag vor der japanischen soziologischen Vereinigung "Some Reflections on Post-Industrial Society", der in The Japanese Sociological Review veröffentlicht wurde . Zur gleichen Zeit nahm Parsons an einem internationalen Symposium über "Neue Probleme fortgeschrittener Gesellschaften" in Tokio teil und schrieb kurze Artikel, die im Verlauf des Symposiums erschienen. Tominaga, geboren 1931, eine führende Persönlichkeit der japanischen Soziologie und Professor an der Universität Tokio , wurde von Lidz gebeten, zu einer zweibändigen Sammlung von Aufsätzen zu Ehren von Parsons beizutragen. Tominaga schrieb einen Aufsatz über das industrielle Wachstumsmodell Japans und verwendete das AGIL-Modell von Parsons.

1977 schrieb Washio Kurata, der neue Dekan der Fakultät für Soziologie der Kwansei Gakuin Universität , an Parsons und lud ihn ein, während des akademischen Jahres 1978–1979 Japan zu besuchen. Im Frühjahr nahm Parsons die Einladung an, und am 20. Oktober 1978 traf Parsons in Begleitung seiner Frau am Flughafen von Osaka ein und wurde von einem großen Gefolge königlich begrüßt.

Parsons begann vom 23. Oktober bis 15. Dezember wöchentliche Vorlesungen in der Abteilung für Soziologie von Kwansei. Parsons hielt seinen ersten öffentlichen Vortrag vor einer großen Masse von Studenten, "The Development of Contemporary Sociology". Professor Hideichiro Nakano diente als Dolmetscher.

Am 17. und 18. November, als das Sengari-Seminarhaus eröffnet wurde, wurde Parsons als Hauptredner zu der Veranstaltung eingeladen und hielt zwei Vorträge: "Über die Krise der modernen Gesellschaft" und "Moderne Gesellschaft und Religion". Anwesend waren Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto und Hideichiro Nakano.

Am 25. November wurden Vorlesungen an der Kobe University von Hiroshi Mannari organisiert. Parsons hielt der Fakultät und den Doktoranden der Abteilungen für Wirtschaft, Management und Soziologie Vorlesungen über Organisationstheorie. Auch Fakultätsmitglieder der Universitäten von Kyoto und Osaka waren anwesend. Ein Text wurde im nächsten Jahr veröffentlicht. Vom 30. November bis 1. Dezember nahm Parsons an einer Konferenz der Tsukuba-Universität in Tokio teil. Parsons sprach über "Eintritt in die neue Gesellschaft: Das Problem des Verhältnisses von Arbeit und Freizeit in Bezug auf wirtschaftliche und kulturelle Werte".

Am 5. Dezember hielt Parsons an der Universität Kyoto einen Vortrag über "Ein Soziologe betrachtet die zeitgenössische US-Gesellschaft".

Bei einem Sondervortrag in Osaka am 12. Dezember sprach Parsons auf Vorschlag von Tominaga vor der japanischen soziologischen Vereinigung über "Theorie des sozialen Systems und Organisationstheorie". Früher an diesem Tag hatte Parsons eine Diskussion mit Tominaga bei Iwanami Shoten, die in einer Zeitschrift SHISO veröffentlicht wurde .

Am 14. Dezember verlieh die Kwansei Gakuin University Parsons einen Ehrendoktor. Einige seiner Vorträge wurden von Kurata in einem Band zusammengefasst und 1983 veröffentlicht. Die Parsons flogen Mitte Dezember 1978 in die USA zurück.

Als Zeichen der Freundschaft schickte Hideichiro Nakano Parsons eine Buddha- Maske. Parsons war besonders von bestimmten Aspekten des Zen-Buddhismus fasziniert . Er sagte seinen Freunden, dass er nach seiner Erfahrung in Japan bestimmte Aspekte seiner Interpretation der Ursprünge moderner Zivilisationen überdenken werde.

Tod

Parsons starb am 8. Mai 1979 in München auf einer Reise nach Deutschland, wo er in Heidelberg den 50. Jahrestag seines Studiums feierte. Am Tag zuvor hatte er vor einem Publikum deutscher Intellektueller, darunter Habermas, Niklas Luhmann und Wolfgang Schluchter , einen Vortrag über soziale Klasse gehalten .

Arbeit

Parsons erstellte ein allgemeines theoretisches System zur Analyse der Gesellschaft , das er "Handlungstheorie" nannte, basierend auf dem methodischen und erkenntnistheoretischen Prinzip des "analytischen Realismus" und der ontologischen Annahme des "freiwilligen Handelns". Parsons Konzept des analytischen Realismus kann als eine Art Kompromiss zwischen nominalistischen und realistischen Ansichten über die Natur der Realität und das menschliche Wissen angesehen werden. Parsons glaubte, dass die objektive Realität nur durch eine bestimmte Begegnung dieser Realität in Beziehung gesetzt werden kann und dass ein allgemeines intellektuelles Verständnis durch konzeptionelle Schemata und Theorien möglich ist. Die Interaktion mit der objektiven Realität auf intellektueller Ebene sollte immer als Ansatz verstanden werden. Parsons erklärte oft die Bedeutung des analytischen Realismus, indem er eine Aussage von Henderson zitierte: "Eine Tatsache ist eine Aussage über Erfahrung im Sinne eines konzeptuellen Schemas."

Im Allgemeinen behauptete Parsons, seine Inspiration für den analytischen Realismus seien Lawrence Joseph Henderson und Alfred North Whitehead gewesen, obwohl er die Idee möglicherweise schon viel früher hatte. Für Parsons '"analytischen Realismus" ist es wichtig, auf der Bezugnahme auf eine objektive Realität zu bestehen, da er wiederholt hervorhob, dass sein Konzept des "analytischen Realismus" sich stark vom "Fiktionalismus" von Hans Vaihiger (Hans Vaihinger) unterschied:

Wir müssen mit der Behauptung beginnen, dass alles Wissen, das behauptet, im wissenschaftlichen Sinne gültig zu sein, sowohl die Realität eines bekannten Objekts als auch eines Wissenden voraussetzt. Ich denke, wir können darüber hinausgehen und sagen, dass es eine Gemeinschaft von Wissenden geben muss, die in der Lage sind, miteinander zu kommunizieren. Ohne eine solche Voraussetzung scheint es schwierig zu sein, die Gefahr des Solipsismus zu vermeiden . Die sogenannten Naturwissenschaften schreiben den Objekten, mit denen sie sich befassen, jedoch nicht den "Status des Wissens über Subjekte" zu.

Die Struktur des sozialen Handelns

Die Struktur des sozialen Handelns (SSA), Parsons berühmtestes Werk, nahm Stück für Stück Gestalt an. Ihre zentrale Figur war Weber, und die anderen Schlüsselfiguren der Diskussion wurden nach und nach hinzugefügt, als die zentrale Idee Gestalt annahm. Eine wichtige Arbeit die Parsons half in zentralen Argument wurde, im Jahre 1932, unerwartet gefunden: Élie Halévy ‚s La formation du radicalisme philosophique (1901-1904); er las das dreibändige Werk auf Französisch. Parsons erklärte: "Nun, Halévy war nur eine andere Welt ... und half mir, wirklich zu vielen Klarstellungen der Annahmen zu gelangen, die für die Hauptlinie des britischen utilitaristischen Denkens charakteristisch sind ; Annahmen über die 'natürliche Identität von Interesse' und so weiter Ich denke immer noch, dass es eines der wahren Meisterwerke der Geistesgeschichte ist. " Parsons erlangte erstmals bedeutende Anerkennung mit der Veröffentlichung von The Structure of Social Action (1937), seiner ersten großen Synthese, in der die Ideen von Durkheim, Weber, Pareto und anderen kombiniert wurden. 1998 wurde es von der International Sociology Association als drittwichtigstes soziologisches Buch des 20. Jahrhunderts aufgeführt

Aktionstheorie

Parsons 'Handlungstheorie kann als Versuch charakterisiert werden, die wissenschaftliche Strenge des Positivismus aufrechtzuerhalten und gleichzeitig die Notwendigkeit der "subjektiven Dimension" menschlichen Handelns anzuerkennen, die in hermeneutischen Arten soziologischer Theorien enthalten ist. Nach Parsons allgemeiner theoretischer und methodischer Auffassung ist es von zentraler Bedeutung, dass menschliches Handeln in Verbindung mit der Motivationskomponente des menschlichen Handelns verstanden werden muss. Die Sozialwissenschaft muss bei ihrer Analyse des menschlichen Handelns die Frage nach Zweck, Zweck und Idealen berücksichtigen. Parsons starke Reaktion auf die Verhaltenstheorie sowie auf rein materialistische Ansätze beruht auf dem Versuch der theoretischen Positionen, Ziele, Zwecke und Ideale als Analysefaktoren zu eliminieren. Parsons kritisierte bereits in seinen Hausarbeiten in Amherst Versuche, das menschliche Leben auf psychologische, biologische oder materialistische Kräfte zu reduzieren. Was im menschlichen Leben wesentlich war, Parsons gepflegt, war , wie der Faktor der Kultur kodifiziert wurde. Kultur war für Parsons jedoch insofern eine unabhängige Variable, als sie von keinem anderen Faktor des Sozialsystems "abgezogen" werden konnte. Diese methodologische Absicht wird in The Structure of Social Action, der ersten grundlegenden Diskussion von Parsons über die methodische Grundlage der Sozialwissenschaften, am ausführlichsten dargestellt .

Einige der Themen in Die Struktur des sozialen Handelns wurden zwei Jahre zuvor in einem überzeugenden Aufsatz in "Der Ort der ultimativen Werte in der soziologischen Theorie" vorgestellt.

Eine intensive Korrespondenz und ein intensiver Dialog zwischen Talcott Parsons und Alfred Schutz unterstreichen die Bedeutung zentraler Konzepte in der Struktur des sozialen Handelns.

Beziehungen zur Kybernetik und Systemtheorie

Parsons entwickelte seine Ideen in einer Zeit, in der Systemtheorie und Kybernetik in der Sozial- und Verhaltenswissenschaft eine Vorreiterrolle spielten. Bei der Anwendung des Systemdenkens postulierte er, dass die in der Sozial- und Verhaltenswissenschaft behandelten relevanten Systeme "offen" seien: Sie seien in eine Umgebung mit anderen Systemen eingebettet. Für die Sozial- und Verhaltenswissenschaft ist das größte System "das Aktionssystem", das miteinander verbundene Verhalten des Menschen, eingebettet in eine physikalisch-organische Umgebung.

Als Parsons seine Theorie entwickelte, wurde sie zunehmend an die Bereiche Kybernetik und Systemtheorie gebunden, aber auch an Emersons Konzept der Homöostase und Ernst Mayrs Konzept der "teleonomischen Prozesse". Auf der metatheoretischen Ebene versuchte Parson, einerseits die Phänomenologie und den Idealismus des Psychologen und andererseits die reinen Typen des von Parsons als utilitaristisch-positivistisch bezeichneten Komplexes in Einklang zu bringen.

Die Theorie beinhaltet eine allgemeine Theorie der sozialen Evolution und eine konkrete Interpretation der Hauptantriebe der Weltgeschichte. In Parsons 'Theorie der Geschichte und Evolution hat die konstitutiv-kognitive Symbolisierung der kybernetischen Hierarchie aktionssystemischer Ebenen im Prinzip dieselbe Funktion wie genetische Informationen bei der Kontrolle der biologischen Evolution durch die DNA, aber dieser Faktor der metasystemischen Kontrolle nicht " Bestimmen Sie "jedes Ergebnis, aber definieren Sie die Orientierungsgrenzen des realen Pfadfinders, der Aktion selbst. Parsons vergleicht die konstitutive Ebene der Gesellschaft mit Noam Chomskys Konzept der " tiefen Struktur ".

Wie Parsons schrieb: "Die tiefen Strukturen artikulieren als solche keine Sätze, die eine kohärente Bedeutung vermitteln könnten. Die Oberflächenstrukturen bilden die Ebene, auf der dies geschieht. Die Verbindung zwischen ihnen besteht aus einer Reihe von Transformationsregeln, um Chomskys eigene Phase zu verwenden." . " Die transformativen Prozesse und Entitäten werden im Allgemeinen zumindest auf einer Ebene der empirischen Analyse von Mythen und Religionen durchgeführt oder aktualisiert, aber Philosophien, Kunstsysteme oder sogar semiotisches Konsumentenverhalten können diese Funktion im Prinzip erfüllen.

Einheitliches Konzept der Sozialwissenschaft

Parsons Theorie spiegelt eine Vision eines einheitlichen Konzepts der Sozialwissenschaften und der lebenden Systeme im Allgemeinen wider . Sein Ansatz unterscheidet sich im Wesentlichen von Niklas Luhmanns Theorie der sozialen Systeme, weil Parsons die Idee ablehnt, dass Systeme autopoietisch sein können, kurz vor dem eigentlichen Aktionssystem einzelner Akteure. Systeme haben immanente Fähigkeiten, aber nur als Ergebnis der institutionalisierten Prozesse von Aktionssystemen, die letztendlich die historische Anstrengung einzelner Akteure sind. Während sich Luhmann auf die systemische Immanenz konzentrierte, bestand Parsons darauf, dass sich die Frage nach autokatalytischen und homöostatischen Prozessen und die Frage nach dem Schauspieler als ultimativem "First Mover" nicht gegenseitig ausschlossen. Homöostatische Prozesse können erforderlich sein, wenn und wann sie auftreten, aber Maßnahmen erforderlich sind.

Nur diese Perspektive der letztendlichen Referenz in Aktion sollte Parsons 'Diktum (dass kybernetische Systeme höherer Ordnung in der Geschichte dazu neigen, soziale Formen zu kontrollieren, die auf den unteren Ebenen der kybernetischen Hierarchie organisiert sind) verstanden werden. Für Parsons ist die höchste Ebene der kybernetischen Hierarchie in Bezug auf die allgemeine Aktionsebene das, was Parsons den konstitutiven Teil des kulturellen Systems (das L des L) nennt. Innerhalb der Interaktionsprozesse des Systems sollte jedoch insbesondere auf die kulturell-expressive Achse (die LG-Linie in der AGIL) geachtet werden. Mit dem Begriff konstitutiv bezog sich Parsons im Allgemeinen auf sehr stark kodifizierte kulturelle Werte, insbesondere religiöse Elemente (eine andere Interpretation des Begriffs "konstitutiv" ist jedoch möglich).

Kulturelle Systeme haben einen unabhängigen Status von dem des normativen und orientierenden Musters des sozialen Systems; Kein System kann auf das andere reduziert werden. Zum Beispiel ist die Frage nach dem "Kulturkapital" eines Sozialsystems als bloße historische Einheit (in seiner Funktion als "Treuhandsystem") nicht identisch mit den höheren kulturellen Werten dieses Systems; Das heißt, das kulturelle System ist mit einer metastrukturellen Logik verkörpert, die nicht auf ein bestimmtes soziales System reduziert werden kann oder nicht als materialistische (oder verhaltensorientierte) Ableitung von den "Notwendigkeiten" des sozialen Systems (oder von den "Notwendigkeiten" von) angesehen werden kann seine Wirtschaft). In diesem Kontext hätte Kultur eine unabhängige Übergangskraft, nicht nur als Faktoren tatsächlicher soziokultureller Einheiten (wie der westlichen Zivilisation ), sondern auch als die Art und Weise, wie ursprüngliche kulturelle Grundlagen dazu neigen würden, sich durch gegenseitige Durchdringung zu "universalisieren" und sich wie bei über eine große Anzahl sozialer Systeme auszubreiten Das klassische Griechenland und das alte Israel , wo die ursprünglichen sozialen Grundlagen gestorben waren, das kulturelle System jedoch als unabhängig "funktionierendes" kulturelles Muster überlebte, wie im Fall der griechischen Philosophie oder im Fall des Christentums , als modifizierte Ableitung von seinen Ursprüngen in Israel .

Pfarrer und Habermas

Der Unterschied zwischen Parsons und Jürgen Habermas liegt im Wesentlichen darin, wie Habermas Parsons Theorie verwendet, um seine eigenen Grundsätze zu etablieren. Habermas nimmt die Trennung zwischen Parsons Trennung zwischen der "äußeren" und der "inneren" Dimension des sozialen Systems und bezeichnet sie als "System" (äußere Dimension (AG)) und "Lebenswelt" (innere Dimension (IL)). Das Problem mit diesem Modell aus Parsons Sicht ist a), dass Konflikte innerhalb des sozialen Systems in Wirklichkeit aus jedem relationalen Punkt und nicht nur aus der Dichotomie zwischen System und Lebenswelt entstehen können, und b) dass das Modell aus System und Lebenswelt mit einigen in Beziehung gesetzt wird Habermas produziert die utopische Vorstellung, dass die Möglichkeit von Konflikten innerhalb des sozialen Systems eine Art "Endlösung" hat, die ein irreführendes Konzept der Natur systemischer Konflikte hervorbringt.

Allgemeine Theorie

Es ist wichtig hervorzuheben, dass Parsons zwei "Bedeutungen" oder Modi des Begriffs " allgemeine Theorie" unterschied . Manchmal schrieb er über die allgemeine Theorie als Aspekte theoretischer Belange der Sozialwissenschaften, deren Schwerpunkt auf den "konstitutivsten" Elementen kognitiver Belange für die grundlegende theoretische Systematisierung eines bestimmten Feldes liegt. Parsons würde das grundlegende konzeptionelle Schema für das gegebene Gebiet einschließen, einschließlich seiner höchsten Ordnung theoretischer Beziehungen und natürlich auch die notwendige Spezifikation der axiomatischen, erkenntnistheoretischen und methodischen Grundlagen dieses Systems unter dem Gesichtspunkt logischer Implikationen. Alle Elemente würden die Suche nach einer allgemeinen Theorie auf höchstem theoretischen Niveau bedeuten.

Die allgemeine Theorie könnte sich jedoch auch auf ein vollständigeres / operativeres System beziehen, dessen Implikationen des konzeptuellen Schemas auf niedrigeren Ebenen der kognitiven Strukturierung "dargelegt" wurden, die näher an einem wahrgenommenen "empirischen Objekt" stehen. In seiner Rede vor der American Sociological Society im Jahr 1947 sprach er von fünf Ebenen:

  1. Die Ebene der Allgemeinen Theorie, die sich vor allem als Theorie sozialer Systeme formierte.
  2. Die Motivationstheorie des Sozialverhaltens, die sich insbesondere mit Fragen der Dynamik des Sozialsystems befasste und natürlich Theorien über Motivation, Persönlichkeit und Sozialisation voraussetzte.
  3. Die theoretischen Grundlagen einer systematischen vergleichenden Analyse der Sozialstruktur, die eine Untersuchung konkreter Kulturen in konkreten Systemen auf verschiedenen Ebenen der Verallgemeinerung beinhalten würde.
  4. Spezielle Theorien zu bestimmten empirischen Problembereichen.
  5. Die "Anpassung" der Theorien an bestimmte empirische Forschungstechniken wie Statistik und Umfragetechniken.

Während seines Lebens arbeitete er an der Entwicklung aller fünf Bereiche theoretischer Belange, achtete jedoch besonders auf die Entwicklung auf der höchsten "konstitutiven" Ebene, da der Rest des Gebäudes auf der Solidität der höchsten Ebene stehen oder fallen würde.

Trotz Mythen hätte Parsons nie gedacht, dass moderne Gesellschaften in perfekter Harmonie mit ihren Normen existieren oder dass die meisten modernen Gesellschaften notwendigerweise durch ein hohes Maß an Konsens oder eine "glückliche" institutionelle Integration gekennzeichnet sind. Parsons betonte, dass es fast logisch unmöglich ist, dass es eine "perfekte Übereinstimmung" oder einen perfekten Konsens in der normativen Grundstruktur komplexer moderner Gesellschaften gibt, da das grundlegende Wertemuster moderner Gesellschaften im Allgemeinen so differenziert ist, dass einige der normativen Grundkategorien in inhärenten oder zumindest potenziellen Konflikten miteinander existieren. Zum Beispiel werden Freiheit und Gleichheit im Allgemeinen als grundlegende und nicht verhandelbare Werte moderner Gesellschaften angesehen. Jedes repräsentiert eine Art ultimativen Imperativ darüber, was die höheren Werte der Menschheit sind. Wie Parsons betont, gibt es jedoch keine einfache Antwort auf die Priorität von Freiheit oder Gleichheit oder eine einfache Lösung, wie sie möglicherweise, wenn überhaupt, vermittelt werden können. Daher sind alle modernen Gesellschaften mit dem inhärenten Konflikt zwischen den beiden Werten konfrontiert, und es gibt keine "ewige Lösung" als solche. In keiner modernen Gesellschaft kann es eine perfekte Übereinstimmung zwischen Motivationsmustern, normativen Lösungen und dem vorherrschenden Wertemuster geben. Parsons behauptete auch, dass der "Streit" zwischen "links" und "rechts" etwas damit zu tun habe, dass beide letztendlich "gerechtfertigte" menschliche Werte (oder Ideale) verteidigen, die allein als Werte unverzichtbar sind, aber immer endlos sind Konfliktposition zueinander.

Parsons behauptete immer, dass die Integration des normativen Musters in die Gesellschaft im Allgemeinen problematisch sei und dass der im Prinzip erreichte Integrationsgrad immer alles andere als harmonisch und perfekt sei. Wenn ein "harmonisches Muster" auftritt, hängt es mit bestimmten historischen Umständen zusammen, ist jedoch kein allgemeines Gesetz der sozialen Systeme.

AGIL-Paradigma

Das heuristische Schema, mit dem Parsons Systeme und Subsysteme analysierte, wird als AGIL-Paradigma oder AGIL-Schema bezeichnet . Um zu überleben oder das Gleichgewicht in Bezug auf seine Umgebung aufrechtzuerhalten, muss sich jedes System bis zu einem gewissen Grad an diese Umgebung anpassen (Anpassung), seine Ziele erreichen (Zielerreichung), seine Komponenten integrieren (Integration) und sein latentes Muster beibehalten (Latenzmuster Wartung). , eine Art kulturelle Vorlage. Die Konzepte können als AGIL abgekürzt werden und werden als funktionale Imperative des Systems bezeichnet. Es ist wichtig zu verstehen, dass das Parsons AGIL-Modell ein analytisches Schema für die theoretische "Produktion" ist, aber es ist keine einfache "Kopie" oder direkte historische "Zusammenfassung" der empirischen Realität. Auch das Schema selbst erklärt "nichts", so wie das Periodensystem in den Naturwissenschaften nichts für sich erklärt. Das AGIL-Schema ist ein Werkzeug für Erklärungen und nicht besser als die Qualität der Theorien und Erklärungen, mit denen es verarbeitet wird.

Bei der Analyse eines sozialen Aktionssystems liefert das AGIL-Paradigma nach Parsons vier miteinander verbundene und sich gegenseitig durchdringende Subsysteme: die Verhaltenssysteme seiner Mitglieder (A), die Persönlichkeitssysteme dieser Mitglieder (G), das soziale System (als solches) (I) und das kulturelle System dieser Gesellschaft (L). Um eine Gesellschaft als soziales System (das I-Subsystem des Handelns) zu analysieren, müssen Menschen Rollen übernehmen, die mit Positionen verbunden sind. Die Positionen und Rollen werden bis zu einem gewissen Grad differenziert und sind in einer modernen Gesellschaft mit Dingen wie beruflichen, politischen, juristischen und pädagogischen Rollen verbunden.

In Anbetracht der Wechselbeziehung dieser spezialisierten Rollen sowie funktional differenzierter Kollektivitäten (wie Unternehmen und politische Parteien) kann eine Gesellschaft als komplexes System miteinander verbundener funktionaler Teilsysteme analysiert werden:

Das reine AGIL-Modell für alle lebenden Systeme:

  • (A) Anpassung.
  • (G) Zielerreichung.
  • (I) Integration.
  • (L) Latenz (Musterpflege).

Die Ebene des Sozialsystems:

  • Die Wirtschaft - soziale Anpassung an ihre handlungs- und nicht handlungsbezogenen Umweltsysteme
  • Das Gemeinwesen - kollektive Zielerreichung
  • Die gesellschaftliche Gemeinschaft - die Integration ihrer vielfältigen sozialen Komponenten
  • Das Treuhandsystem - Prozesse, die dazu dienen, die historische Kultur in ihrer "direkten" sozialen Einbettung zu reproduzieren.

Die allgemeine Aktionsebene:

  • Der Verhaltensorganismus (oder das System) ist in späteren Versionen der Schwerpunkt für generalisierte "Intelligenz".
  • Das Persönlichkeitssystem.
  • Das soziale System.
  • Das kulturelle System. (Siehe kulturelle Ebene.)

Das kulturelle Niveau:

  • Kognitive Symbolisierung.
  • Ausdrucksstarke Symbolisierung.
  • Auswertende Symbolisierung. (Manchmal auch als moralisch-evaluative Symbolisierung bezeichnet.)
  • Konstitutive Symbolisierung.

Die verallgemeinerten symbolischen Medien:

Ebene des Sozialsystems:

  • (A) Wirtschaftssystem: Geld.
  • (G) Politisches System: Politische Macht.
  • (I) Die Gesellschaftsgemeinschaft: Einfluss.
  • (L) Das Treuhandsystem (kulturelle Tradition): Wertverpflichtung.

Parsons ging auf die Idee ein, dass jedes dieser Systeme auch einige spezielle symbolische Interaktionsmechanismen entwickelt, die dem Geld in der Wirtschaft entsprechen, wie beispielsweise den Einfluss in der sozialen Gemeinschaft. Es wurden verschiedene Prozesse des "Austauschs" zwischen den Teilsystemen des Sozialsystems postuliert.

Parsons 'Anwendung der Analyse sozialer Systeme auf der Grundlage des AGIL-Schemas wurde in seiner Arbeit Economy and Society (mit N. Smelser, 1956) etabliert und hat sich seitdem in all seinen Arbeiten durchgesetzt. Das AGIL-System existierte jedoch anfangs nur in einer "rudimentären" Form und wurde in den folgenden Jahrzehnten schrittweise ausgearbeitet und erweitert. Eine kurze Einführung in das AGIL-Schema von Parsons findet sich in Kapitel 2 der American University (mit G. Platt, 1973). Es gibt jedoch keinen einzigen Ort in seinem Schreiben, an dem das gesamte AGIL-System visuell angezeigt oder erklärt wird: Das gesamte System muss aus mehreren Stellen in seinem Schreiben rekonstruiert werden. Das in "The American University" gezeigte System enthält nur die grundlegendsten Elemente und sollte nicht mit dem gesamten System verwechselt werden.

Sozialer Evolutionismus

Parsons trug zum sozialen Evolutionismus und Neoevolutionismus bei . Er teilte die Evolution in vier Teilprozesse ein:

  1. Differenzierung, die funktionale Subsysteme des Hauptsystems erzeugt, wie oben diskutiert;
  2. Anpassung, bei der sich diese Systeme zu effizienteren Versionen entwickeln;
  3. Einbeziehung von Elementen, die zuvor von den gegebenen Systemen ausgeschlossen waren;
  4. Verallgemeinerung von Werten, Erhöhung der Legitimierung des immer komplexer werdenden Systems.

Darüber hinaus untersuchte Parsons die Teilprozesse in drei Evolutionsstufen:

  1. Primitive
  2. archaisch
  3. modern

Parsons betrachtete die westliche Zivilisation als den Höhepunkt moderner Gesellschaften und die Vereinigten Staaten als den am dynamischsten entwickelten.

Parsons spätes Werk konzentrierte sich auf eine neue theoretische Synthese von vier Funktionen, von denen er behauptete, dass sie allen Handlungssystemen gemeinsam sind, vom Verhalten bis zum kulturellen, sowie auf einer Reihe symbolischer Medien, die die Kommunikation zwischen ihnen ermöglichen. Sein Versuch, die Handlungswelt nach einem auf Ordnung ausgerichteten Schema zu strukturieren, war für amerikanische Soziologen inakzeptabel, die sich von den großen Ansprüchen der 1960er Jahre zu einem empirischeren, fundierteren Ansatz zurückzogen.

Mustervariablen

Parsons behauptete, dass Gesellschaften keine zwei Dimensionen haben: instrumentelle und expressive, sondern qualitative Unterschiede zwischen den Arten der sozialen Interaktion.

Er beobachtete, dass Menschen personalisierte und formal getrennte Beziehungen haben können, basierend auf den Rollen, die sie spielen. Die Mustervariablen sind die Eigenschaften, die mit jeder Art von Interaktion verbunden sind.

Eine Interaktion kann durch einen der Bezeichner jedes Kontrastpaares charakterisiert werden:

  • Affektivität - affektive Neutralität
  • Selbstorientierung - Kollektivorientierung
  • Universalismus - Partikularismus
  • Zuschreibung - Leistung
  • Spezifität - Diffusität

Erbe

Von den 1940er bis 1970er Jahren war Parsons einer der berühmtesten und einflussreichsten, aber auch umstrittensten Soziologen der Welt, insbesondere in den USA. Seine späteren Arbeiten stießen auf Kritik und wurden in den 1970er Jahren allgemein mit der Ansicht abgewiesen, dass seine Theorien zu abstrakt, unzugänglich und sozial konservativ seien.

In letzter Zeit hat das Interesse an Parsons Ideen und besonders oft übersehenen späteren Arbeiten zugenommen. Versuche, sein Denken wiederzubeleben, wurden von parsonsianischen Soziologen und Sozialwissenschaftlern wie Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch und Roland Robertson unternommen , und Uta Gerhardt hat aus biografischer und historischer Sicht über Parsons geschrieben. Neben den Vereinigten Staaten sind Deutschland, Japan, Italien und das Vereinigte Königreich heute die wichtigsten Interessenzentren von Parsons .

Parsons hatte einen wegweisenden Einfluss und eine frühe Betreuung vieler amerikanischer und internationaler Wissenschaftler wie Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann und Habermas. Sein bekanntester Schüler war Merton.

Ausgewählte Bibliographie

Autor

  • 1983. Die Struktur und der Wandel des Sozialsystems Herausgegeben von Washio Kurata (Vorträge von Parsons zweitem Besuch in Japan).
  • 1986, Sozialwissenschaft: Eine grundlegende nationale Ressource Herausgegeben von SZ Klausner & Victor Lidz. (Geschrieben um 1948).
  • 1991, The Early Essays (Essays aus den späten 1920er und 1930er Jahren). Hrsg. Von Charles Camic.
  • 1993 über den Nationalsozialismus (Essays aus den späten 1930er und 1940er Jahren). Hrsg. Von Uta Gerhardt.
  • 2007, American Society: Auf dem Weg zu einer Theorie der gesellschaftlichen Gemeinschaft Herausgegeben von Giuseppe Sciortino. Paradigma ISBN   978-1-59451-227-8 .

Zusammenstellungen

  • Talcott Parsons und Kenneth B. Clark (Hrsg.), The Negro American. Beacon Press, 1967.
  • Talcott Parsons (Hrsg.), Wissen und Gesellschaft: Amerikanische Soziologie. New York: Basic Books, 1968. (Sammlung von Aufsätzen mit einer Einführung von Talcott Parsons)
  • Talcott Parsons und Victor M. Lidz (Hrsg.), Lesungen in vormodernen Gesellschaften. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

Übersetzungen

1930 veröffentlichte Parson eine Übersetzung von Webers klassischem Werk Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus

  • Max Weber, Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. (1905) 1930 von Parsons übersetzt. (Es war die erste englische Übersetzung des Buches.)
  • Max Weber, Theorie der sozialen und wirtschaftlichen Organisation. (1921–22) 1947 von Parsons mit Alexander Morell Henderson übersetzt.

Verweise

Externe Links