Die Bibel und Gewalt - The Bible and violence

„ Die Sintflut “ von Gustave Doré

Die hebräische Bibel und das Neue Testament enthalten Erzählungen , Gedichte und Anweisungen, die gewaltsame Handlungen von Gott , Einzelpersonen, Gruppen, Regierungen und Nationalstaaten beschreiben, ermutigen, befehlen, verurteilen, belohnen, bestrafen und regulieren . Zu den Gewalttaten zählen Krieg , Menschenopfer , Tieropfer , Mord , Vergewaltigung , Völkermord und strafrechtliche Bestrafung . Die Texte haben eine Interpretationsgeschichte innerhalb der abrahamitischen Religionen und der westlichen Kultur , die sowohl die Rechtfertigung als auch die Ablehnung von Gewalttaten umfasst.

Definition

Die Definition von Gewalt hat sich im Laufe der Zeit geändert. Im 21. Jahrhundert hat sich die Definition erheblich erweitert und umfasst Handlungen, die früher als akzeptabel galten. Die moderne Forschung zur Gewalt in der Bibel lässt sich in zwei Kategorien einteilen: diejenigen, die moderne Ethik verwenden, um das ihrer Ansicht nach gewaltsame Erbe des Monotheismus zu kritisieren, und diejenigen, die sich dem Thema aus einer historischen und kulturellen Perspektive nähern. Die Bibel spiegelt wider, wie sich die Wahrnehmung von Gewalt bei ihren Autoren und ihren Lesern im Laufe der Zeit verändert hat.

Biblische Schriftsteller definierten und interpretierten Gewalt in kulturspezifischen Begriffen, basierend auf den Werten der Zeit, in der sie lebten. Die biblischen Autoren verwendeten ihre eigenen Themen, kulturellen Erklärungen und theologischen Logiken, um Gewalt als Problem in vier allgemeinen Kategorien zu definieren. Sie definieren als gewalttätig alles, was die Wechselbeziehung, die gegenseitige Abhängigkeit und die Ganzheit der "Ökologie der Schöpfung" zerstört; sie stellen intrigierende, arrogante und unehrliche Äußerungen, insbesondere solche, die auf die Unterdrückung der Armen abzielen, als gewalttätig in ihrer Wirkung dar; Rechtsverletzungen werden in einem frühen naturrechtlichen Verständnis als besonders ungeheuerliche Gewaltformen definiert; und Verletzungen der Reinheit und Heiligkeit werden als eine Art von Gewalt angesehen, die das Land, seine Leute und das Heiligtum besudelt. Es wird von Ekel seitens der Bibelschreiber begleitet.

In der Hebräischen Bibel/Alten Testament

Bedingungen

Teil einer Serie über die
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Hamas

Hamas , was "Gewalt, Fehlverhalten" bedeutet, ist der Hauptbegriff für Gewalt in der hebräischen Bibel und wird erstmals in Genesis 6:11 verwendet : "Die Erde war in Gottes Augen verderbt, und die Erde war voller Gewalt ." Es kommt sechzig Mal in der hebräischen Bibel vor, wird fast immer verwendet, um körperliche Gewalt zu identifizieren ( 1. Mose 49:5 ; Richter 9:24 ) und wird verwendet, um menschliche, nicht göttliche Gewalt zu beschreiben.

„Das Wort Hamas taucht im Alten Testament aber auch im Kontext von Sünde und Ungerechtigkeit gegenüber Gott und den Mitmenschen, Justizangelegenheiten, struktureller Gewalt und dem Theodizeeproblem auf“. Hamas kann sich auf verbale oder sogar ethische Gewalt beziehen. „Manchmal bezieht sich das Wort auf extreme Schlechtigkeit ( Jesaja 53:9 ; 59:6 ), bei der körperliche Gewalt im Spiel sein kann oder nicht.“ "Der Begriff Hamas erscheint manchmal als ein Schrei zu Gott angesichts der Ungerechtigkeit (Jer. 6,7)." Exodus 23:1 und Deut. 19:16 charakterisieren einen falschen Zeugen als ʿēd ḥāmas (ein „gewalttätiger Zeuge“). Die Vorstellung, dass ein falscher Zeuge Leben und Wohlergehen bedroht, taucht im Psalter in voller Form auf."

In der Tora werden die Begriffe Gazal (rob) und asaq (Unterdrücken) häufig in Kombination verwendet, um die menschliche Gewalt des Nehmens/Ausraubens/Plünderns als Unterdrückung der Armen zu beschreiben, die körperliche, verbale oder andere Arten von Schaden einschließen kann oder nicht. Sie werden auch im Rest der hebräischen Bibel sowohl einzeln als auch in Kombination verwendet und beschreiben das Ausrauben der Armen (Jesaja 3:14, 10:2; Jeremia 22:3; Micha 2:2, 3:2; Maleachi 1:3). den Lohn einer angestellten Person zurückzuhalten (vgl. Deuteronomium 24:14), politische Unterdrückung (Hosea 12:7), repressive Zinsen erheben (Hesekiel 22:12) und den Außenseiter in ihrer Mitte unterdrücken (Hesekiel 22:7) als Taten von Gewalt.

Haram

Das hebräische Verb ḥāram bedeutet [völlige Vernichtung] ( New Revised Standard Version , „völlig zerstören“; 5. Mose 7:2); das davon abgeleitete Substantiv ( ḥērem ) wird manchmal mit „Verbot“ übersetzt und bezeichnet die Trennung, Ausschließung und Hingabe von Personen oder Gegenständen, die besonders zur Vernichtung an Gott ausgesondert werden können (5. Mose 7,26; 3. Mose 27). :28-29). Die Historikerin Susan Niditch sagt, dass "die Wurzel hrm mehrere biblische Nichtkriegs- und Kriegsverwendungen des Begriffs ... unter der Überschrift " Opfer " miteinander verbindet."

Die frühe Verwendung des Begriffs weist darauf hin, dass es den Israeliten nicht erlaubt war, diese "hingegebenen Dinge" zu berühren, zu besitzen oder einzulösen. Die spätere Verwendung des Begriffs, wie die Verwendung in Numeri 18:14-17 und Deuteronomium 7, weist jedoch darauf hin, dass Gegenstände und erstgeborene Kinder als ḥērem beiseite gelegt werden sollten, damit sie von den Priestern eingelöst werden konnten. Der hebräische Gelehrte Baruch A. Levine stellt fest, dass Deut.7:1-11 zeigt, dass sich die hebräische Ideologie seit dem Schreiben von Exodus 33:5-16 mit der Hinzufügung des Verbots entwickelt hat (siehe Exodus 20:19,20). Levine kommt zu dem Schluss, dass dies einer von mehreren Hinweisen ist, einschließlich außerbiblischer Beweise, dass ḥērem eine spätere Ergänzung des hebräischen Denkens war. Levine sagt, dies deutet darauf hin, dass Israel noch im Deuteronomium ideologische Anpassungen in Bezug auf den Import der ausländischen Praxis des ḥērem aus seinen Quellen in den umliegenden nahöstlichen Nationen vornahm .

Mehr als die Hälfte der Vorkommen des Verbs und des Substantivs für die Wurzel ḥ-rm beziehen sich auf die Zerstörung von Nationen im Krieg, aber andere Begriffe, die mit Handlungen verbunden sind, die der Alttestamentler Eric Siebert als "göttliche Gewalt" ansieht, können oder können nicht einschließen Krieg. Siebert sagt, dass göttliche Gewalt "Gewalt ist, die Gott verübt, verursacht oder sanktioniert haben soll". Dies beinhaltet insbesondere (1) Gewalt, die Gott ohne den Einsatz menschlicher Mittel ausübt (zB Feuer auf Sodom und Gomorrha herabschicken); (2) Gewalt, die Gott befiehlt, in der Regel ohne das Wissen derer, die beauftragt werden (zB indem sie Babylon benutzen, um das Volk von Juda für seine Sünden zu bestrafen); und (3) Gewalt, die Gott direkt befiehlt (z. B. den Israeliten befiehlt , die Kanaaniter auszulöschen ).“ Zum Beispiel verwendet Deuteronomium 7:16 in Bezug auf diejenigen, die Götzen anbeten, akal („verzehren“), wenn es heißt: „Du musst zerstören ( verbrauchen) alle Völker der Herr , dein Gott gibt dir über ...“Deuteronomium 7,24 auf der anderen Seite nutzt. abad Sie ihren Namen machen soll , wenn ich sage‚ umkommen unter dem Himmel ...‘ , während Deuteronomium 20: 10-18 sagt „…du sollst nichts am Leben lassen, was atmet. Aber du sollst sie ( ha-harem taharimem ) völlig vernichten , die Hethiter und Amoriter, die Kanaaniter und die Perisiter, die Hiviter und die Jebusiter, wie der Herr, dein Gott, dir geboten hat…“ „Amos 1,3–2: 3 verwendet akal, um Israels Nachbarn wegen verschiedener Grausamkeiten während des Krieges anzuklagen (z. B. rissen die Ammoniten „schwangere Frauen in Gilead auf, um ihr Territorium zu vergrößern“; 1:13) und verwendet diese Kriegsverbrechen der umliegenden Völker, um eine Parallele zu ziehen mit Israels Misshandlung der Armen, wodurch die wirtschaftliche Ungerechtigkeit auf das Niveau von Kriegsverbrechen angehoben wird." (2:6-8).

Andere Begriffe sind: ṣamat (ein Ende machen, ausrotten ... vernichten); shamad (zerstören, ausrotten); nakah (um tödlich zuzuschlagen, zu töten, bei Totschlag, Mord ... als Vergeltung ... bei Krieg, Eroberung ... Kampf ... Angriff, Flucht); aqar ( aufreißen , oft im gewaltsamen Sinne); qatsah (abschneiden, im zerstörerischen Sinne); shabat (mit zeker kann sich darauf beziehen, dass das "Erinnern" "ausgelöscht" wird, aber in einem anderen Idiom bedeutet es "ausgelöscht werden ... von ... [der] Erde" zu "ausgelöscht werden, zerstört werden, untergehen") ; und Kalah (kalah in Qal kann „fertig sein, zerstört werden).

Kriegsführung von Genesis bis Josua

Figuren Fünf Könige von Midian, die von Israel getötet wurden

Kriegsführung stellt eine besondere Kategorie biblischer Gewalt dar und ist ein Thema, das die Bibel direkt und indirekt auf vier Arten anspricht: Es gibt Verse, die den Pazifismus unterstützen , und Verse, die die Widerstandslosigkeit unterstützen ; 4. Jahrhundert Theologe Augustinus fand die Grundlage für gerechten Krieg in der Bibel, und Präventivkrieg , die manchmal genannt wird Kreuzzug hat auch Bibeltexte unterstützt werden. Susan Niditch untersucht die Bandbreite der Kriegsideologien in der Kultur des alten Nahen Ostens und sagt: "...Die Einstellung zum Krieg in der hebräischen Bibel zu verstehen bedeutet, den Krieg im Allgemeinen in den Griff zu bekommen..." In der hebräischen Bibel umfasst die Kriegsführung die Amalekiter , Kanaaniter, Moabiter und die Aufzeichnungen in Exodus, Deuteronomium, Josua und beiden Königsbüchern.

In der Bibel befiehlt Gott den Israeliten, das Gelobte Land zu erobern , indem er eine Stadt nach der anderen "unter die Bann" stellte - was bedeutete, dass jeder Mann, jede Frau und jedes Kind mit der Spitze des Schwertes abgeschlachtet werden sollte. Zum Beispiel befiehlt Gott in Deuteronomium 20:16-18 den Israeliten , "nichts am Leben zu lassen, was atmet ... sie vollständig zu zerstören ...", was viele Gelehrte dazu veranlasst, diese als Befehle zum Völkermord zu charakterisieren . Andere Beispiele sind die Geschichte der Amalekiter ( Number 13,14), die Geschichte der Midianiter (Number 25,26) und die Schlacht von Jericho (Josua 1-6). Beginnend in Josua 9 nach der Eroberung von Ai werden die Schlachten als Verteidigung gegen Angriffe kanaanitischer Könige beschrieben.

Hans Van Wees sagt, die Eroberungskampagnen seien weitgehend fiktiv. In der archäologischen Gemeinschaft wurde die Schlacht von Jericho gründlich untersucht, und der Konsens moderner Gelehrter ist, dass die im Buch Josua beschriebenen Schlachten nicht realistisch sind, von den archäologischen Aufzeichnungen nicht unterstützt werden und nicht mit anderen Texten in der Bibel; zum Beispiel beschreibt das Buch Josua (Kapitel 10) die totale Ausrottung der kanaanitischen Stämme, doch zu einem späteren Zeitpunkt deutet Richter 1:1-2:5 darauf hin, dass die Kanaaniter weiterlebten.

Der Historiker Paul Copan und der Philosoph Matthew Flannagan sagen, die gewalttätigen Texte der erem- Kriegsführung seien "hagiographische Übertreibungen", eine Art historische Schrift, die im Buch Josua und anderen nahöstlichen Werken derselben Ära zu finden ist und nicht wörtlich gemeint ist; sie enthalten Übertreibungen, formelhafte Sprache und literarische Ausdrücke für rhetorische Effekte – wie wenn Sportmannschaften die Sprache des „totalen Abschlachtens“ ihrer Gegner verwenden. John Gammie stimmt dem zu und sagt, dass es in den Bibelversen über die "völlige Zerstörung" des Feindes mehr um reine religiöse Hingabe geht als um eine tatsächliche Aufzeichnung des Tötens von Menschen. Gammie verweist auf Deuteronomium 7:2-5, in dem Moses ḥerem als Vorbedingung für Israel darstellt, das Land mit zwei Bestimmungen zu besetzen: eine ist eine Erklärung gegen Mischehen (Verse 3-4) und die andere betrifft die Zerstörung der heiligen Gegenstände der Einwohner von Kanaan (Vers 5), aber keiner beinhaltet das Töten.

CL Crouch vergleicht die beiden Königreiche Israel und Juda mit Assyrien und sagt, dass ihre Ähnlichkeiten in Kosmologie und Ideologie ihnen ähnliche ethische Ansichten über den Krieg gaben. Sowohl Crouch als auch Lauren Monroe, Professorin für Nahoststudien in Cornell, sind sich einig, dass die ḥerem- Art des totalen Krieges keine strikt israelitische Praxis war, sondern für viele Menschen des Nahen Ostens der Bronze- und Eisenzeit eine gängige Herangehensweise an den Krieg war. Zum Beispiel sagt die Mescha-Stele , dass König Mescha von Moab im Namen seines Gottes Chemosh kämpfte und dass er seine Feinde dem erem unterwarf .

Biblische Erzählung

Buch Genesis

Arche Noah und die Sintflut.

Der Alttestamentler Jerome FD Creach schreibt, dass Genesis 1 und 2 zwei Behauptungen enthalten, die "die Voraussetzungen für das Verständnis von Gewalt im Rest der Bibel schaffen": Erstens ist die Erklärung, dass der Gott der Hebräer ohne Gewalt oder Kampf erschaffen wurde, was anderen zuwiderläuft Schöpfungsgeschichten aus dem Nahen Osten; zweitens ernennen diese einleitenden Kapitel die Menschen als göttliche Repräsentanten auf Erden als Hüter, um "das Wohlergehen oder den Schalom der gesamten Schöpfung zu errichten und zu erhalten ". Creach sagt, dass Gewalt in diesen Versen als ein Eindringen angesehen wird, das dieses Design stört. Wenn Adam und Eva Gott ungehorsam sind , verbannt er sie aus dem Garten Eden und listet die Flüche auf, die ihnen folgen werden ( Genesis 3). In Genesis 4,1-18 taucht das hebräische Wort für Sünde ( hattā't ) zum ersten Mal auf, als Kain , der Erstgeborene , seinen Bruder Abel ermordet und die erste überlieferte Gewalttat begeht. Dafür verflucht Gott Kain und gewährt ihm auch Schutz vor Gefahren.

In der Flutgeschichte in Genesis (Genesis 6-9) sieht Gott, dass die "Bosheit des Menschen groß war" und trauert (Genesis 6:6). Er beschließt, alles auszurotten, und beginnt mit Noah und den Menschen und Tieren mit ihm auf der Arche die Schöpfung neu . Nach der Flut verspricht Gott, nie wieder alles Leben durch eine Flut zu zerstören.

Pieter Schoubroeck - Die Zerstörung von Sodom und Gomorrha, um 1600

In Genesis 18-19 beschließt Gott, die Städte Sodom und Gomorra zu zerstören , "weil ihre Sünde sehr schwer ist". Gott verspricht Abraham, dass er Sodom verschonen wird, wenn dort nur 10 rechtschaffene Menschen zu finden sind. Die Städte werden zerstört, aber Engel retten Abrahams Neffen Lot und den Großteil seiner Familie vor der Zerstörung. Gott prüft Abraham, indem er verlangt, dass er Isaak , seinen Sohn , opfert (1. Mose 22). Als Abraham seinem Sohn das Messer auflegen will, hält ihn Gott zurück und verspricht ihm unzählige Nachkommen.

Isaaks Sohn Jakob verschwört sich, um das Erstgeburtsrecht seines älteren Bruders Esau zu erlangen , aber die Brüder versöhnen sich schließlich (Genesis 25-33). In Genesis 32:22-32 begegnet Jakob und ringt mit jemandem , einem Mann, Engel oder Gott, der ihn segnet und ihm den Namen Israel gibt .

Joseph (Genesis 37-50), Jakobs Lieblingssohn, wird von seinen eifersüchtigen Brüdern nach Ägypten in die Sklaverei verkauft. Joseph gedeiht nach Not, mit Gottes Führung und rettet seine Familie vor dem Hungertod.

Buch Exodus und Buch Levitikus

Klagelieder über den Tod des Erstgeborenen Ägyptens von Charles Sprague Pearce (1877)

Ein neuer Pharao ( Exodus 1) sieht, dass die Israeliten in Ägypten viele geworden sind und fürchtet, sie könnten Ägyptens Feinden helfen. Die Ägypter lassen die Israeliten "mit Strenge dienen" und ihr Leben wird "bitter durch harten Dienst". Der Pharao befiehlt zwei hebräischen Hebammen, Shiphrah und Puah , die neugeborenen Söhne hebräischer Frauen zu töten, aber sie gehorchen ihm nicht. Der Pharao befiehlt dann seinem Volk, diese Kinder zu ertränken.

Moses , ein Hebräer , der von der Tochter des Pharao erzogen wurde , begegnet eines Tages einem Ägypter, der einen Hebräer schlägt. Er tötet den Ägypter und flieht aus Ägypten. Gott hört die Not der Israeliten und schickt Moses zurück nach Ägypten, um sie aus diesem Land nach Kanaan zu führen . Irgendwann während der Rückreise beabsichtigt Gott, Moses zu töten, aber er wird von seiner Frau Zippora gerettet (2. Mose 2-4).

Moses bittet den Pharao, die Israeliten freizulassen, aber der Pharao antwortet, indem er ihnen mehr Arbeit abverlangt. Moses wiederholt seine Bitte mehrmals, da die ägyptischen Plagen die Ägypter heimsuchen, aber der Pharao weigert sich bis zur zehnten Plage, wenn Gott alle Erstgeborenen und Vieh in Ägypten tötet, außer denen der Israeliten, die geschützt werden . Der biblische Autor schreibt, dass Gott das Herz des Pharao verhärtet hat (2. Mose 7:3-4; 9:12) und dass Pharao sein eigenes Herz verhärtet (2. Mose 8:15, 32:9:34) und dass sein Herz als Reaktion darauf verhärtet ist die Forderungen ohne Zuschreibung (Exodus 7:13,22). Die Israeliten dürfen gehen, aber Gott verhärtet das Herz des Pharao erneut, und der Pharao ändert seine Meinung und schickt ihnen eine Armee nach. Gott rettet sie vor der Armee, indem er sie im Roten Meer ertränkt .

Auf dem Berg Sinai gibt Gott den Israeliten die Zehn Gebote und den Bundeskodex (2. Mose 20-23). Diese Gesetze beinhalten, dass du nicht töten sollst , Auge um Auge und Gesetze über Sklaverei und andere Dinge. Für einige Verbrechen ist die Todesstrafe vorgeschrieben. Tieropfer in Form von Brandopfern werden erwähnt, und es wird vorgeschrieben, dass ein Ochse, der einen Menschen tötet, zu steinigen ist. Der Kodex besagt: "Und einem Fremden sollst du nicht Unrecht tun, noch sollst du ihn unterdrücken; denn ihr wart Fremde im Land Ägypten." und "Ihr sollt keine Witwe oder kein vaterloses Kind bedrängen." Die Israeliten versprechen, diese Gesetze zu befolgen (2. Mose 24,3).

Die Israeliten brechen ihr Versprechen, indem sie das Goldene Kalb anbeten . Gott ist darüber verärgert und beabsichtigt, sie „zu verzehren“, aber Moses überredet ihn, dies nicht zu tun. Auch Moses ist wütend und zerbricht zwei Steintafeln mit Gottes Schrift. Auf Moses Befehl töten die Leviten etwa dreitausend Menschen (2. Mose 32).

Gott lässt Moses neue Steintafeln anfertigen und gibt Moses den Ritualdekalog , der in einem Teil sagt: „Pass auf dich auf, damit du nicht mit den Bewohnern des Landes, wohin du gehst, einen Bund schließe, damit sie nicht zu einer Schlinge in der Mitte werden aber ihr sollt ihre Altäre einbrechen und ihre Säulen zerschmettern und ihre Ascherim umhauen “ ( 2. Mose 34).

Das Buch Levitikus enthält detaillierte Regeln für Tieropfer. Der Kodex der Heiligkeit , 3. Mose 17-26, enthält eine Liste von Verboten und die Strafen für deren Übertretung. Zu den Strafen gehört die Hinrichtung, manchmal durch Steinigung oder Verbrennung .

Buch der Zahlen

Der Sabbatbrecher Stoned James Tissot um 1900
Die Frauen von Midian, geführt von den Hebräern James Tissot um 1900

Gott befiehlt Moses, „alle zu zählen, die in Israel in den Krieg ziehen können“ ( 4. Mose 1). Gott hört, wie die Menschen "Böses reden" und bestraft sie mit Feuer. Moses betet und das Feuer lässt nach. Gott ist wieder zornig und schickt „eine große Plage“ (4. Mose 11). Gott hört Miriam und Aaron gegen Moses sprechen und bestraft Miriam mit Aussatz . Moses bittet Gott, sie zu heilen, was er tut (4. Mose 12).

Die Israeliten erreichen die Grenze zu Kanaan, weigern sich jedoch aufgrund von Berichten von Spionen die Einreise und wollen nach Ägypten zurückkehren. Gott ist zornig und sagt zu Moses: "Ich werde sie mit der Pest schlagen und sie vernichten und aus dir eine Nation machen, die größer und mächtiger ist als sie." Moses überredet ihn, es nicht zu tun, aber Gott erklärt, dass die Israeliten jetzt vierzig Jahre lang durch die Wüste wandern werden, bevor sie Kanaan betreten können. Sie werden von Amalekitern und Kanaanitern angegriffen (Number 13-14). In Numeri 15 findet man einen Mann, der am Sabbat arbeitet . Gott befiehlt, ihn zu töten, und er wird gesteinigt.

Korah und eine Gruppe von Männern rebellieren gegen Moses und Aaron. Gott zerstört sie (Number 16). Darüber „murmeln“ die Israeliten, und Gott bestraft sie mit einer Pest (4. Mose 16). In Horma kämpft ein kanaanitischer König gegen die Israeliten, und die Israeliten versprechen Gott, dass sie ihre Städte zerstören werden, wenn er ihnen den Sieg über dieses Volk gibt. Er tut und sie tun. Die Israeliten sprechen gegen Gott und Moses, und Gott sendet giftige Schlangen , die viele von ihnen töten. Moses betet für die Menschen und Gott hilft ihnen (4. Mose 21).

Die Israeliten erobern die Städte Sihons , des Königs der Amoriter, und "schlagen ihn und seine Söhne und sein ganzes Volk, bis keiner mehr übrig ist; und sie nehmen sein Land ein". (Nummern 21). Wenn der Wahrsager Bileam seinen Esel schlägt, spricht er. Bileam prophezeit später die Zukunft der Feinde der Israeliten (4. Mose 22-24).

Einige Israeliten begehen in Moab Hurerei mit Frauen und opfern ihren Göttern. Gott ist zornig, ordnet Hinrichtungen an und schickt eine Plage, aber "die Hauptschuld liegt bei Midian und an Midian fiel die Rache" (Number 25 und 31).

Gott befiehlt Moses, „die Midianiter zu belästigen und zu schlagen“ und wieder „alle zu zählen, die in der Lage sind, in Israel in den Krieg zu ziehen“ (4. Mose 25-26). Die Israeliten Krieg gegen Midian und "töteten jeden Mann". Sie nehmen die Frauen und Kinder gefangen und nehmen alle Rinder, Herden und Güter als Beute und verbrennen alle Städte und Lager. Als sie zu Moses zurückkehren, wird er zornig und befiehlt: "Nun töte nun jeden Mann unter den Kleinen und töte jede Frau, die den Mann kennt, indem sie bei ihm liegt. Aber alle Frauen, die den Mann nicht kennen, indem sie bei ihm liegen." ihn, haltet für euch am Leben“ ( 4. Mose 31 ).

Gott sagt zu Mose: "Rede zu den Kindern Israel und sprich zu ihnen: Wenn ihr über den Jordan in das Land Kanaan übergeht, dann sollt ihr alle Bewohner des Landes vor euch vertreiben und alle ihre bemalten Steine ​​vernichten, und vernichtet alle ihre geschmolzenen Bilder und zerstört alle ihre Höhen. Und ihr sollt die Bewohner des Landes vertreiben und darin wohnen; denn ich habe euch das Land gegeben, es einzunehmen. und "Wenn ihr aber die Bewohner des Landes nicht vor euch vertreiben wollt, dann werden die, die ihr von ihnen übriglasst, wie Dornen in euren Augen und wie Stacheln in euren Seiten sein, und sie werden euch bedrängen in dem Land, worin" ihr wohnt. Und es wird geschehen, was ich mit ihnen tun wollte, werde ich auch mit euch tun“ (4. Mose 33).

Buch Deuteronomium

Deuteronomium beginnt mit einem Rückblick auf frühere Geschichten, einschließlich einer Schlacht zwischen den Israeliten und den Amoritern (5. Mose 1:41-44) und der Zerstörung von Rephaim durch die Ammoniter mit Jahwes Hilfe (2:21), zusammen mit ähnlichen anderen Verschiebungen. Deuteronomium 2:31-37 berichtet von der vollständigen Vernichtung des Volkes, das von Sihon, dem König von Heschbon, regiert wurde. Auf Jahwes Befehl hin wurde das Volk unter Og, dem König von Baschan, ähnlich behandelt. Moses erzählt auch, wie Gott die Anhänger von Baal-Peor vernichtete und droht, die Israeliten zu vernichten, wenn sie zum Götzendienst zurückkehren. Ähnliche Androhungen der Zerstörung wegen Ungehorsams, genauer gesagt des Götzendienstes, finden sich in Deuteronomium 6, 8, 11. Andererseits verspricht Gott, dass, wenn sein Volk ihm gehorcht, er es vor den Krankheiten schützen wird, an denen die umliegenden Nationen leiden, und gib ihnen den Sieg im Kampf gegen ihre Feinde in Deuteronomium 6, 7 und 11.

Das Deuteronomium enthält Rechtsvorschriften zum Schutz von Tätern eines unbeabsichtigten Tötungsdelikts vor Rachemorden (4, 19). Die Zehn Gebote verbieten Mord (5:17). Gelehrte sind sich über das Thema von Deuteronomium 7 nicht einig, aber ein Teil dieses Themas beinhaltet den Befehl, dass die Kanaaniter aus dem Land gesäubert werden müssen, damit Israel seine Reinheit bewahren kann. Die aufgeführten Nationen waren alle größer und stärker als Israel. Kapitel 9:3 sagt, dass Gott Israels Feinde vernichten wird. Kapitel 9 erinnert die Israeliten mit Exodus 32:11-14 an ihre rebellische Natur, als Jahwe über den Ungehorsam der Israeliten wütend wurde und beabsichtigte, sie zu vernichten, aber von Moses davon abgehalten wurde.

Deuteronomium 12 beginnt mit Befehlen zur Zerstörung der kanaanitischen Religion. Die Verse 4 und 31 erklären, warum: „Heidnische Anbetung beinhaltete Praktiken, die für Gott verabscheuungswürdig und mit seinem Charakter unvereinbar waren“, wie zum Beispiel das Verbrennen von Söhnen und Töchtern als Opfergaben. Deuteronomium 13 stellt die Gefahren des Götzendienstes und der Außenbeziehungen dar und besteht darauf, dass diejenigen, die die Verehrung kanaanäischer Gottheiten befürworten, getötet werden müssen und dass eine Stadt, die sie anbetet, einschließlich ihres Viehbestands vollständig ausgerottet werden muss. Deuteronomium 14 verbietet Selbstverstümmelung. Deuteronomium 17 bestraft jeden, der eine andere Gottheit als Jahwe oder ein Merkmal der natürlichen Welt als göttlich verehrt, mit der Steinigung zu Tode und verhängt ebenso die Todesstrafe gegen jeden, der der gerichtlichen Entscheidung eines Priesters nicht gehorcht.

Deuteronomium 19 verhängt die Todesstrafe für vorsätzlichen Mord, errichtet Zufluchtsstädte und verhängt auch die lex talionis : "Leben für das Leben, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß" und begrenzt dadurch die Rache (Vers 21, NRSV). Deuteronomium 20 regelt die Kriegsführung, erlaubt verschiedene Befreiungen vom Militärdienst und schreibt vor, dass der erste Akt des Kampfes gegen eine weit entfernte Stadt ein Friedensangebot sein muss. Wenn der Frieden verweigert wird, muss er belagert und alle Männer mit dem Schwert getötet werden; „Frauen, Kinder, Vieh und alles, was sonst in der Stadt ist – all ihre Beute“ – darf als Beute genommen und behalten werden. Alle Städte innerhalb des angegebenen Erbes sind vollständig auszurotten (20), wobei nur die Obstbäume ausgenommen sind. Deuteronomium 21 befiehlt den Gebrauch von Opfern, um ungelöste Morde zu sühnen, und schreibt eine einmonatige Trauerzeit vor, bevor ein israelitischer Krieger eine Gefangene heiraten kann. Wenn die Ehe nicht klappt, soll sie uneingeschränkt freikommen. Es schreibt auch vor, erwachsene rebellische Kinder, die Fresser und Trunkenbolde sind, zu Tode zu steinigen, um "das Böse aus dem Volk zu säubern". Deuteronomium 22 ordnet die Tötung von Frauen an, die in ihrer Hochzeitsnacht nicht beweisen können, dass sie Jungfrauen waren, und sowohl des Mannes als auch der Frau, wenn ein Mann mit der Frau eines anderen Mannes schläft. Es schreibt auch die Todesstrafe für einen Mann vor, der sexuelle Beziehungen mit einer verlobten Jungfrau hat, und für die Jungfrau, wenn sie bei einer Vergewaltigung nicht um Hilfe schreit.

Deuteronomium 24 verhängt die Todesstrafe für die Entführung eines israelitischen Mitbürgers und verbietet, Eltern für von ihren Kindern begangene Verbrechen zu töten und umgekehrt. Deuteronomium 25 erlaubt es Richtern, Personen in Rechtsstreitigkeiten durch Auspeitschen bestrafen zu lassen, begrenzt jedoch die Zahl der Streiks auf vierzig. „Wenn Männer miteinander in Streit geraten und die Frau des einen eingreift, um ihren Mann aus dem Griff seines Gegners zu befreien, indem sie seine Genitalien ausstreckt und ergreift, sollst du ihr die Hand abhacken; kein Mitleid zeigen“ (25:11 -12). Dieses Kapitel fordert auch die Ausrottung der Amalekiter (Verse 17-19). Deuteronomium 28 enthält Segen und Flüche: Segen, einschließlich der Niederlage der Feinde Israels, wenn Israel gehorcht; und flucht, wenn Israel ungehorsam ist. Zu diesen Flüchen gehören Krankheit, Hungersnot, Niederlage und Tod im Krieg, Wahnsinn, Missbrauch und Raub, Versklavung und Kannibalismus aufgrund von extremem Hunger. Ähnliche Bedrohungen erscheinen im folgenden Kapitel (29) und in Deuteronomium 32.

Buch Josua

Die Einnahme von Jericho ( Jean Fouquet , c.1452–1460)

Gott befiehlt Josua , Kanaan in Besitz zu nehmen ( Josua 1). Die Jericho-Frau Rahab hilft zwei israelitischen Spionen, und ihr und ihrer Familie wird versprochen, bei der bevorstehenden Eroberung verschont zu bleiben, wenn sie einen scharlachroten Faden ins Fenster hängen (Josua 2). Die Israeliten ziehen in Kanaan ein und tragen die Bundeslade mit sich . Joshua erobert die Stadt Jericho . Die Stadt wird niedergebrannt und außer Rahabs Familie wird jeder Mensch getötet, auch Ochsen, Schafe und Esel (Josua 6). Joshua versucht, die Stadt Ai zu erobern , scheitert aber (Joshua 7). Ein zweiter Versuch, von Gott geraten, gelingt. Die Stadt wird angezündet und alle Einwohner werden getötet (Josua 8).

Mehrere Könige verbünden sich, um gegen die Israeliten zu kämpfen. Das Volk von Gibeon , das von der Zerstörung der Stadt erfährt, verleitet die Israeliten zu einem Friedensvertrag. Als Josua von dem Trick erfährt, verflucht er die Gibeoniter (Josua 9). Als der König von Jerusalem von dem Vertrag erfährt, greifen er und mehrere andere Könige Gibeon an, die daraufhin Josua um Hilfe bitten. Gott greift Josuas Feinde mit Hagelkörnern an, die Israeliten siegen und die feindlichen Könige werden gefangen genommen. Joshua erobert weitere Städte, schließt die Eroberung jedoch nie ab (Joshua 10).

Weitere Könige versammeln sich, um gegen die Israeliten zu kämpfen. Die Israeliten besiegen und töten sie alle. Joshua 11 befiehlt die Beinbeugung von Pferden.

Josua beendet den größten Teil der Eroberung Kanaans, mit Ausnahme von Gibeon und möglicherweise einigen Kanaanitern und Amelakiten: „Denn es war vom HERRN, ihre Herzen zu verhärten, um gegen Israel in den Kampf zu ziehen, damit sie völlig vernichtet würden, damit sie könnten keine Gnade haben, sondern dass sie vernichtet werden, wie der HERR Mose geboten hat." „Und das Land hatte Ruhe vom Krieg“ (Josua 11).

Dem Stamm Manasse werden Städte mit Kanaanitern gegeben, die sie nicht vertreiben können, aber Josua sagt ihnen, dass sie in der Lage sein werden (Josua 17).

In Josua 20 sagt Gott Josua, er solle Städte der Zuflucht zuweisen , damit "der Totschläger, der einen Menschen durch Irrtum und unversehens tötet, dorthin fliehen kann; und sie sollen dir eine Zuflucht vor dem Rächer des Blutes sein."

Buch der Richter

Jephthas Tochter, c. 1896-1902, von James Jacques Joseph Tissot (Französisch, 1836-1902) oder Nachfolger, Gouache an Bord, 11 5/16 x 7 Zoll (28,9 x 17,8 cm), im Jewish Museum, New York

Das Buch der Richter enthält eine Reihe von gewalttätigen Vorfällen. Es gibt eine anschauliche Beschreibung der Ermordung des moabitischen Königs Eglon , der seinen Stuhlgang verrichtet, während Fettrollen die Klinge einsaugen , mit der er getötet wurde (Richter 3:22). Später hämmert Jael einen Zeltpflock in den Kopf eines feindlichen Kommandanten, während dieser nach der Flucht vor einer Schlacht schlief (Richter 4,21). In einer Zeit des Konflikts mit Ammon , Jephtha macht ein Gelübde zu Gott , daß er opfert , was zuerst aus dem Hause kommt und endet seine opfern eigene Tochter (Richter 11). Gegen Ende des Buches wird die Konkubine eines namenlosen Leviten vergewaltigt und stirbt kurz darauf. Der Levit zerstückelt sie und lässt Teile ihres Körpers in ganz Israel verteilen, um die Menschen über das Geschehene zu informieren (Richter 19:29). Dies löst einen Bürgerkrieg zwischen den Benjaminiten und den Israeliten aus, der Tausende von Menschen tötet.

Bücher von Samuel

In den Büchern Samuels kämpfen die Israeliten gegen die Philister und werden in der Schlacht von Aphek besiegt . Die Philister erobern die Bundeslade , aber Gott macht seinen Unmut kund und sie geben sie später zurück. Die Bundeslade kommt in Beth-Semes an , wo Gott fünfzigtausend Männer tötet, weil sie sie angestarrt haben (1. Samuel 6). Samuel fordert Israels Volk auf, „die fremden Götter wegzuschaffen“ und nur Gott zu dienen, was sie auch tun. Die Philister greifen an und werden bei Mizpa besiegt .

Saul wird König von Israel und kämpft mit vielen Feinden. Samuel befiehlt Saul: „Nun geh hin und schlage Amalek und vernichte alles, was sie haben, und verschone sie nicht; sondern töte Mann und Weib, Säugling und Säugling, Rind und Schaf, Kamel und Esel“ (1. Samuel 15:3). Saul gehorcht nicht ganz, was Gott und Samuel verärgert. Samuel tötet den gefangenen Agag, den König der Amalekiter.

David hebt Goliaths Haupt . Josephine Pollard (1899)

David , heimlich zum König gesalbt (1. Samuel 16), tritt in Sauls Dienste und „liebte ihn sehr“. Die Philister greifen Israel an, David erschlägt ihren Kämpfer Goliath und sie fliehen. David wird populär, was Saul dazu bringt, ihn zu fürchten und seinen Tod zu planen. David und Sauls Tochter Michal möchten heiraten, und Saul bittet um eine Mitgift von hundert Vorhäuten der Philister. David liefert zweihundert und wird Schwiegersohn des Königs (1. Samuel 18). Saul wünscht David erneut den Tod, aber sie werden von Sauls Sohn Jonathan versöhnt .

Der Krieg kommt wieder, David siegt. Saul will David erneut töten und flieht mit Hilfe seiner Frau. Saul sucht nach ihm und tötet die Einwohner der Stadt Nob, weil sie David geholfen haben (1. Samuel 22). David besiegt die Philister bei Keila und flieht dann aus der von Saul verfolgten Stadt (1. Samuel 22). David und Saul versöhnen sich. David sucht Zuflucht bei Achisch , dem König von Gath , und behauptet, dass er Juda überfällt, aber tatsächlich an anderen Orten überfällt und tötet (1. Samuel 27). Die Philister beginnen einen Krieg gegen Saul. Davids Frauen Ahinoam und Abigail werden bei einem Überfall auf Ziklag mitgenommen , aber er rettet sie (1. Samuel 30). Die Männer Israels fliehen vor den Philistern, und drei von Sauls Söhnen werden getötet. Saul bittet seinen Rüstungsträger, ihn zu töten, wird jedoch abgelehnt, also nimmt er sich das Leben. Der Rüstungsträger nimmt sich auch das Leben. Sauls Leichnam wird von den siegreichen Philistern enthauptet und an einer Stadtmauer befestigt, aber von den Einwohnern von Jabesch-Gilead zurückerobert (1. Samuel 31).

Ein Mann erzählt David von Sauls Tod und dass er selbst Saul getötet hat. David lässt ihn töten (2. Samuel 1). Ein langer Krieg beginnt zwischen David und Sauls Sohn Isch-Boschet (2. Samuel 3). David fordert und erhält die Rückkehr seiner ersten Frau Michal, trotz der öffentlichen Trauer um ihren neuen Ehemann Palti . Zwei Männer ermorden Isch-Boschet und David lässt sie töten (2. Samuel 4). David kämpft siegreich gegen die Philister. Beim Transport der Bundeslade nach Jerusalem berührt ein Mann namens Uzzah sie achtlos und wird von Gott getötet (2. Samuel 6).

David besiegt und plündert mehrere Feinde und „übte Gerechtigkeit und Gerechtigkeit an seinem ganzen Volk“. (2. Samuel 8). Die Kinder Ammons misshandeln Davids Gesandte und werden von Davids Heer besiegt (2. Samuel 10).

Um Bathseba zu seiner Frau zu machen, plant David erfolgreich den Tod ihres Mannes . Dies missfällt Gott, und David wird gesagt, dass "das Schwert niemals von deinem Haus weichen wird". Gott tötet Davids und Bathsebas Kind, das während ihrer früheren Ehe gezeugt wurde. Dann wird sie wieder schwanger und bringt Solomon zur Welt . David erobert und plündert die Stadt Rabba (2. Samuel 11-12).

Davids Sohn Amnon vergewaltigt seine Halbschwester Tamar . Absalom , ihr Vollbruder, lässt ihn im Gegenzug töten (2. Samuel 13). Absalom verschwört sich und revoltiert gegen David. Absalom wird schließlich besiegt und stirbt in der Schlacht im Wald von Ephraim , und David betrauert ihn (2. Samuel 15-19). Sheba, der Sohn von Bichri, revoltiert, wird aber schließlich enthauptet (2. Samuel 20).

In 2. Samuel 21 lässt David sieben Söhne und Enkel Sauls töten, darunter „die fünf Söhne von Michal, der Tochter Sauls“, obwohl er Sauls Enkel Mephiboscheth verschont . Weitere Kriege finden statt. 2 Samuel 23 nennt und lobt mehrere von Davids Kriegern .

Die Propheten und Psalmen

Charaktere wie Pinehas (Num. 25), Elijah (1 kg. 18:39–40; 2 kg. 1) und Elisa (2 kg. 2:23–25; 9) töteten, ordneten Töten an, nahmen an Töten teil und sagten voraus Töten im Namen Gottes. Elia rief Feuer vom Himmel herab, um das Opfer zu verzehren, und folgte dann dieser Demonstration der Macht Gottes, indem er alle Propheten des Baal schnappte und persönlich tötete; er rief zweimal das Feuer vom Himmel herab, um den Hauptmann und die fünfzig Männer, die der König mit ihm gesandt hatte, zu verzehren (2. Könige 1,10); Elisa rief Bären aus den Wäldern, um die 42 „Jungen“ zu zerfleischen, die ihn verspotteten und den Aussatz an Gehasi, seinem betrügerischen Diener, heimsuchten (2. Könige 5:27); Amos verkündet ein Urteil über die Nationen einschließlich Israel und bietet eine Vision des göttlichen Gerichts, die einen Heuschreckenschwarm und göttliches Feuer beinhaltet; Hesekiel sagte: „Das Wort des Herrn ist zu mir gekommen“ und verkündete wiederholt ein gewaltsames Urteil gegen die Nationen und Israel, und eine feministische Interpretation des Buches Nahum spricht von der „Vergewaltigung“ von Ninive, der „Faszination des Buches für den Krieg“ und die Freude, mit der es nach Rache ruft."

Als Reaktion auf die Gewalt der Bösen rufen zahlreiche Psalmen Gott auf, sich an den persönlichen Feinden zu rächen, zum Beispiel Ps. 109 fordert Rache an der ganzen Familie als "Zahlung" an die Ankläger des Psalmisten beginnend bei seinen Kindern [1] , einschließlich seiner Frau [2] und aller seiner Vorfahren [3] . Psalm 137 spricht gegen Babylon und drückt den Wunsch aus, "ihre Kinder gegen die Felsen" zu schlagen.

Neues Testament

Jesus hält eine Peitsche in Schlagposition in der Hand, während Händler davonkrabbeln oder sich auf Schläge gefasst machen.
Eine Wiedergabe der Reinigung des Tempels aus dem 19. Jahrhundert .

Evangelien

Im Matthäusevangelium wird beschrieben , dass Herodes der Große die Hinrichtung aller jungen männlichen Kinder in der Nähe von Bethlehem anordnet .

Matthäus 10:34 und Lukas 12:49-51 beziehen sich auf Jesus mit den Worten, dass er kommt, um Feuer oder ein Schwert zu bringen . G. Stroumsa schreibt, dass diese Verse manchmal als gewalttätig interpretiert werden, verweist aber auf Theissen so, dass es in Wirklichkeit um Konflikte in der Familie geht. Die Reinigung des Tempels wird von Jesus manchmal als gewalttätige Handlung angesehen. Es gibt auch mehrere Sprüche von Jesus, die sich der Gewalt widersetzen, wie z. B. Die andere Wange hinhalten und die Passage über Jesus und die Frau, die beim Ehebruch genommen wurde .

Die frühesten detaillierten Berichte über die Ermordung Jesu sind in den vier kanonischen Evangelien enthalten , mit anderen impliziten Hinweisen in den neutestamentlichen Briefen. Alle vier Evangelien schließen mit einer Erzählung über die Verhaftung Jesu , den ersten Prozess im Sandhedrin und den letzten Prozess am Hof von Pilatus , wo Jesus ausgepeitscht, gezwungen wird, sein Kreuz durch Jerusalem zu tragen , und dann gekreuzigt wird . Die Metapher des Opfers wird in Bezug auf seinen Tod, die beide in den Evangelien und anderen Büchern des Neuen Testaments verwendet. In jedem Evangelium werden diese gewalttätigen Ereignisse ausführlicher behandelt als in jedem anderen Teil der Erzählung dieses Evangeliums. Wissenschaftler stellen fest, dass der Leser fast stündlich einen Bericht über das Geschehen erhält.

Christus am Kreuz. Gemälde aus dem 19. Jahrhundert von Gustave Doré

Apokalypse

Hauptartikel: Apokalyptik

Das Buch der Offenbarung ist voller Bilder von Krieg, Völkermord und Zerstörung. Es beschreibt die Apokalypse , das letzte Gericht aller Nationen und Völker durch Gott, das Plagen, Krieg und wirtschaftlichen Zusammenbruch einschließt. Einige andere Bücher der Evangelien verwenden ebenfalls apokalyptische Sprache und Formen. Gelehrte definieren dies als eine Sprache, die "die Zukunft als eine Zeit ansieht, in der die göttlichen Heils- und Urteilsaktivitäten Gottes Volk aus der gegenwärtigen bösen Ordnung in eine neue Ordnung befreien werden ... Diese Transformation wird katastrophal und kosmisch sein."

Wann immer Jesus Menschen zu einer neuen Vision im Lichte des bevorstehenden Reiches, Gerichts oder einer zukünftigen Auferstehung Gottes aufruft, verwendet er apokalyptische Rede. Jesus verwendet zum Beispiel in Matthäus 10,15 eine apokalyptische Rede, wenn er sagt: "Es wird für Sodom und Gomorra am Tag des Gerichts erträglicher sein als für diese Stadt", und in Markus 14,62, wo er auf das Buch von anspielt Daniel mit sich selbst in der Zukunft "zur Rechten Gottes sitzend". Bailey und Vander Broek fahren fort: "In dem Material über Johannes den Täufer erscheinen auch apokalyptische Bilder: 'der zukünftige Zorn' (Lukas 3,7); 'die Axt ... an der Wurzel des Baumes liegend' (Lukas 3:9); der Kommende mit der 'Winnowing-Gabel ... in seiner Hand' (Lukas 3:17); und Spreu, die mit 'unlöschbarem Feuer' brennt (Lukas 3:17)."

Charles B. Strozier, Psychoanalytiker und Historiker, sagt: „Die beunruhigendste Dimension des ‚Endismus‘ ist seine Beziehung zur Gewalt. … Fundamentalisten glauben im Allgemeinen … erfordert Massentod und Zerstörung, wenn '...diese Erde im Feuer von Gottes Zorn gereinigt wird, dass Jesus wiederkehrt und ein neuer Himmel und eine neue Erde wiedergeboren werden'". Das Buch der Offenbarung wurde verwendet, um Gewalt zu rechtfertigen und diente als Inspiration für revolutionäre Bewegungen .

Laut Richard Bauckham spricht der Autor des Buches der Offenbarung die Apokalypse mit einer Neugestaltung der traditionellen jüdischen Eschatologie an, die "bewaffnete Gewalt als Mittel des Sieges durch treues Zeugnis bis zum Martyrium ersetzt. Denn das Lamm hat den entscheidenden Sieg über das Böse errungen". auf diese Weise können seine Anhänger an seinem Sieg nur teilhaben, indem sie seinem Leidensweg folgen. Die Offenbarung lehnt also apokalyptischen Militarismus ab, fördert aber die aktive Teilnahme der Christen am göttlichen Konflikt mit dem Bösen."

Theologische Reflexionen und Antworten

Gewalttexte haben eine Vielzahl theologischer Antworten hervorgebracht.

Verschiedene Ansichten

Collins

Als Teil der vielen Reflexionen über religiöse Gewalt, die von den abrahamitischen Religionen nach dem 11. September inspiriert wurden , schrieb John J. Collins ein kurzes Buch mit dem Titel "Does the Bible Justify Violence?". In dem Buch überprüft er die Passagen in der Bibel, in denen die von Gott verübte, von Gott befohlene oder verheißene und von den Menschen begangene Gewalt beschrieben wird, sowie wie diese Texte von religiösen Menschen und Regierungen im Laufe der Geschichte verwendet wurden. Zum Beispiel diskutiert er den Exodus und die Eroberung der Kanaaniter im nachfolgenden Buch Josua als zwei Seiten derselben Medaille; die Exodus-Geschichte hat seit Jahrtausenden Hoffnung und Bürgerrechtsbewegungen geweckt; Gleichzeitig haben Menschen, die sich mit dem von Gott unterstützten befreiten Israel identifizieren, die Eroberung zitiert, um Aktionen zu rechtfertigen, die vom Völkermord an indigenen Völkern bis zur Apartheid reichen .

Collins kommt zu dem Schluss, dass die Bibel in vielen Stimmen spricht. Er schreibt: "... Historisch haben sich die Menschen gerade wegen ihrer mutmaßlichen göttlichen Autorität auf die Bibel berufen, die jeder Position, die sie nachweislich vertreten kann, eine Aura der Gewissheit verleiht - in den Worten von Hannah Arendt: 'Gott -wie Gewissheit, die alle Diskussionen stoppt.' Und hier, würde ich vermuten, ist die grundlegendste Verbindung zwischen der Bibel und Gewalt, grundlegender als alle Gebote oder Lehren, die sie enthält ... Die Bibel hat zur Gewalt in der Welt beigetragen, genau weil sie dazu dient, einen Abschluss zu verleihen von Gewissheit, die über menschliche Diskussionen und Argumentationen hinausgeht."

Collins, der als christlicher Gelehrter schreibt, stellt auch fest: „Es ist nicht ungewöhnlich, dass christliche Interpreten behaupten, dass ‚das biblische Zeugnis für die unschuldigen Opfer und den Gott der Opfer diese heilige Gesellschaftsordnung, in der Gewalt begründet ist, entmystifiziert und entmythologisiert eine selektive Lektüre, die den Tod Jesu oder des leidenden Dieners bevorzugt, ist sicherlich möglich und sogar lobenswert, aber sie negiert nicht die Kraft der biblischen Bestätigung der Gewalt, die wir in Betracht gezogen haben Was es wert ist, endet noch mit der Gerichtsszene in der Offenbarung, in der das geschlachtete Lamm als himmlischer Krieger mit dem Schwert zurückkehrt, um die Völker zu schlagen."

Schwartz

Regina Schwartz gehört zu denen, die versuchen, das Christentum und den christlichen Bibelkanon gewaltreduzierend neu zu denken. Sie beschreibt Gewalt als Ergebnis der antiken israelitischen Erfindung des Monotheismus und der Art und Weise, wie die alten Israeliten sich selbst in Bezug auf diesen einen Gott und andere Völker verstanden. Christen haben diese Ansicht geerbt, aber nur teilweise. Sie schreibt: „Der Andere, gegen den Israels Identität geschmiedet wird, ist verabscheut, erbärmlich, unrein, und im „Alten Testament“ wird eine große Zahl von ihnen ausgelöscht, während im „Neuen Testament“ eine große Zahl kolonisiert wird (umgewandelt). ) Die Bindung von Identität an Ablehnung widerspricht einem Großteil des Strebens, das anderswo, sowohl in der Bibel als auch in religiösen Mythen und Ritualen, zu finden wäre, Identität durch Analogie, ja sogar Identifikation zu schmieden.... Ich würde zwei breite Verständnisse von Identität in der Bibel kategorisieren: eines gründet auf Negation (oder Knappheit) und das andere auf Vielfältigkeit (oder Fülle). Am Ende ihres Buches sagt sie: „Meine Überarbeitung würde eine alternative Bibel hervorbringen das die vorherrschende Vision von Gewalt und Knappheit mit einem Ideal der Fülle und dem damit einhergehenden ethischen Imperativ der Großzügigkeit untergräbt. Es wäre eine Bibel, die Vielfalt statt Monotheismus umfasst."

Geller

Stephen Geller stellt fest , dass sowohl der Deuteronomist und die priesterlichen Autoren in der Arbeitsachsenzeit wurden neu bewertet und ihre Traditionen neu zu formulieren, wie ihre Nachbarn waren, mit den literarischen Mitteln zur Verfügung zu ihnen. Die Deuteronomisten drückten ihre neuen Vorstellungen von der Transzendenz und Macht Gottes durch Ideen und damit verbundene Gesetze rund um die Einheit aus – die Einheit Gottes, verehrt in dem einen Tempel in Jerusalem, von einem Volk, getrennt vom Rest der Welt, gerecht wie Gott ist; eifrig und heftig so. Ebenso hat der priesterliche Autor die Mythen und Rituale der ANE und die spezifischen Traditionen der alten Israeliten angepasst, um eine andere Bedeutung für das Blutopfer zu schmieden als ihre Nachbarn, insbesondere in den aufwendigen und prekären Ritualen am Versöhnungstag, als der Hohepriester es tun musste betrete das Allerheiligste und die Gegenwart Gottes; Die priesterlichen Autoren versuchten in ihrem Werk auch, die Transzendenz und Einheit Gottes auszudrücken, der noch in einer Beziehung zur Menschheit mit all ihrer veränderlichen Sündhaftigkeit steht.

In Gellers Lesart ist das Blut weder magisch, noch ist das Tier nur ein Ersatz für ein Menschenopfer; stattdessen ist Blut sofort Ausdruck der Gewalt der gefallenen Welt, in der Menschen töten, um zu essen (im Gegensatz zu Eden) und das Blut selbst ein Mittel zur Erlösung wird; es ist verboten, gegessen zu werden, als Zeichen der Zurückhaltung und Anerkennung, und wird stattdessen Gott angeboten, und dadurch wird die Beziehung zwischen der gefallenen Menschheit und Gott wiederhergestellt. Die priesterlichen Autoren unterstreichen die Bedeutung all dessen, indem sie an die tödliche Gefahr erinnern, der die Hohepriester ausgesetzt waren, durch die Erzählung vom Tod von Nadab und Abihu, als Gott ihr "fremdes Opfer" ablehnte und sie mit Feuer verzehrte. Ein Ergebnis dieser Umformulierungsarbeit ist ein Gott mit Aspekten erschreckender und mächtiger Andersartigkeit; wie Annie Dillard in Pilgrim at Tinker Creek schrieb : "Hat irgendjemand die leiseste Ahnung, welche Art von Macht wir so munter beschwören? Oder glaubt mir, wie ich vermute, niemand ein Wort davon? Die Kirchen sind Kinder, die auf dem Boden spielen ihre Chemie-Sets, mischen eine Menge TNT, um einen Sonntagmorgen zu töten. Es ist Wahnsinn, Damenstrohhüte und Samthüte in die Kirche zu tragen; wir sollten alle Sturzhelme tragen. Platzanweiser sollten Rettungsringe und Signalfackeln ausgeben; sie sollten Peitschen Sie uns an unsere Bänke. Denn der schlafende Gott kann eines Tages aufwachen und Anstoß nehmen, oder der wache Gott kann uns dorthin ziehen, wo wir niemals zurückkehren können."

Andere

Evan Fales, Professor für Philosophie, nennt die Doktrin der stellvertretenden Sühne , die einige Christen verwenden, um die Kreuzigung Jesu zu verstehen, "psychologisch verderblich" und "moralisch unvertretbar". Fales stützt seine Argumentation auf die Aussage von John Locke , dass Offenbarung unserem Verständnis entsprechen muss. Der Philosoph und Professor Alvin Plantinga sagt, dies beruht darauf, Gott als eine Art besonders begabten Menschen zu sehen.

Der Historiker Philip Jenkins (der Phyllis Trible zitiert) sagt, die Bibel sei voller "Texte des Terrors", behauptet aber auch, dass diese Texte nicht wörtlich zu nehmen seien. Jenkins sagt, Historiker aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. fügten sie hinzu, um ihre Vorfahren zu verschönern und die Aufmerksamkeit der Leser zu erregen.

Die Alttestamentlerin Ellen Davis ist besorgt über das, was sie eine "flache Lektüre" der Heiligen Schrift nennt, insbesondere von Texten des "Alten Testaments", die Gewalt betreffen, die sie als "Lesen von dem, was wir denken, dass wir es bereits wissen, anstelle eines Versuchs, tiefer zu graben" definiert für neue Einsichten und Offenbarungen." Sie sagt, dass diese schwierigen Texte normalerweise interne Korrekturen enthalten, die eine lehrreiche Lektüre unterstützen.

Das Problem des Bösen

Hauptartikel: Problem des Bösen
Siehe auch: Religiöse Antworten auf das Problem des Bösen
Der Teufel stellt im Gegensatz zum Willen Gottes das Böse dar und versucht Christus, die Personifikation des Charakters und Willens Gottes. Ary Scheffer , 1854.

Diskussionen über die Bibel und Gewalt führen oft zu Diskussionen über Theodizee – die Frage, wie das Böse in der Welt bestehen kann, wenn Gott allmächtig, allwissend und gut ist. Der Philosoph David Hume fasst zusammen: "Ist Gott bereit, das Böse zu verhindern, aber nicht in der Lage? Dann ist er nicht allmächtig. Ist er fähig, aber nicht willens? Dann ist er bösartig. Ist er sowohl fähig als auch willig?

Laut John Kemp kann das Böse nicht auf einer einfachen Skala von Freude vs. Schmerz richtig verstanden werden, da das National Institute of Medicine sagt, dass Schmerz überlebenswichtig ist.

Die ersten systematischen Überlegungen zum Problem des Bösen durch jüdische Philosophen sind erst im Mittelalter nachweisbar. Die alten Bücher der hebräischen Bibel zeigen kein Bewusstsein für das theologische Problem des Bösen, und selbst die meisten späteren Bibelgelehrten haben die Frage des Problems des Bösen nicht berührt. Während es säkulare Antworten auf das Problem gibt, ist das Problem des Bösen in erster Linie eine Herausforderung für das Christentum.

Die christliche Ethik umfasst drei Hauptantworten. Die Verteidigung des freien Willens von Alvin Plantinga geht davon aus, dass eine Welt mit Kreaturen, die signifikant frei sind, von Natur aus wertvoller ist als eine Welt ohne freie Kreaturen, und dass Gott keine Welt mit Komplexität und Freiheit hätte erschaffen können, ohne die Möglichkeit von Bösem und Leiden einzuschließen . Die von John Hick befürwortete Theodizee der Seelenbildung sagt, dass Gott das Böse des Leidens zulässt, weil es Gutes hervorbringt, indem es einen moralischen Charakter aufbaut.

Christliche Ethiker wie David Ray Griffin haben auch Prozesstheodizeen hervorgebracht, die behaupten, dass Gottes Macht und seine Fähigkeit, Ereignisse zu beeinflussen, notwendigerweise durch menschliche Geschöpfe mit eigenem Willen begrenzt sind. In einer Version davon löst Jon Levenson das Problem des Bösen, indem er Gottes Macht nicht als statisch, sondern als sich in der Zeit entfaltend beschreibt: „Die operative Dichotomie ist also nicht die zwischen Begrenzung und Allmacht, sondern die zwischen Allmacht als statisches Attribut und Allmacht als dramatische Inszenierung: die absolute Macht Gottes, die sich in Leistung und Beziehung verwirklicht Was diese biblische Theologie der dramatischen Allmacht mit der Theologie des begrenzten Gottes teilt, ist eine offene Anerkennung der Rückschläge Gottes im Gegensatz zu den klassischen Theodizeen mit ihrer übertriebenen Hingabe an die göttliche Unwegsamkeit und ihrer Tendenz, Unvollkommenheit allein dem freien Willen des Menschen, der Widerspenstigkeit der Materie oder dergleichen zuzuschreiben."

Die Philosophin Eleonore Stump sagt, dass der umfassendere Kontext, in dem Gott Leiden für gute Zwecke zulässt, in einer Welt, in der das Böse real ist, es zulässt, dass Ereignisse wie das Töten von denen, die Böses beabsichtigen, und Gott immer noch als gut angesehen werden. Toby Betenson schreibt, dass "Theodizees eine Praxis vermitteln, die das Böse sanktioniert". Im Allgemeinen behaupten christliche Ethiker nicht, die Antwort auf das "Warum?" zu kennen. von Bösem, Schmerz und Leid. Alvin Plantinga betont, dass er deshalb keine Theodizee darbiete, sondern nur die Logik des theistischen Glaubens verteidige.

Entstehung und Gewalt bei der Schöpfung

Neuassyrischer Rollsiegelabdruck aus dem 8. Jahrhundert v. Chr. von mehreren Quellen als mögliche Darstellung der Ermordung von Tiamat aus der Enûma Eliš . identifiziert

Im Jahr 1895 stellte Hermann Gunkel fest, dass die meisten Schöpfungsgeschichten des Alten Nahen Ostens (ANE) eine Theogonie enthalten, die einen Gott darstellt, der mit anderen Göttern kämpft und somit Gewalt in die Gründung ihrer Kulturen einbezieht. Im babylonischen Schöpfungsepos Enuma Elish zum Beispiel besteht der erste Schritt der Schöpfung darin, dass Marduk Tiamat , ein Chaosmonster, bekämpft und tötet , um Ordnung herzustellen. Kenneth A. Mathews sagt: „Es ist seit Gunkels Schöpfung und Chaos (1895) typisch für die Wissenschaft, die Unterwerfung der ‚Tiefe‘ und die Teilung der ‚Wasser‘ in Genesis 1 als Überbleibsel des Kampfmotivs zwischen Marduk und dem wässrigen Tiamat . zu interpretieren , das vom hebräischen Autor aufgegriffen und entmythologisiert wurde, [aber] die meisten zeitgenössischen Gelehrten betrachten die Verbindung des hebräischen tehôm ('tief', 1,2) mit Tiamat heute als oberflächlich." „Die Tatsache, dass [der Schöpfungsbericht der Genesis] wahrscheinlich Teil der letzten Phasen der Schöpfung des Pentateuch war, kann darauf hindeuten, dass das Porträt Gottes in Gen 1:1–2:4a für diejenigen, die dem alttestamentlichen Kanon seine Daher scheint es, dass der Bericht über Gottes Schöpfung ohne Gewalt in 1. Mose 1:1–2:4a „jetzt als Ouvertüre zur gesamten Bibel dient und die anderen Kosmologien dramatisch relativiert“.

Kanaanitische Schöpfungsgeschichten wie die Enuma Elish verwenden sehr physische Begriffe wie "aufgerissen", "aufgeschnitten", "zu Boden geworfen", "zerschmettert" und "durchtrennt", während Leviathan in der hebräischen Bibel nicht so sehr besiegt als domestiziert wird. Der Theologe Christopher Hays sagt, dass hebräische Geschichten einen Begriff für Teilung verwenden (bâdal; trennen, unterscheiden), der ein abstraktes Konzept ist, das eher an eine mesopotamische Tradition erinnert, die Gewaltfreiheit bei der Schöpfung verwendet. Die meisten modernen Gelehrten stimmen darin überein, dass „Gen. 1:1–2:4a eine Geschichte von Gott erzählt, der ohne Gewalt oder Kampf erschafft. (Gen 1:10, 12, 18, 21, 25, 31) Darüber hinaus nehmen in Gen 1:1–2:4a die Elemente auf Gottes Einladung am Ordnungsprozess teil (Gen 1:9, 11, 20).“ Der Alttestamentler Walter Brueggemann sagt: "Gottes charakteristisches Handeln ist das "Sprechen" ... Gott "ruft die Welt ins Dasein" ... "Der Weg Gottes mit seiner Welt ist der Weg der Sprache."

Diese Geschichten in Genesis sind nicht die einzigen Geschichten über die Schöpfung in der Bibel. In Sprüche 8 liest man zum Beispiel, dass die personifizierte Weisheit gegenwärtig ist und an der Schöpfung teilnimmt. In Psalm 74 und Jesaja 51:9–10 gibt es auch das sogenannte „ Agon “-Modell der Schöpfung, in dem Gott im Kampf über die Ungeheuer des Meeres den Sieg erringt. Der Historiker-Theologe Christopher Hays sagt, dass in diesen hebräischen Versen Ähnlichkeiten mit den kanaanitischen Mythen bestehen. Er sagt jedoch auch, dass die Unterschiede ausgeprägter sind als die Ähnlichkeiten. Hays sagt, dass Enuma Elish und die memphitische Theologie sich auf einen bestimmten Ort konzentrieren, wo Genesis 1 keinen Ort erwähnt (Jesaja 66,1); wie bereits erwähnt, gibt es in Genesis keine Theogenese; und in den kanaanitischen Geschichten werden die Schöpfer verherrlicht, indem sie mit anderen bekannten Gottheiten identifiziert werden, während JHWH in der Genesis durch die Verleugnung anderer Gottheiten verherrlicht wird.

Die Absicht von Genesis 1:1-2n bezüglich der „Schöpfung aus dem Nichts“ ist umstritten. Jon Levenson , der jüdische biblische Theologie schreibt , behauptet, dass die Schöpfungsgeschichten in Genesis nicht ex nihilo sind , sondern eher eine Generation von Ordnung aus dem Chaos, ähnlich wie bei anderen ANE-Schöpfungsmythen; die Ordnung lässt das Leben gedeihen und hält Chaos zurück, das Gewalt und Zerstörung mit sich bringt, das nie ausgelöscht wurde und immer wieder einbricht Gott, der sie beschützen und erhalten könnte, oder der auch zurücktreten und das Chaos wieder hereinbrechen lassen könnte, wie Gott es mit der Sintflut getan hat. Er stellt fest, dass die Verfasser der hebräischen Bibel Gottes Handeln bei der Schöpfung auch als eine Herausforderung für Gott zum Handeln und als eine Herausforderung für sich selbst betrachteten, in der laufenden Arbeit der Schaffung und Aufrechterhaltung der Ordnung im Bund mit Gott zu arbeiten. Darin unterscheidet sich die biblische Geschichte sowohl von der memphitischen als auch der babylonischen Geschichte, da die hebräische Bibel sagt, dass die göttliche Gabe, mit Gott in der Schöpfung zu arbeiten, auf die Menschheit beschränkt ist, was bedeutet, dass für die Hebräer nur der Mensch ein Teil von Gottes Wesen ist . Dieses Gefühl, die Menschheit zu ehren oder zu stärken, ist in keinem der mesopotamischen oder kanaanitischen Mythen enthalten.

Das Buch der Richter und Gewalt gegen Frauen

Der Levit findet seine Konkubine vor der Tür, James Tissot
Deborah die Richterin, Tenancingo, Bundesstaat Mexiko, Mexiko

Gewalt gegen Frauen kommt im gesamten Alten Testament vor. Viele haben dies einer patriarchalischen Gesellschaft zugeschrieben, während einige Gelehrte sagen, dass das Problem aus dem größeren Kontext einer von Männern dominierten Kultur stammt. Frauen werden in der Bibel unterschiedlich behandelt. Das Buch der Richter enthält zum Beispiel die geehrte Richterin Debora sowie zwei der ungeheuerlichsten Beispiele für Gewalt gegen Frauen in der Bibel: Jephthas Tochter (Ri 11,29-40) und die Nebenfrau des Leviten (Richter 19).

Die wissenschaftliche Autorin Phyllis Trible betrachtet diese Fälle aus der Perspektive des Opfers, das sein Pathos greifbar macht, das seiner menschlichen Realität zugrunde liegt, und die Tragödie seiner Geschichten. Einige feministische Kritiken an Richtern sagen, dass die Bibel Gewalt gegen Frauen stillschweigend billigt, indem sie sich nicht gegen diese Handlungen ausspricht.

O'Connor sagt, dass Frauen im Alten Testament im Allgemeinen als Bezugspunkte für die umfassendere Geschichte dienen, aber das Buch der Richter ist reich an Geschichten, in denen Frauen die Hauptrolle spielen. O'Connor erklärt die Bedeutung davon, indem er sagt: "Die Zeit zwischen dem Tod von Joshua und der Salbung von Saul... man tut, was in seinen eigenen Augen richtig ist, die Ergebnisse sind schrecklich".

Ausgehend vom größeren Kontext kann der Niedergang Israels in dieser Zeit anhand des sich verschlechternden Status der Frauen und der ihnen angetanen Gewalt nachvollzogen werden. Das Versprechen des Lebens im Land verwandelt sich in Chaos und Gewalt. Die biblischen Autoren sehen dies als Auswirkung des Fehlens von Autorität wie einem König (Ri. 21,25): Gewalt gegen Frauen tritt auf, wenn die Regierung versagt und soziale Umwälzungen auftreten.

Gewaltlosigkeit und Shalom

Der Begriff für Frieden in der hebräischen Bibel ist SH-LM . Es wird verwendet, um prophetische Visionen und ideale Bedingungen zu beschreiben, und Theologen haben auf Passagen aufgebaut, die sich darauf beziehen, um für verschiedene Formen sozialer Gerechtigkeit einzutreten .

Die Gewalt der Hölle

Hauptartikel: Problem der Hölle

Das Konzept der Hölle als Ort der Strafe im Jenseits entstand im Judentum des Zweiten Tempels und wurde in der christlichen Tradition weiterentwickelt. Später entfernte sich das Judentum von der Idee eines Jenseits, doch gibt es hebräische Bibelverse, die darauf hindeuten, dass das frühe jüdische Denken einen gewissen Glauben an ein solches enthielt. Zum Beispiel spricht Jesaja 26:14, das Teil des Proto-Jesaja (Kapitel 1–39) ist, von „den Toten, die nicht mehr leben“ als „bestraft und vernichtet“. Und Daniel 12:2–3, von dem allgemein angenommen wird, dass es bis ins zweite Jahrhundert v. " Das Wort Scheol , das als Ruhestätte verstorbener Geister angesehen wird, kommt 65 Mal in der hebräischen Bibel vor, und der Begriff "Tartaros" taucht häufig in der jüdischen apokalyptischen Literatur auf, wo er sich auf einen Ort bezieht, an dem die Bösen bestraft werden. Weitere Beweise stammen aus dem zweiten Makkabäerbrief, geschrieben im zweiten Jahrhundert v. Im ersten Jahrhundert n. Chr. wurde die Reibung zwischen den Sadduzäern und den Pharisäern in dieser Frage sowohl von den Autoren des Neuen Testaments als auch von Josephus dokumentiert, die ihre Präsenz im jüdischen Denken belegen.

Im Neuen Testament gibt es drei Wörter, die im Englischen als Hölle übersetzt werden : Das griechische Wort hades , das ein allgemeines Äquivalent des hebräischen Scheols ist , wird verwendet, um den vorübergehenden Ort der Unerlösten nach dem Tod zu identifizieren, und wird nicht in Bezug auf die Feuersee oder ewige Strafe. Zweitens gibt es gehenna, das einheitlich mit Hölle übersetzt wird und sich auf die ewige Strafe bezieht; eine wörtliche Interpretation beinhaltet Gewalt. Es gibt ein Vorkommen von Tartaros, das in 2. Petrus 2:4 erscheint und als äquivalent zu gehenna angesehen wird . Alle Verweise auf gehenna (außer Jakobus 3:6) werden von Jesus selbst gesprochen. Jesus lehrte auch, dass die Bestrafung in der Hölle schrittweise erfolgen würde (eine Idee, die Dante später entwickelte), wobei ein Diener leichter geschlagen wird als andere, Heuchler mehr Verurteilung als andere und so weiter.

Unterschiedliche griechische Begriffe und ihre unterschiedlichen Übersetzungen und Interpretationen haben in der christlichen Theologie zu Kontroversen über die Natur der Hölle geführt. In einem berühmten Auszug aus dem Buch William Barclay: A Spiritual Autobiography mit dem Titel "Ich bin ein überzeugter Universalist" argumentiert William Barclay, dass das griechische Adjektiv aionios, das aus Matthäus 25:46 als ewig übersetzt wurde, falsch auf das falsche Substantiv angewendet wurde, da es nur richtig kann verwendet werden, um Gott zu beschreiben, nicht Strafe. Steve Gregg zitiert Douglas Jacoby mit dem Argument, dass die meisten modernen Exegeten die Ansicht ablehnen, dass aionios immer eine unendliche Zeit darstellt. Josephus benutzte den Begriff, um eine dreijährige Gefangenschaft zu beschreiben.

Infolgedessen behauptet Charles Seymour, Philosoph in Notre Dames, dass es innerhalb des Christentums mehrere Ansichten und unterschiedliche Lehren der Hölle gibt. Zum Beispiel unterscheidet sich die Hölle von Aquin von der Hölle, die CS Lewis in der Großen Scheidung beschrieben hat . Lewis' Hölle ist nur mit denen gefüllt, die sie gewählt haben, anstatt Buße zu tun und sich Gott zu unterwerfen. Jerry Walls in seinem Buch Hell: Die Logik der Verdammnis , Blicke auf die ‚traditionelle populäre Ansicht‘, die ‚modifizierte orthodoxe Sicht‘, die ‚traditionelle reformierte Ansicht‘ und andere“. Miroslav Volf die Lehre von der endgültigen Entscheidung rechtfertigt , indem sie sagen : stellt eine notwendige Zurückhaltung gegenüber menschlicher Gewalt dar. Tim Keller sagt, es sei richtig, wütend zu sein, wenn jemand denen, die wir lieben, Ungerechtigkeit oder Gewalt zufügt, und deshalb kann ein liebender Gott wegen der Liebe mit Zorn erfüllt werden, nicht trotzdem. Oliver O' Donovan argumentiert, dass wir ohne das Urteil Gottes niemals die Liebe in der Erlösung sehen würden.

Laut Steve Gregg gibt es im Christentum drei Hauptansichten der Hölle. Die erste ist die Hölle als gerechte Verurteilung von Rebellen und Übeltätern wie Hitler, in der Gott das Elend in keiner Weise mildern wird. Diese Lehre von der Hölle als Ort der nie endenden Strafe wird Augustinus im 4. Jahrhundert und später Thomas von Aquin zugeschrieben. Für eine andere Gruppe ist die Hölle einfach der Tod, bei dem der Ungläubige stirbt und nicht wiederbelebt wird. Andere interpretieren die Hölle als einen vorübergehenden Ort, an dem die Sünde durch Leiden geläutert wird, was letztendlich zur „ universellen Erlösung “ führt.

Universelle Erlösung war die Ansicht der östlichen Kirchen vor 500 u. Z. und vieler der frühen Kirchenväter. Nachdem Augustins Ansichten als offizielles Dogma angenommen worden waren, wurden diese frühen Kirchenführer verurteilt und exkommuniziert. Zum Beispiel der frühe Kirchenvater Origenes [c. 184 – c. 253] "glaubte, dass es nach dem Tod viele gab, die längere Belehrungen, die strengste Disziplin, sogar die härteste Strafe brauchten, bevor sie für die Gegenwart Gottes geeignet waren. Origenes beseitigte die Hölle nicht; er glaubte, dass einige Menschen dorthin gehen müssten Der Himmel über die Hölle. Er glaubte, dass selbst am Ende des Tages einige bleiben würden, auf denen die Narben zurückbleiben. Daher glaubte er nicht an die ewige Strafe, aber er sah die Möglichkeit der ewigen Strafe.“ Origenes glaubte, dass dieser Prozess am Ende zu einer universellen Erlösung führen würde.

Nachdem die Kirche entschieden hatte, dass Augustinus die Existenz einer ewigen Hölle ausreichend bewiesen hatte, um sie als offizielles Dogma anzunehmen, trat die Synode von Konstantinopel 543 zusammen und exkommunizierte den lange toten Origenes unter 15 verschiedenen Anklagen des Anathemas. Alice K. Turner sagt: "Um sicherzustellen, dass er seine Zeit richtig abgesessen hat, haben ihn die folgenden Synoden in 553, 680, 787 und 869 immer wieder zu ewigen Flammen verdammt. Trotzdem blieben Origenes Ideen bestehen". Richard Bauckham schreibt, dass

„Bis zum neunzehnten Jahrhundert lehrten fast alle christlichen Theologen die Realität der ewigen Qual in der Hölle … Seit 1800 hat sich diese Situation völlig geändert, und keine traditionelle Lehre wurde so weit aufgegeben wie die der ewigen Strafe. Unter den weniger konservativen, die universelle Erlösung, sei es als Hoffnung oder als Dogma, ist inzwischen so weit akzeptiert, dass viele Theologen sie praktisch ohne Argumente akzeptieren."

Marcionismus und Supersessionismus

Als die frühe christliche Kirche begann, sich vom Judentum zu unterscheiden , wurden das "Alte Testament" und eine Darstellung Gottes als gewalttätig und unversöhnlich manchmal rhetorisch mit bestimmten Lehren Jesu kontrastiert, um ein Bild Gottes als liebevoller und verzeihender darzustellen , was wurde als neues Bild gerahmt.

Marcion von Sinope entwickelte im frühen zweiten Jahrhundert ein frühchristliches dualistisches Glaubenssystem , das den Gott des Alten Testaments und Schöpfer des materiellen Universums, den er den Demiurgen nannte , als ein ganz anderes Wesen verstand als den Gott, von dem Jesus sprach . Marcion betrachtete Jesu universellen Gott des Mitgefühls und der Liebe, der die Menschheit mit Wohlwollen und Barmherzigkeit betrachtet, als unvereinbar mit alttestamentlichen Darstellungen von göttlich verordneter Gewalt. Dementsprechend betrachtete er die hebräischen Schriften nicht als Teil seines Schriftkanons . Marcions Lehre wurde von Tertullian in fünf Abhandlungen mit dem Titel " Gegen Marcion " zurückgewiesen und Marcion wurde schließlich von der Kirche exkommuniziert .

Supersessionismus

Hauptartikel: Supersessionismus

"Es ist unbestreitbar, dass antijüdische Voreingenommenheit oft mit der supersessionistischen Sichtweise Hand in Hand gegangen ist", sagt Michael Vlach.

Das übersinnliche Denken wird durch „zwei Grundüberzeugungen definiert: (1) dass die Nation Israel durch Ungehorsam ihren Status als Volk Gottes eingebüßt hat; und (2) die neutestamentliche Kirche ist daher das wahre Israel und Erbe der gemachten Verheißungen geworden an die Nation Israel." Es gibt drei Formen: strafender, ökonomischer und/oder struktureller Supersessionismus. Der strafende Supersessionismus ist die „harte“ Form des Supersessionismus und wird als Strafe Gottes angesehen. Ökonomischer Supersessionismus ist eine gemäßigte Form der Ökonomie Gottes: Sein Plan in der Geschichte, die Rolle des "Volkes Gottes" von einer ethnischen Gruppe auf eine universelle Gruppe zu übertragen. Die dritte Form beinhaltet das Neue Testament mit Priorität gegenüber dem Alten Testament durch Ignorieren oder die ursprüngliche Bedeutung des Ersetzens alttestamentlichen Passagen. In der frühen Kirche zum Beispiel erlaubte die zunehmende Verwendung griechischer philosophischer Interpretationen und Allegorien Rückschlüsse, wie sie Tertullian zog, als er die Aussage "der Ältere wird dem Jüngeren dienen" interpretierte (in Bezug auf die Zwillingssöhne von Isaak und Rebekka ( Genesis 25,23 )), um allegorisch zu bedeuten, dass Israel der Kirche dienen würde.

Es gibt keine Einigung darüber, wann der Supersessionismus begann. Die Wurzeln des Supersessionismus bis ins Neue Testament zurückzuverfolgen ist problematisch, da „es keinen Konsens“ darüber gibt, dass der Supersessionismus überhaupt eine biblische Lehre ist. Vlatch sagt, dass die eigene Position dazu mehr von den anfänglichen Annahmen bestimmt wird als von irgendeiner biblischen Hermeneutik . Gelehrte wie WC Kaiser Jr. sehen das vierte Jahrhundert nach Konstantin als den wahren Beginn des Supersessionismus an, denn zu diesem Zeitpunkt fand ein Wandel im christlichen Denken über die Eschatologie statt. Die Kirche nahm ihre allgemeingültige traditionelle Auslegung von Offenbarung 20:4-6, die als Millennialismus bezeichnet wird , und ihre Hoffnung auf die tausendjährige Herrschaft des Messias auf Erden, die in Jerusalem mit dem erlösten Israel regiert, und ersetzte sie durch ein „ historisierte und allegorisierte Version, die die Kirche aufrichtete" als das metaphorische Israel.

Viele jüdische Schriftsteller führen den Antisemitismus und seine Folgen im Zweiten Weltkrieg auf diese besondere Lehre unter Christen zurück. Der jüdische Bürgerrechtler des 20. Jahrhunderts, Leonard P. Zakim, behauptet die Richtigkeit dessen, was der Theologieprofessor Padraic O'Hare schreibt: "Trotz der vielen möglichen destruktiven Folgen des Supersessionismus ist Supersessionismus allein noch kein Antisemitismus". John Gager unterscheidet zwischen dem Antisemitismus des 19. Jahrhunderts und dem Antijudaismus des zweiten Jahrhunderts, und viele Gelehrte stimmen zu, aber es gibt auch viele, die den frühen Antisemitismus und den späteren Antisemitismus als dasselbe ansehen. Anders Gerdmar  [ sv ] sieht die Entwicklung des Antisemitismus als Teil des Paradigmenwechsels in der Frühen Neuzeit, als die neue wissenschaftliche Ausrichtung auf Bibel und Geschichte den Primat von Theologie und Tradition ablöste. Christopher Leighton verbindet Antijudaismus mit den Ursprüngen des Christentums und Antisemitismus mit "modernem Nationalismus und Rassentheorien".

Der Supersessionismus war nie eine offizielle Lehre der Kirche und wurde nie allgemein vertreten. Der Millennialismus war die traditionelle und allgemeingültigere Sichtweise der ersten zwei Jahrhunderte und ist während seiner gesamten Geschichte ein Aspekt des christlichen Denkens geblieben. Der Theologe Steven D. Aguzzi sagt, dass der Supersessionismus in den Schriften der frühen Kirchenväter wie Justin, Barnabas und Origenes als "normative Sichtweise" angesehen wurde und für einen Großteil der Kirchengeschichte Teil des christlichen Denkens war. Einige Supersessionisten- Christen haben sich manchmal auf Gewalt in der hebräischen Bibel konzentriert, während sie Gewalt im Neuen Testament ignorierten oder ihr wenig Aufmerksamkeit schenkten.

Soziologische Reflexionen und Antworten

Jože Krašovec beschreibt den Kontext des antiken Nahen Ostens (ANE), in dem die Geschichten und der Text der hebräischen Bibel entstanden, in dem Götter mit Völkern identifiziert wurden und das Aufblühen oder die Zerstörung eines Volkes die Macht seines Gottes oder seiner Götter widerspiegelte . Während die alten Israeliten ihre Gottheit als ein Wesen im Gegensatz zur polytheistischen Vorstellung ihrer Nachbarn verstanden, blieben sie wie andere ANE-Völker darin, sich selbst als eine einzige Einheit in der Beziehung zu Gott zu betrachten. Auf dieser Grundlage entstand die Vorstellung, dass die Nation als Ganzes und nicht einzeln gedeiht oder versagt, und die Ansicht, dass individuelle Sünde zu gemeinschaftlichem Leiden und kollektiver Bestrafung führt .

René Girard , Historiker, Literaturkritiker und Philosoph der Sozialwissenschaften, sagt, dass "Begehren mimetisch ist (dh alle unsere Begierden sind von anderen Menschen entlehnt), dass alle Konflikte aus mimetischem Begehren (mimetische Rivalität) stammen, dass der Sündenbock-Mechanismus der Ursprung des Opfers und die Grundlage der menschlichen Kultur und Religion in der menschlichen Evolution notwendig war, um die Gewalt zu kontrollieren, die aus mimetischer Rivalität entstehen kann, und dass die Bibel diese Ideen offenbart und den Sündenbock-Mechanismus anprangert."

Jacques Ellul sagt: "Ich glaube, dass die biblische Lehre klar ist. Sie bestreitet immer die politische Macht. Sie regt zur "Gegenmacht" an, zu "positiver" Kritik, zu einem nicht reduzierbaren Dialog (wie der zwischen König und Prophet in Israel), zum Antistaatismus , zu einer Dezentralisierung des Verhältnisses, zu einer extremen Relativierung alles Politischen, zu einer Anti-Ideologie, zu einer Infragestellung von allem, was Macht oder Herrschaft (also ausgerechnet Politischem) beansprucht... Im gesamten Alten Testament wir sehen, wie Gott das Schwache und Demütige wählt, um ihn zu repräsentieren (der stammelnde Moses, der Säugling Samuel, Saul aus einer unbedeutenden Familie, David, der Goliath gegenübersteht usw.) Paulus sagt uns, dass Gott die schwachen Dinge der Welt auswählt, um die mächtig..."

Völkermord

Der Gelehrte Nur Masalha schreibt, dass der „Völkermord“ der Vernichtungsgebote „vor nachfolgende Generationen vorgehalten“ wurde und als inspirierende Beispiele göttlicher Unterstützung für das Abschlachten von Feinden diente. Der Gelehrte Leonard B. Glick stellt fest, dass jüdische Fundamentalisten in Israel wie Shlomo Aviner die Palästinenser als biblische Kanaaniter betrachten und dass einige fundamentalistische Führer vorschlagen, dass sie "bereit sein müssen, die Palästinenser zu vernichten", wenn die Palästinenser die Palästinenser nicht verlassen Land.

Arthur Grenke zitiert den Historiker, Autor und Gelehrten David Stannard : „Bei der Erörterung des Einflusses des christlichen Glaubens auf die Zerstörung der Ureinwohner Amerikas argumentiert Stannard, dass die neutestamentliche Sicht des Krieges zwar mehrdeutig ist, es jedoch im Alten Testament wenig derartige Zweideutigkeiten gibt Er weist auf Abschnitte im Deuteronomium hin, in denen der israelitische Gott Jahwe befahl, dass die Israeliten Götzendiener, deren Land sie für die Anbetung ihrer Gottheit zu reservieren suchten, vollständig vernichten sollten (5. Mose 7:2, 16 und 20:16-17). ... Laut Stannard trug diese Sichtweise des Krieges zur ... Zerstörung der Ureinwohner Amerikas bei. Diese Sichtweise führte auch zur Zerstörung des europäischen Judentums. Dementsprechend ist es wichtig, sich dies anzuschauen bestimmten Abschnitt des Alten Testaments: Es beschreibt nicht nur eine Situation, in der eine Gruppe sich verpflichtet, andere Gruppen vollständig zu zerstören, sondern hatte auch einen großen Einfluss auf die Gestaltung von Denk- und Glaubenssystemen, die Völkermord ermöglichten und sogar inspirierten e.

Arie Versluis sagt: "... auch indigene Bevölkerungen haben sich an das Kommando (in Deut.7) gewandt, um ihre Kolonisatoren zu vertreiben. Dies zeigt das Beispiel von Te Kooti ... im 19. Jahrhundert, der die Maori als die Israeliten und die Kolonisatoren als die Kanaaniter."

Die Soziologen Frank Robert Chalk und Kurt Jonassohn stellen "die Anwendbarkeit des Begriffs [Völkermord] auf frühere Perioden der Geschichte und die damit verbundenen Wertungen und moralischen Belastungen" in Frage. Da die meisten Gesellschaften der Vergangenheit Völkermord erduldeten und praktizierten, wurde er wegen der „Grobe und Brutalität“ des Lebens als „in der Natur des Lebens“ akzeptiert. Chalk und Jonassohn sagen, dass das Alte Testament Fälle enthält, die sie als Völkermord betrachten würden (wenn sie Tatsachen wären).

Der Historiker und Autor William T. Cavanaugh sagt, dass jede Gesellschaft im Laufe der Geschichte sowohl Falken als auch Tauben enthielt. Cavanaugh und John Gammie sagen, dass Gesetze wie die im Deuteronomium wahrscheinlich den inneren Kampf Israels über so unterschiedliche Ansichten über die Kriegsführung widerspiegeln.

Siehe auch

Verweise

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Externe Links