Katholische Soziallehre - Catholic social teaching

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Die katholische Soziallehre , allgemein als CST abgekürzt , ist eine katholische Doktrin zu Fragen der Menschenwürde und des Gemeinwohls in der Gesellschaft . Die Ideen befassen sich mit Unterdrückung , der Rolle des Staates , Subsidiarität , sozialer Organisation , Sorge um soziale Gerechtigkeit und Fragen der Vermögensverteilung . Es wird allgemein angenommen, dass der Grundstein in der Enzyklika Rerum novarum von Papst Leo XIII. Von 1891 gelegt wurde , in der der wirtschaftliche Vertrieb befürwortet wurde . Seine Wurzeln lassen sich auf die Schriften katholischer Theologen wie des heiligen Thomas von Aquin und des heiligen Augustinus von Hippo zurückführen . Es leitet sich auch aus den in der Bibel vorhandenen Konzepten und den Kulturen des alten Nahen Ostens ab .

Nach Ansicht von Papst Johannes Paul II. Beruht die Grundlage sozialer Gerechtigkeit "auf den dreifachen Eckpfeilern der Menschenwürde, Solidarität und Subsidiarität". Nach Ansicht von Papst Benedikt XVI. Besteht sein Zweck "einfach darin, die Vernunft zu reinigen und hier und jetzt zur Anerkennung und Erreichung dessen beizutragen, was gerecht ist ... [Die Kirche] muss ihre Rolle durch rationale Argumentation spielen, und sie hat es getan wiederzuerwecken die spirituelle Energie , ohne die Gerechtigkeit ... kann nicht setzen und nicht gedeihen „Franziskus, aber in den Worten von Kardinal Walter Kasper , aus Barmherzigkeit hat“ das Schlüsselwort seines Pontifikats, ... (während) Scholastic Theologie vernachlässigt dieses Thema und verwandelte es in ein bloß untergeordnetes Thema der Gerechtigkeit. "

Die katholische Soziallehre zeichnet sich durch ihre konsequente Kritik an modernen sozialen und politischen Ideologien sowohl der Linken als auch der Rechten aus: Liberalismus , Kommunismus , Anarchismus , Feminismus , Atheismus , Sozialismus , Faschismus , Kapitalismus und Nationalsozialismus wurden zumindest in verurteilt ihre reinen Formen, von mehreren Päpsten seit dem späten neunzehnten Jahrhundert.

Die katholische Soziallehre hat immer versucht, ein Gleichgewicht zwischen der Achtung der menschlichen Freiheit , einschließlich des Rechts auf Privateigentum und Subsidiarität , und der Sorge um die gesamte Gesellschaft, einschließlich der Schwächsten und Ärmsten, zu finden.

Geschichte

Die Prinzipien der katholischen Soziallehre haben ihre Wurzeln in den sozialen Lehren des Neuen Testaments, in den Lehren der Kirchenväter und natürlich im Alten Testament und in den hebräischen Schriften im Allgemeinen. Die Kirche reagierte auf die historischen Verhältnisse im Europa des Mittelalters und der Frühen Neuzeit mit philosophischen und theologischen Lehren über soziale Gerechtigkeit unter Berücksichtigung der Natur von Mensch, Gesellschaft, Wirtschaft und Politik. In Zeiten der Massenpolitik und der Industrialisierung musste die katholische Soziallehre die sogenannte „soziale Frage“ berücksichtigen, die jedoch die komplexen Konflikte abdeckte, die sich aus der Modernisierung ergaben: soziale Verwerfungen, wirtschaftliches Leid und politische Turbulenzen. Ab dem frühen 19. Jahrhundert reagierten viele und verschiedene katholische Denker auf die revolutionäre Flut, die die Französische Revolution und die Napoleonische Ära einleiteten. Mitte des Jahrhunderts befürwortete der Vatikan jedoch eine neue Synthese der katholischen Naturrechtsphilosophie, die hauptsächlich von den Schriften des heiligen Thomas von Aquin in Verbindung mit den neuen Sozial-, Wirtschafts- und Wirtschaftswissenschaften beeinflusst wurde. Es dauerte mehrere Jahrzehnte, bis sich diese Synthese in der katholischen Soziallehre etablierte. Papst Leo XIII. Formalisierte in einer Reihe von Enzykliken über 20 Jahre den modernen Ansatz der katholischen Soziallehre, der evangelische Lehren über die Pflicht, einander zu lieben, mit naturwissenschaftlichen sozialwissenschaftlichen Argumenten über die Erfordernisse des menschlichen Gedeihens kombiniert. Diese kombinierten Prinzipien wurden von den nachfolgenden Päpsten im Laufe des folgenden Jahrhunderts und darüber hinaus wiederholt.

Rerum novarum

Die Veröffentlichung der Enzyklika Rerum novarum von Leo XIII. Im Jahr 1891 markierte den Beginn der Entwicklung einer erkennbaren Soziallehre in der katholischen Kirche. Es befasste sich mit Personen, Systemen und Strukturen, den drei Koordinaten der modernen Förderung von Gerechtigkeit und Frieden, die nun als integraler Bestandteil der kirchlichen Mission festgelegt wurden. In den folgenden Jahren gab es zahlreiche Enzykliken und Botschaften zu sozialen Themen; verschiedene Formen katholischen Handelns entwickelten sich in verschiedenen Teilen der Welt; und Sozialethik in Schulen und Seminaren unterrichtet. Anlässlich des 40-jährigen Jubiläums von Rerum novarum gab Papst Pius XI . Quadragesimo anno heraus , das einige seiner Themen erweiterte.

Papst Johannes XXIII

Die weitere Entwicklung erfolgte in der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg , als die Aufmerksamkeit auf die Probleme der sozialen und wirtschaftlichen Entwicklung und der internationalen Beziehungen gerichtet wurde. Am 15. Mai 1961 Papst Johannes XXIII freigegeben Mater et Magistra , mit dem Untertitel „ Das Christentum und sozialer Fortschritt“. Diese Enzyklika erweiterte die Soziallehre der Kirche, um die Beziehungen zwischen reichen und armen Nationen abzudecken , und untersuchte die Verpflichtung der reichen Länder, armen Ländern zu helfen und dabei ihre jeweiligen Kulturen zu respektieren. Es beinhaltet eine Untersuchung der Gefahr globaler wirtschaftlicher Ungleichgewichte für den Weltfrieden. Am 11. April 1963 erweiterte Papst Johannes dies in Pacem in terris ( lateinisch : Frieden auf Erden ), der ersten Enzyklika, die sowohl an Katholiken als auch an Nichtkatholiken gerichtet war. Darin verband der Papst die Schaffung des Weltfriedens mit der Schaffung eines Fundaments, das aus angemessenen Rechten und Pflichten zwischen Einzelpersonen, sozialen Gruppen und Staaten von der lokalen bis zur internationalen Ebene besteht. Er ermahnte die Katholiken, die sozialen Lehren zu verstehen und anzuwenden:

Wir ermahnen unser Volk erneut, sich aktiv am öffentlichen Leben zu beteiligen und zur Erreichung des Gemeinwohls der gesamten menschlichen Familie sowie des eigenen Landes beizutragen. Sie sollten sich daher im Lichte des Glaubens und mit der Kraft der Liebe bemühen, sicherzustellen, dass die verschiedenen Institutionen - ob wirtschaftlich, sozial, kulturell oder politisch - so beschaffen sind, dass sie keine Hindernisse schaffen, sondern vielmehr erleichtern oder weniger mühsame Menschen dazu bringen, sich selbst sowohl in der natürlichen als auch in der übernatürlichen Ordnung zu perfektionieren.

Dieses auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges herausgegebene Dokument enthielt auch eine Denunziation des nuklearen Wettrüstens und einen Aufruf zur Stärkung der Vereinten Nationen .

Zweites Vatikanum

Das Hauptdokument des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Soziallehre ist Gaudium et spes , die "Pastorale Verfassung über die Kirche und die moderne Welt", die als eine der wichtigsten Errungenschaften des Konzils angesehen wird. Im Gegensatz zu früheren Dokumenten ist dies Ausdruck aller Bischöfe und deckt eine breite Palette von Fragen des Verhältnisses von sozialen Belangen und christlichem Handeln ab. Im Kern bekräftigt das Dokument die grundlegende Würde jedes Menschen und erklärt die Solidarität der Kirche sowohl mit denen, die leiden, als auch mit denen, die das Leiden trösten würden:

Die Freuden und Hoffnungen, die Trauer und die Ängste der Menschen dieser Zeit, insbesondere derjenigen, die arm oder in irgendeiner Weise betroffen sind, sind die Freuden und Hoffnungen, die Trauer und Ängste der Nachfolger Christi.

Andere konziliare Dokumente wie Dignitatis humanae , die größtenteils von John Courtney Murray , einem amerikanischen Jesuiten, verfasst wurden, haben wichtige Anwendungen für die heutigen sozialen Lehren der Kirche über die Freiheit.

Papst Paul VI

Wie sein Vorgänger hat Papst Paul VI. In seiner Enzyklika Populorum progressio ( lateinisch : Die Entwicklung der Völker ) von 1967 auf die Unterschiede in Wohlstand und Entwicklung zwischen dem industrialisierten Westen und der Dritten Welt hingewiesen . Sie macht geltend, dass der freie internationale Handel allein nicht ausreiche, um diese Unterschiede zu korrigieren, und unterstütze die Rolle internationaler Organisationen bei der Bewältigung dieses Bedarfs. Paulus forderte die reichen Nationen auf, ihrer moralischen Verpflichtung gegenüber den armen Nationen nachzukommen, und wies auf die Beziehung zwischen Entwicklung und Frieden hin. Die Absicht der Kirche ist nicht, Partei zu ergreifen, sondern sich für die grundlegende Menschenwürde einzusetzen:

Ohne die gleichzeitige Entwicklung der gesamten Menschheit im Geiste der Solidarität kann es keinen Fortschritt auf dem Weg zur vollständigen Entwicklung des Einzelnen geben. Die in menschlichen Angelegenheiten erfahrene Kirche ... "strebt nur ein einziges Ziel an: das Werk Christi selbst unter der Führung des freundschaftlichen Geistes voranzutreiben." ... Aber da die Kirche in der Geschichte lebt, sollte sie "die Zeichen der Zeit hinterfragen und sie im Licht des Evangeliums interpretieren". Sie teilt die edelsten Bestrebungen von Männern und Frauen und leidet, wenn sie sieht, dass sie nicht zufrieden sind, und möchte ihnen helfen, ihren vollen Fluss zu erreichen. Deshalb bietet sie allen Menschen das, was sie als ihr charakteristisches Attribut besitzt: eine globale Vision von Mann und Frau die Menschliche Rasse.

Der apostolische Brief Octogesima adveniens vom Mai 1971 befasste sich mit der Herausforderung der Urbanisierung und der städtischen Armut und betonte die persönliche Verantwortung der Christen, auf Ungerechtigkeit zu reagieren. Zum zehnten Jahrestag des Zweiten Vatikanischen Konzils (26. Oktober 1975) gab Paulus Evangelii nuntiandi ( lateinisch : Evangelisierung in der modernen Welt ) heraus. Darin behauptet er, dass die Bekämpfung der Ungerechtigkeit ein wesentlicher Bestandteil der Evangelisierung moderner Völker ist.

Papst Johannes Paul II

Johannes Paul II. Setzte die Arbeit seiner Vorgänger fort, den Körper der katholischen Soziallehre zu entwickeln. Von besonderer Bedeutung waren seine Enzyklika Laborem übt 1981 und Centesimus annus 1991.

Einerseits wächst die moralische Sensibilität für den Wert jedes Einzelnen als Mensch, ohne dass Rasse, Nationalität, Religion, politische Meinung oder soziale Klasse unterschieden werden. Andererseits wird diesen Proklamationen in der Praxis widersprochen. Wie können diese feierlichen Affirmationen mit den weit verbreiteten Angriffen auf das menschliche Leben und der Weigerung, schwache, bedürftige, ältere oder nur gezeugte Menschen zu akzeptieren, in Einklang gebracht werden? Diese Angriffe widersprechen direkt dem Respekt vor dem Leben; Sie bedrohen die Bedeutung des demokratischen Zusammenlebens, und unsere Städte laufen Gefahr, zu Gesellschaften von Menschen zu werden, die abgelehnt, ausgegrenzt, entwurzelt und unterdrückt werden, anstatt zu Gemeinschaften von "Menschen, die zusammenleben".

Die Kirche befürwortet zwar keine bestimmte politische Agenda, ist jedoch der Ansicht, dass diese Lehre nicht nur im privaten, sondern auch im öffentlichen (politischen) Bereich gilt.

Laborem übt die Lehre des Privateigentums in Bezug auf die gemeinsame Verwendung von Gütern aus, auf die alle Menschen als Kinder Gottes Anspruch haben. Die Kirche "hat dieses Recht immer im breiteren Kontext des allen gemeinsamen Rechts verstanden, die Güter der gesamten Schöpfung zu nutzen: Das Recht auf Privateigentum ist dem Recht auf gemeinsame Nutzung untergeordnet, der Tatsache, dass Güter für alle bestimmt sind . " Viele dieser Konzepte werden erneut in Centesimus annus betont , der anlässlich des 100. Jahrestages von Rerum novarum herausgegeben wurde und eine Kritik sowohl des Sozialismus als auch des uneingeschränkten Kapitalismus umfasst. Ein weiterer wichtiger Meilenstein unter dem Papsttum von Papst Johannes Paul II. Trat 2005 mit der Veröffentlichung des Kompendiums der Soziallehre der Kirche ein, das dem Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden anvertraut wurde .

Papst Benedikt XVI

Die Enzyklika Caritas von Papst Benedikt XVI. Aus dem Jahr 2009 fügte der Tradition der Soziallehre viele zusätzliche Perspektiven hinzu, einschließlich insbesondere der Beziehungen zu den Konzepten der Nächstenliebe und der Wahrheit, und führte die Idee ein, dass eine starke "Weltpolitische Autorität" erforderlich ist die dringendsten Herausforderungen und Probleme der Menschheit. Diese Idee hat sich als kontrovers und schwer zu akzeptieren erwiesen, insbesondere von rechtsorientierten katholischen Denkern in den USA, die supranationalen und internationalen Organisationen wie den Vereinten Nationen generell misstrauisch oder sogar verächtlich gegenüberstehen . Das Konzept wurde in einer 2011 vom Päpstlichen Rat für Gerechtigkeit und Frieden herausgegebenen Mitteilung mit dem Titel "Auf dem Weg zur Reform des internationalen Finanz- und Währungssystems im Kontext der Weltpolitischen Autorität" weiterentwickelt.

In der Caritas in veritate hob Benedikt auch die Sozialenzyklika Populorum Progressio von Paul VI. Auf und setzte sie als neuen Bezugspunkt für das katholische Sozialdenken im 21. Jahrhundert. Der bekannte Gelehrte Thomas D. Williams schrieb: "Indem er Populorum progressio mit dem Titel" Rerum novarum der Gegenwart "auszeichnete, wollte Benedikt Populorum Progressio erheben und ihm einen paradigmatischen Status verleihen, der dem von Rerum novarum in der ganzen Welt nicht unähnlich ist zwanzigstes Jahrhundert. " Williams behauptet, der Grund für diese Erhebung sei, dass Populorum Progressio " trotz all seiner tatsächlichen Mängel eine wichtige konzeptionelle Veränderung des katholischen sozialen Denkens bewirkt habe, indem es sich von der Arbeiterfrage (mit den damit verbundenen Bedenken hinsichtlich gerechter Löhne, Privateigentum, Arbeitsumfeld) entfernt habe und Arbeitsverbände) auf den breiteren und reicheren sozialen Maßstab der integralen menschlichen Entwicklung. "

Papst Franziskus

Papst Franziskus hat die Barmherzigkeit als "die eigentliche Substanz des Evangeliums Jesu" bezeichnet und die Theologen gebeten, dies in ihrer Arbeit zu berücksichtigen. Franziskus hat den Schwerpunkt auf die Reinheit der Lehre oder die Mitgliedschaft in der Kirche gelegt und den Schwerpunkt Jesu auf Nächstenliebe und auf Gutes als Grundlegendes wiederhergestellt. Auf die Frage, ob Atheisten in den Himmel kommen, antwortete Franziskus einem Atheisten: "Wir müssen uns treffen, um Gutes zu tun." ... 'Aber ich glaube nicht, Vater, ich bin Atheist!' Aber tu Gutes: Wir werden uns dort treffen. “

In seiner apostolischen Ermahnung Evangelii gaudium sagte Franziskus: "Es ist wichtig, dass Regierungschefs und Finanzführer ihren Horizont beachten und erweitern, um sicherzustellen, dass alle Bürger eine würdige Arbeit, Bildung und Gesundheitsversorgung haben." Er bekräftigte ausdrücklich das "Recht der Staaten", in die Wirtschaft einzugreifen, um "das Gemeinwohl" zu fördern. Er schrieb:

Während die Einkommen einer Minderheit exponentiell wachsen, wächst auch die Kluft, die die Mehrheit vom Wohlstand der wenigen glücklichen Menschen trennt. Dieses Ungleichgewicht ist das Ergebnis von Ideologien, die die absolute Autonomie des Marktes und die Finanzspekulation verteidigen. Infolgedessen lehnen sie das Recht der Staaten ab, die für das Gemeinwohl wachsam sind, jede Form der Kontrolle auszuüben. So entsteht eine neue Tyrannei, unsichtbar und oft virtuell, die einseitig und unerbittlich ihre eigenen Gesetze und Regeln auferlegt.

Papst Franziskus hat vor dem "Götzendienst des Geldes" gewarnt und geschrieben:

Einige Menschen verteidigen weiterhin Trickle-Down-Theorien, die davon ausgehen, dass das durch einen freien Markt geförderte Wirtschaftswachstum zwangsläufig zu mehr Gerechtigkeit und Inklusivität in der Welt führen wird. Diese Meinung, die durch die Tatsachen nie bestätigt wurde, drückt ein grobes und naives Vertrauen in die Güte derjenigen aus, die wirtschaftliche Macht ausüben, und in die sakralisierten Funktionen des vorherrschenden Wirtschaftssystems.

In seiner zweiten Enzyklika , Laudato si ' , führt der Papst eine "beißende Kritik des Konsums und der verantwortungslosen Entwicklung mit dem Plädoyer für schnelles und einheitliches globales Handeln" zur Bekämpfung der Umweltzerstörung und des Klimawandels aus .

In Bezug auf den Klimawandel haben einige Kritiker argumentiert, dass Papst Franziskus von den Positionen seiner Vorgänger abweicht. Daniel Schwindt bemerkte, dass "einige Schriftsteller zu behaupten scheinen (wie es bei Personen üblich ist, die sich nie die Zeit genommen haben, die Enzykliken selbst zu lesen), dass Papst Franziskus ' Laudato Si' ein neues Unterfangen seitens der Kirche darstellt - eine Abkehr aus seinem üblichen Themenspektrum. " Schwindt argumentiert jedoch, dass seine Haltung gegenüber dem Klimawandel eine präzise Fortsetzung der Haltung seines unmittelbaren Vorgängers ist. Papst Benedikt XVI. Hatte geschrieben:

Die Schöpfungsordnung verlangt, dass jenen menschlichen Aktivitäten Vorrang eingeräumt wird, die der Natur keinen irreversiblen Schaden zufügen, sondern in das soziale, kulturelle und religiöse Gefüge der verschiedenen Gemeinschaften eingebunden sind. Auf diese Weise wird ein nüchternes Gleichgewicht zwischen Verbrauch und Nachhaltigkeit der Ressourcen erreicht.

Die apostolische Ermahnung von Franziskus, Gaudete et exsultate, betonte den universellen Ruf zur Vollkommenheit der Nächstenliebe, der auf dem "Dienst an Ihren Brüdern und Schwestern" (Nr. 14) und auf der Gesamtheit der kirchlichen Tradition des Sozialunterrichts beruht.

Prinzipien

Jeder Kommentator hat seine eigene Liste der wichtigsten Prinzipien und Dokumente, und es gibt keinen offiziellen „Kanon“ von Prinzipien oder Dokumenten.

Menschenwürde

Die Menschenwürde ist ein Prinzip des katholischen sozialen Denkens. "Nach dem Bilde Gottes besitzt das menschliche Individuum die Würde eines Menschen, der nicht nur etwas, sondern jemand ist. Er ist in der Lage, sich selbst zu erkennen, sich selbst zu besitzen und sich frei zu geben und mit anderen in Gemeinschaft zu treten Personen. Und er ist aus Gnade zu einem Bund mit seinem Schöpfer berufen, um ihm eine Antwort des Glaubens und der Liebe anzubieten, die kein anderes Geschöpf geben kann. "

Subsidiarität

Die Ursprünge der Subsidiarität als Konzept des katholischen Sozialdenkens liegen bei Wilhelm Emmanuel von Ketteler , der Mitte bis Ende des 19. Jahrhunderts als Mainzer Bischof fungierte. Am bekanntesten ist es jedoch aus seiner späteren Aufnahme in die Enzyklika Quadragesimo anno von Papst Pius XI . Die Subsidiaritätsformulierung dieser Enzyklika ist der Prüfstein, von dem weitere Interpretationen abweichen: "So wie es schwerwiegend falsch ist, dem Einzelnen zu nehmen, was er durch eigene Initiative und Industrie erreichen kann, und es der Gemeinschaft zu geben, so ist es auch eine Ungerechtigkeit und gleichzeitig ein schwerwiegendes Übel und eine Störung der richtigen Ordnung, um einer größeren und höheren Vereinigung zuzuweisen, was kleinere und untergeordnete Organisationen tun können. Für jede soziale Aktivität sollte es von Natur aus sein, den Mitgliedern des Körpers soziale Hilfe zu leisten, und zerstöre und absorbiere sie niemals. " Wie bei vielen sozialen Enzykliken in der Neuzeit findet diese im historischen Kontext des sich verschärfenden Kampfes zwischen kommunistischen und kapitalistischen Ideologien statt, genau vierzig Jahre - daher der Titel - nach der ersten öffentlichen Haltung des Vatikans zu diesem Thema in Rerum novarum. Quadragesimo anno wurde 1931 verkündet und ist eine Antwort auf den deutschen Nationalsozialismus und den sowjetischen Kommunismus einerseits und auf den westeuropäischen und amerikanischen kapitalistischen Individualismus andererseits. Es hat in diesem Zusammenhang die Oberfläche der katholischen Soziallehre durchbrochen, und es ist hilfreich, dies zu berücksichtigen. Der Hauptautor des Teils "Subsidiarität" der Enzyklika von 1931 war der deutsche Jesuit und Ökonom Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout schlägt vor, dass die Subsidiarität auch auf einem weitaus älteren Konzept beruht: dem römischen Militärbegriff Subvention . Er schreibt, dass "die Rolle des ' Subventioniums ' (wörtlich, dahinter zu sitzen) darin besteht, im Bedarfsfall Hilfe und Unterstützung zu leisten." Unter Verwendung der Beabout-Etymologie zeigt die Subsidiarität, dass die höhere soziale Einheit hinter den niedrigeren "sitzen" sollte, um im Bedarfsfall Hilfe und Unterstützung zu leisten. Eine andere etymologische Interpretation besagt, dass Subsidiarität wörtlich bedeutet, "einen Dienst zu" setzen "(" sid "), der so nah wie möglich an der Notwendigkeit dieses Dienstes liegt (" sub ")". Beide Interpretationen deuten auf eine Hermeneutik der Subsidiarität hin, bei der die Rechte und Pflichten des höheren sozialen Körpers für das Handeln auf ihrer Unterstützung und Ermächtigung des niederen beruhen.

Francis McHugh stellt fest, dass es neben der "vertikalen" Dimension der Subsidiarität auch eine "horizontale" Dimension gibt, die "eine Vielfalt halbautonomer sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Bereiche erfordert". Quadragesimo anno stellt diese "Sphären" so dar, dass sie den Raum zwischen den Polen des Individuums und des Staates einnehmen: "... die Dinge sind durch das Böse dessen, was wir als" Individualismus "bezeichnet haben, so weit fortgeschritten, dass sie nach dem Sturz und dem Aussterben folgen Von diesem reichen sozialen Leben, das einst durch Vereinigungen verschiedener Art hoch entwickelt wurde, bleiben praktisch nur Einzelpersonen und der Staat übrig. Dies ist zum großen Schaden des Staates selbst, denn mit einer verlorenen Struktur der sozialen Regierungsführung und mit der Einnahme Über all die Lasten, die die zerstörten Vereinigungen einst trugen, wurde der Staat von fast unendlichen Aufgaben und Pflichten überwältigt und niedergeschlagen. " Diese Vereinigungen oder "kleineren Gesellschaften" werden gefördert, weil sie das Mittel sind, mit dem die Gesellschaft am effektivsten funktioniert und der Menschenwürde am ehesten entspricht. Beispiele für diese Vereinigungen wären heute die Familie, Gewerkschaften, gemeinnützige Organisationen, religiöse Gemeinden und Unternehmen jeder Größe.

Die Subsidiarität zeichnet einen Kurs zwischen der Scylla des Individualismus und Charybdis des Kollektivismus auf, indem die Verantwortlichkeiten und Privilegien des sozialen Lebens in der kleinsten Organisationseinheit lokalisiert werden, in der sie funktionieren werden. Größere soziale Körperschaften, sei es der Staat oder auf andere Weise, dürfen und müssen nur eingreifen, wenn kleinere die Aufgaben nicht selbst ausführen können. Auch in diesem Fall muss die Intervention vorübergehend sein und den kleineren sozialen Körper befähigen, solche Funktionen selbst ausführen zu können.

Solidarität und das Gemeinwohl

Solidarität ist eine feste und beharrliche Entschlossenheit, sich dem Gemeinwohl zu verpflichten , nicht nur "vage Mitgefühl oder geringe Bedrängnis über das Unglück anderer" (Joseph Donders, Johannes Paul II.: Die Enzykliken in der Alltagssprache). Solidarität, die aus dem Glauben hervorgeht, ist von grundlegender Bedeutung für die christliche Sicht der sozialen und politischen Organisation. Jeder Mensch ist kollektiv und individuell mit der gesamten Menschheit verbunden und von ihr abhängig.

Nächstenliebe

In der Caritas erklärte die katholische Kirche, dass "die Nächstenliebe das Herzstück der Kirche ist". Jede Verantwortung und jede Verpflichtung, die in dieser Lehre formuliert ist, leitet sich aus der Nächstenliebe ab, die nach der Lehre Jesu die Synthese des gesamten Gesetzes darstellt (Matthäus 22: 36–40). Es gibt der persönlichen Beziehung zu Gott und zum Nächsten echte Substanz; Es ist das Prinzip nicht nur von Mikrobeziehungen, sondern auch von Freunden, Familienmitgliedern oder in kleinen Gruppen.

Die Kirche hat das Konzept der "Nächstenliebe in Wahrheit" gewählt, um eine Entartung in Sentimentalität zu vermeiden, in der die Liebe leer wird. In einer Kultur ohne Wahrheit besteht das fatale Risiko, die Liebe zu verlieren. Es fällt zufälligen subjektiven Emotionen und Meinungen zum Opfer, das Wort Liebe wird missbraucht und verzerrt, bis zu dem Punkt, an dem es das Gegenteil bedeutet. Die Wahrheit befreit die Nächstenliebe von den Zwängen eines Emotionalismus, der sie des relationalen und sozialen Inhalts beraubt, und eines Fideismus, der sie des menschlichen und universellen Atemraums beraubt. In Wahrheit spiegelt die Nächstenliebe die persönliche und doch öffentliche Dimension des Glaubens an Gott und die Bibel wider.

Distributismus und soziale Gerechtigkeit

Der Distributismus ist eine Schule des wirtschaftlichen und sozialen Denkens, die von den katholischen Denkern GK Chesterton und Hilaire Belloc entwickelt wurde . Es ist der Ansicht, dass soziale und wirtschaftliche Strukturen soziale Gerechtigkeit fördern sollten und dass soziale Gerechtigkeit am besten durch eine breite Verteilung des Eigentums gewährleistet werden kann. Zur Unterstützung zitieren Distributoren Rerum novarum , in dem es heißt:

Wir haben gesehen, dass diese große Arbeitsfrage nur gelöst werden kann, wenn man als Prinzip davon ausgeht, dass Privateigentum heilig und unantastbar gehalten werden muss. Das Gesetz sollte daher das Eigentum begünstigen, und seine Politik sollte darin bestehen, so viele Menschen wie möglich dazu zu bewegen, Eigentümer zu werden.

Dieses Prinzip wird dann als Grundlage für progressive Steuersätze, Kartellgesetze und wirtschaftliche Genossenschaften einschließlich Kreditgenossenschaften verwendet. Rerum novarum , Quadragesimo anno und Centesimus annus sind Dokumente, die eine gerechte Verteilung von Einkommen und Vermögen befürworten . Noch vor kurzem in Caritas in veritate , Papst Benedikt XVI betont den Punkt in einem solchen Ausmaß , dass der Begriff „Umverteilung“ nicht weniger erwähnt als acht Mal auf der ganzen Enzyklika, jedes Mal in einer positiven Art und Weise.

Schlüsselthemen

Wie bei den oben genannten Grundsätzen gibt es keine offizielle Liste der Schlüsselthemen. Die Konferenz der katholischen Bischöfe der Vereinigten Staaten (USCCB) hat diese sieben hier behandelten Schlüsselthemen der katholischen Soziallehre identifiziert. Andere Quellen identifizieren mehr oder weniger Schlüsselthemen anhand ihrer Lektüre der Schlüsseldokumente des Sozialamtes.

Heiligkeit des menschlichen Lebens und Würde der Person

Das Grundprinzip aller katholischen Soziallehren ist die Heiligkeit des menschlichen Lebens . Katholiken glauben an eine inhärente Würde des Menschen, angefangen von der Empfängnis bis zum natürlichen Tod. Sie glauben, dass menschliches Leben unendlich über materiellen Besitztümern geschätzt werden muss. Papst Johannes Paul II. Schrieb und sprach ausführlich über das Thema der Unverletzlichkeit des menschlichen Lebens und der Würde in seiner Wasserscheideenzyklika Evangelium Vitae (lateinisch für "Das Evangelium des Lebens").

Katholiken lehnen Handlungen ab, die als Angriffe und Beleidigungen des menschlichen Lebens gelten, einschließlich Abtreibung , Unzucht (einschließlich Empfängnisverhütung ), Todesstrafe, Sterbehilfe , Völkermord, Folter, der direkten und absichtlichen Bekämpfung von Nichtkombattanten im Krieg und jeder absichtlichen Einnahme unschuldigen menschlichen Lebens. In der pastoralen Verfassung des Zweiten Vatikanischen Konzils über die Kirche in der modernen Welt, Gaudium et spes (lateinisch für "Freude und Hoffnung"), steht geschrieben, dass "das Leben vom Moment seiner Empfängnis an mit größter Sorgfalt bewacht werden muss". "" Die Kirche ist nicht unter allen Umständen gegen den Krieg. Die Moraltheologie der Kirche hat im Allgemeinen nur die Kriegstheorie betont .

Der Katechismus der katholischen Kirche nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil sagt über die Todesstrafe:

Die traditionelle Lehre der Kirche schließt nicht aus, dass unter vollständiger Feststellung der Identität und Verantwortung des Täters auf die Todesstrafe zurückgegriffen werden muss, wenn dies der einzig praktikable Weg ist, das Leben der Menschen wirksam gegen den Angreifer zu verteidigen.

"Wenn stattdessen unblutige Mittel ausreichen, um sich gegen den Angreifer zu verteidigen und die Sicherheit von Personen zu schützen, sollte sich die öffentliche Hand auf solche Mittel beschränken, weil sie den konkreten Bedingungen des Gemeinwohls besser entsprechen und den Vorschriften besser entsprechen." Würde der menschlichen Person.

"Angesichts der Mittel, die dem Staat heute zur Verfügung stehen, um das Verbrechen wirksam zu unterdrücken, indem er denjenigen, der es begangen hat, harmlos macht, ohne ihn endgültig der Möglichkeit zu berauben, sich selbst zu erlösen, sind Fälle der absoluten Notwendigkeit der Unterdrückung des Täters heute" absolut notwendig. .. sind sehr selten, wenn nicht praktisch nicht existent. "[Johannes Paul II., Evangelium vitae 56.]

Unter Anwendung dieses Arguments auf die heutige Situation in den Vereinigten Staaten startete die USCCB 2005 "eine große katholische Kampagne, um die Anwendung der Todesstrafe zu beenden".

Die katholische Lehre glaubt, dass Männer und Frauen nach dem Bild und der Ähnlichkeit Gottes geschaffen sind und lehrt, alle Menschen auf der Grundlage einer inhärenten Würde zu respektieren. Nach Johannes Paul II. Ist jeder Mensch "zu einer Fülle des Lebens berufen, die weit über die Dimensionen seiner irdischen Existenz hinausgeht, weil sie darin besteht, das Leben Gottes zu teilen". Katholiken sind gegen rassistische Vorurteile und andere Formen der Diskriminierung . 2007 schrieb die USCCB:

Die katholische Lehre über die Würde des Lebens ruft uns dazu auf, Völkermord und Angriffe gegen Nichtkombattanten zu verhindern. Rassismus zu bekämpfen; und Armut und Leiden zu überwinden. Die Nationen sind aufgerufen, das Recht auf Leben zu schützen, indem sie nach wirksamen Wegen suchen, um das Böse und den Terror zu bekämpfen, ohne auf bewaffnete Konflikte zurückzugreifen, außer als letztes Mittel, und immer zuerst versuchen, Streitigkeiten mit friedlichen Mitteln beizulegen. Wir verehren das Leben von Kindern im Mutterleib, das Leben von Menschen, die im Krieg und vor Hunger sterben, und in der Tat das Leben aller Menschen als Kinder Gottes.

Der Glaube an die inhärente Würde des Menschen erfordert auch, dass die Grundbedürfnisse des Menschen angemessen erfüllt werden, einschließlich Nahrung, Gesundheitsversorgung, Unterkunft usw. Die Bischöfe sehen darin eine Grundlage für die Unterstützung von Sozialhilfeprogrammen und staatlicher Wirtschaftspolitik die eine gerechte Einkommensverteilung und den Zugang zu wesentlichen Gütern und Dienstleistungen fördern .

Aufruf an Familie, Gemeinschaft und Teilnahme am Streben nach dem Gemeinwohl

Nach dem Buch Genesis sagte der Herr, Gott : "Es ist nicht gut für den Mann, allein zu sein." Die katholische Kirche lehrt, dass der Mensch nicht nur eine heilige, sondern auch eine soziale Person ist und dass Familien die ersten und grundlegendsten Einheiten einer Gesellschaft sind. Es befürwortet eine komplementäre Sichtweise der Ehe, des Familienlebens und der religiösen Führung. Die volle menschliche Entwicklung findet in Beziehung zu anderen statt. Die Familie - basierend auf der Ehe (zwischen einem Mann und einer Frau) - ist die erste und grundlegende Einheit der Gesellschaft und ein Zufluchtsort für die Schaffung und Erziehung von Kindern . Zusammen bilden Familien Gemeinschaften , Gemeinschaften einen Staat und zusammen auf der ganzen Welt ist jeder Mensch Teil der menschlichen Familie. Wie sich diese Gemeinschaften politisch, wirtschaftlich und sozial organisieren, ist daher von höchster Bedeutung. Jede Institution muss danach beurteilt werden, inwieweit sie das Leben und die Würde menschlicher Personen verbessert oder beeinträchtigt.

Die katholische Soziallehre lehnt kollektivistische Ansätze wie den Kommunismus ab , lehnt aber gleichzeitig die uneingeschränkte Laissez-Faire- Politik und die Vorstellung ab, dass ein freier Markt automatisch soziale Gerechtigkeit hervorbringt . Der Staat spielt eine positive moralische Rolle, da keine Gesellschaft eine gerechte und gerechte Verteilung der Ressourcen mit einem völlig freien Markt erreichen wird. Alle Menschen haben das Recht, am wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Leben der Gesellschaft teilzunehmen, und nach dem Subsidiaritätsprinzip sollten staatliche Funktionen auf der niedrigsten praktischen Ebene wahrgenommen werden. Ein besonderer Beitrag der katholischen Soziallehre ist die starke Anerkennung der Rolle von zwischengeschalteten Organisationen wie Gewerkschaften, Gemeinschaftsorganisationen, brüderlichen Gruppen und Pfarrkirchen.

Rechte und Verantwortungen; soziale Gerechtigkeit

Jeder Mensch hat ein Grundrecht auf Leben und auf die Notwendigkeiten des Lebens. Das Recht des Einzelnen und der Institutionen , die Religionsfreiheit öffentlich und privat auszuüben, sowie die Gewissensfreiheit müssen ständig verteidigt werden. Grundsätzlich schützt das Recht auf freie Meinungsäußerung religiöser Überzeugungen alle anderen Rechte.

Die Kirche unterstützt Privateigentum und lehrt, dass "jeder Mensch von Natur aus das Recht hat, Eigentum als sein eigenes zu besitzen". Das Recht auf Privateigentum ist jedoch nicht absolut und wird durch die Konzepte des "universellen Schicksals der Güter der Erde" und der sozialen Hypothek begrenzt . Es ist theoretisch moralisch und nur für seine Mitglieder, Eigentum zu zerstören, das von anderen auf böse Weise benutzt wird, oder für den Staat, Reichtum von denen umzuverteilen, die ihn zu Unrecht gehortet haben.

Diesen Rechten entsprechen Pflichten und Verantwortlichkeiten - untereinander, gegenüber unseren Familien und gegenüber der größeren Gesellschaft. Rechte sollten in einem moralischen Rahmen verstanden und ausgeübt werden, der auf der Würde des Menschen und der sozialen Gerechtigkeit beruht. Diejenigen, die mehr haben, haben eine größere Verantwortung, zum Gemeinwohl beizutragen, als diejenigen, die weniger haben.

Wir leben unser Leben nach einer unbewussten Philosophie von Freiheit und Arbeit. Die Enzyklika Laborem übt (1981) von Papst Johannes Paul II . Beschreibt die Arbeit als den wesentlichen Schlüssel zur gesamten sozialen Frage. Der Anfang ist ein Aspekt der menschlichen Berufung . Arbeit umfasst jede Form von Handlung, durch die die Welt von Menschen verändert und geformt oder sogar einfach aufrechterhalten wird. Durch Arbeit erreichen wir Erfüllung. Um uns selbst zu erfüllen, müssen wir zusammenarbeiten und zusammenarbeiten, um etwas Gutes für uns alle zu schaffen, ein Gemeinwohl . Was wir Gerechtigkeit nennen, ist der Zustand sozialer Harmonie, in dem die Handlungen eines jeden Menschen am besten dem Gemeinwohl dienen.

Freiheit nach dem Naturgesetz ist die Ermächtigung des Guten. Wenn wir frei sind, haben wir Verantwortung. Mit menschlichen Beziehungen haben wir Verantwortung zueinander. Dies ist die Grundlage der Menschenrechte. Die römisch-katholischen Bischöfe von England und Wales erklärten in ihrem Dokument "The Common Good" (1996): "Die Untersuchung der Entwicklung der Menschenrechte zeigt, dass sie alle aus einem Grundrecht hervorgehen: dem Recht auf Leben leitet das Recht auf eine Gesellschaft ab, die das Leben wahrhaft menschlicher macht: Religionsfreiheit, menschenwürdige Arbeit, Wohnen, Gesundheitsfürsorge, Redefreiheit, Bildung und das Recht, eine Familie zu erziehen und zu versorgen "(Abschnitt 37). Das Recht auf Leben zu haben, muss bedeuten, dass alle anderen eine Verantwortung mir gegenüber haben. Um mein Leben zu erhalten und weiterzuentwickeln. Dies gibt mir das Recht auf alles, was ich tun muss, ohne die Mission anderer zu beeinträchtigen, und es legt anderen die entsprechende Verantwortung auf, mir zu helfen. Alle Gerechtigkeit ist die Kraft Gottes, die nur durch individuelle Beziehungen kompensiert wird.

Die Zehn Gebote spiegeln die Grundstruktur des Naturgesetzes wider, soweit sie für die Menschheit gilt. Die ersten drei sind die Grundlage für alles, was folgt: Die Liebe Gottes, die Anbetung Gottes, die Heiligkeit Gottes und der Aufbau von Menschen um Gott herum. Die anderen sieben Gebote haben mit der Liebe zur Menschheit zu tun und beschreiben die verschiedenen Arten, wie wir dem Gemeinwohl dienen müssen: Ehre deinen Vater und deine Mutter, du sollst nicht morden, du sollst keinen Ehebruch begehen, du sollst nicht stehlen, du sollst Wenn du kein falsches Zeugnis gegen deinen Nächsten ablegst, sollst du nichts begehren, was deinem Nächsten gehört (2. Mose 20: 3–17). Unser Herr Jesus Christus fasste die Gebote mit dem neuen Gebot zusammen: "Liebt einander, wie ich euch geliebt habe" (Johannes 13:34, 15: 9–17). Das Geheimnis Jesu ist ein Geheimnis der Liebe. Unsere Beziehung zu Gott besteht nicht aus Angst, Sklaverei oder Unterdrückung. Es ist eine Beziehung des ruhigen Vertrauens, die aus einer freien Wahl hervorgeht, die durch Liebe motiviert ist. Papst Johannes Paul II. Erklärte, dass Liebe die grundlegende und angeborene Berufung eines jeden Menschen ist. Durch sein Gesetz beabsichtigt Gott nicht, unseren Willen zu erzwingen, sondern ihn von allem zu befreien, was seine authentische Würde und seine volle Verwirklichung gefährden könnte. (Papst Johannes Paul II. An die Regierungschefs, 5. November 2000.)

Bevorzugte Option für die Armen und Schwachen

Jesus lehrte, dass Gott am Tag des Gerichts fragen wird, was jeder von uns getan hat, um den Armen und Bedürftigen zu helfen: "Amen, ich sage dir, was auch immer du für einen meiner kleinsten Brüder getan hast, hast du für mich getan." Dies spiegelt sich im kanonischen Gesetz der Kirche wider, das besagt: "Die christlichen Gläubigen sind auch verpflichtet, soziale Gerechtigkeit zu fördern und unter Berücksichtigung des Gebotes des Herrn die Armen aus eigenen Mitteln zu unterstützen."

Durch unsere Worte, Gebete und Taten müssen wir Solidarität und Mitgefühl mit den Armen zeigen. Bei der Einführung der öffentlichen Ordnung müssen wir immer die "bevorzugte Option für die Armen" im Vordergrund unseres Denkens halten. Der moralische Test jeder Gesellschaft lautet: "Wie sie mit ihren am stärksten gefährdeten Mitgliedern umgeht. Die Armen haben den dringendsten moralischen Anspruch auf das Gewissen der Nation. Wir sind aufgerufen, die Entscheidungen der öffentlichen Ordnung dahingehend zu prüfen, wie sie sich auf die Armen auswirken."

Papst Benedikt XVI. Hat gelehrt, dass "die Liebe zu Witwen und Waisen, Gefangenen und Kranken und Bedürftigen aller Art ebenso wichtig ist wie der Dienst an den Sakramenten und die Verkündigung des Evangeliums". Diese bevorzugte Option für die Armen und Schwachen umfasst alle, die in unserer Nation und darüber hinaus an den Rand gedrängt werden - ungeborene Kinder, Menschen mit Behinderungen, ältere und todkranke Menschen sowie Opfer von Ungerechtigkeit und Unterdrückung.

Würde der Arbeit

Die Gesellschaft muss nach wirtschaftlicher Gerechtigkeit streben und die Wirtschaft muss den Menschen dienen, nicht umgekehrt. Arbeitgeber dürfen "ihre Arbeiter nicht als ihre Knechte betrachten, sondern ... in jedem Mann seine Würde als eine Person respektieren, die von christlichem Charakter geadelt wird". Arbeitgeber tragen durch die von ihnen erbrachten Dienstleistungen oder Produkte zum Gemeinwohl bei und schaffen Arbeitsplätze, die die Würde und die Rechte der Arbeitnehmer wahren.

Die Arbeitnehmer haben das Recht zu arbeiten, einen existenzsichernden Lohn zu verdienen und Gewerkschaften zu gründen , um ihre Interessen zu schützen. Alle Arbeitnehmer haben ein Recht auf produktive Arbeit, auf angemessene und faire Löhne und auf sichere Arbeitsbedingungen. Die Arbeitnehmer haben auch die Verantwortung, einen fairen Arbeitstag für einen fairen Tageslohn bereitzustellen, Arbeitgeber und Mitarbeiter mit Respekt zu behandeln und ihre Arbeit auf eine Weise auszuführen, die zum Gemeinwohl beiträgt. Die Arbeitnehmer müssen die von ihnen vereinbarte Arbeit "vollständig und treu" ausführen.

1933 wurde die katholische Arbeiterbewegung von Dorothy Day und Peter Maurin gegründet . Es setzte sich für Gewaltfreiheit, freiwillige Armut, Gebet und Gastfreundschaft für die Ausgegrenzten und Ärmsten in der Gesellschaft ein. Heute protestieren über 185 katholische Arbeitergemeinschaften weiterhin gegen Ungerechtigkeit, Krieg, rassistische Vorurteile und Gewalt jeglicher Art.

Solidarität und das universelle Schicksal der Güter der Erde

Papst Johannes Paul II. Schrieb 1987 in der Enzyklika Sollicitudo rei socialis : "Solidarität ist zweifellos eine christliche Tugend. Sie versucht, über sich selbst hinaus zu völliger Dankbarkeit, Vergebung und Versöhnung zu gelangen. Sie führt zu einer neuen Vision der Einheit der Menschheit, einer Reflexion von Gottes dreieinigem intimen Leben. ... "Es ist eine Einheit, die Mitglieder einer Gruppe zusammenhält.

Alle Völker der Welt gehören zu einer menschlichen Familie. Wir müssen der Hüter unseres Bruders sein, auch wenn wir durch Distanz, Sprache oder Kultur getrennt sind. Jesus lehrt, dass wir alle unsere Nachbarn wie uns selbst lieben müssen, und im Gleichnis vom barmherzigen Samariter sehen wir, dass unser Mitgefühl sich auf alle Menschen erstrecken sollte. Zur Solidarität gehört der Aufruf der Schrift, den Fremden unter uns willkommen zu heißen - einschließlich Einwanderern, die Arbeit suchen, ein sicheres Zuhause, Bildung für ihre Kinder und ein menschenwürdiges Leben für ihre Familien.

Die Solidarität auf internationaler Ebene betrifft vor allem den globalen Süden . Zum Beispiel hat die Kirche gewöhnlich darauf bestanden, dass Kredite bei vielen Gelegenheiten vergeben werden, insbesondere während der Jubiläumsjahre . Wohltätigkeit für Einzelpersonen oder Gruppen muss mit der Transformation ungerechter politischer, wirtschaftlicher und sozialer Strukturen einhergehen.

Die Welt und ihre Güter wurden zum Nutzen und Nutzen aller Geschöpfe Gottes geschaffen, und alle Strukturen, die die Verwirklichung dieses grundlegenden Ziels behindern, sind nicht richtig. Dieses Konzept knüpft an die soziale Gerechtigkeit und die Grenzen des Privateigentums an.

Sorge um Gottes Schöpfung

Eine biblische Vision von Gerechtigkeit ist viel umfassender als bürgerliche Gerechtigkeit; es umfasst die richtigen Beziehungen zwischen allen Mitgliedern der Schöpfung Gottes. Verantwortung für die Schöpfung : Die Güter der Welt stehen der Menschheit nur im Rahmen einer " Sozialhypothek " zur Verfügung, die die Verantwortung für den Schutz der Umwelt mit sich bringt . Die "Güter der Erde" sind Gaben Gottes und von Gott zum Wohle aller bestimmt. Dem Menschen wurde die Herrschaft über die gesamte Schöpfung als Erhalter und nicht als Ausbeuter übertragen, und ihm wird befohlen, ein guter Verwalter der Gaben zu sein, die Gott ihm gegeben hat. Wir können die natürlichen Ressourcen, die Gott uns mit einer destruktiven Konsumentenmentalität gegeben hat, nicht nutzen und missbrauchen.

Die katholische Soziallehre erkennt an, dass die Armen am anfälligsten für Umweltauswirkungen sind und unverhältnismäßige Schwierigkeiten erleiden, wenn natürliche Gebiete ausgebeutet oder beschädigt werden. Die US-Bischöfe haben ein Programm für Umweltgerechtigkeit eingerichtet, um Gemeinden und Diözesen zu unterstützen, die Aufklärung, Öffentlichkeitsarbeit und Anwaltschaft in diesen Fragen betreiben möchten. Die US-Konferenz des Programms für Umweltgerechtigkeit der katholischen Bischöfe (EJP) ruft die Katholiken zu einem tieferen Respekt für die Schöpfung Gottes auf und engagiert die Gemeinden in Aktivitäten, die sich mit Umweltproblemen befassen, insbesondere wenn sie die Armen betreffen.

Enzykliken und andere offizielle Dokumente

Katholische Soziallehre in Aktion

Der Heilige Stuhl

Mehrere Organe des Heiligen Stuhls widmen sich sozialen Themen. Der Päpstliche Rat für Gerechtigkeit und Frieden hat die Aufgabe, "Gerechtigkeit und Frieden in der Welt im Lichte des Evangeliums und der Soziallehre der Kirche" zu fördern. Es arbeitet daran, neue Lehren in den Bereichen Frieden, Gerechtigkeit und Menschenrechte zu klären, zu erweitern und zu entwickeln. Der Rat arbeitet auch mit lokalen und internationalen katholischen Organisationen zusammen, die in diesen Bereichen tätig sind, und arbeitet über das Staatssekretariat mit den Sozialhilfeorganen der Vereinten Nationen zusammen . Der Päpstliche Rat Cor Unum ist das Hauptorgan des Heiligen Stuhls für wohltätige Zwecke. Der Rat überwacht die Aktivitäten der Caritas Internationalis . Es betreibt auch die Johannes Paul II Stiftung für die Sahelzone und die Populorum Progressio Stiftung . Die Päpstliche Akademie der Sozialwissenschaften fördert das Studium und den Fortschritt der Sozialwissenschaften . Die Akademie arbeitet mit verschiedenen Dikasterien zusammen, insbesondere mit dem Rat für Gerechtigkeit und Frieden, um zur Entwicklung der sozialen Lehren der Kirche beizutragen.

Der Heilige Stuhl hat die Weltbewegung der christlichen Arbeiter als kirchliche Organisation für arbeitende Männer und Frauen gegründet, um katholische soziale Initiativen voranzutreiben.

Europa und Amerika

Die christliche Demokratie , eine politische Bewegung in zahlreichen europäischen und lateinamerikanischen Ländern, wird maßgeblich von der katholischen Soziallehre beeinflusst. Es hat andere politische Bewegungen in unterschiedlichem Maße auf der ganzen Welt beeinflusst.

Das aus Rerum novarum stammende Subsidiaritätsprinzip wurde durch den am 7. Februar 1992 unterzeichneten und am 1. November 1993 in Kraft getretenen Vertrag von Maastricht im Recht der Europäischen Union verankert . Die vorliegende Formulierung ist in Artikel 5 des Vertrags zur Gründung der Europäischen Gemeinschaft enthalten ( konsolidierte Fassung nach dem Vertrag von Nizza , der am 1. Februar 2003 in Kraft trat).

Progressio Ireland , eine nichtstaatliche Entwicklungsorganisation mit Sitz in Dublin , basiert ebenfalls auf den Prinzipien der katholischen Soziallehre. Es setzt sich für eine nachhaltige Entwicklung und die Beseitigung der Armut in den unterentwickelten Ländern der Welt ein.

Die Mondragon Cooperative Corporation , eine Genossenschaft mit Sitz in Mondragón , Spanien , wurde nach den damals noch bestehenden Prinzipien der katholischen Soziallehre gegründet.

Die internationale Bewegung katholischer Fachkräfte und Intellektueller, " Pax Romana ", ist eine weitere Organisation, die fest auf den Prinzipien der katholischen Soziallehre basiert. Es ist auf allen Kontinenten aktiv, insbesondere in Europa, Amerika und Afrika.

Im Vorfeld der Parlamentswahlen 2010 erstellte die katholische Bischofskonferenz von England und Wales die Broschüre „ Das Gemeinwohl wählen“ , um die Grundsätze der katholischen Soziallehre zu klären.

Vereinigte Staaten

In den Vereinigten Staaten gibt es eine wichtige Bewegung des katholischen sozialen Aktivismus.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Externe Links